Les traités antiques sur les rituels nous présentent la divinité singulière de l'Inde védique : Prajāpati, le « Seigneur des créatures ». Il expulse toutes les créatures, seulement pour pouvoir les dévorer ; son « caractère » s'étend ainsi aux élites : les brāhmaṇá et les kṣatríya.
di Alessandro Lorenzoni
(Fragments védiques)
Le ŚB présente la principale divinité védique : Prajāpati, l'ancêtre de toutes les créatures :
ŚBK, 4, 9, 1, 1-3. En fait, Prajāpati - ayant émis les génitures - était censé être vidé. Par conséquent, de plus, les génitations se sont éloignées (de lui) - elles ne sont pas restées pour lui, pour le śrī , pour la nourriture. Il (Prajāpati) a remarqué: "Je (moi-même) suis épuisé". "Aussi, le désir - dont j'ai délivré le géniture - n'était pas satisfait pour moi : ils (les génitures) sont devenus distant (de moi) - ils ne restent pas pour moi, pour le śrī, pour la nourriture ! ». (...) Offert avec ceci (ekādaśínī) , (Prajāpati) s'est augmenté (ou rempli) à nouveau. Les genitings se réuniraient près de lui - resté (atiṣṭhanta) pour lui, pour śrī, pour la nourriture.
Ainsi, toutes ses créatures ne sont que de la nourriture pour Prajāpati. Le «caractère» de Prajāpati s'étend à brāhmaṇá et kṣatríya : aux deux pouvoirs: les genitures sont pour Prajāpati - pas pour eux-mêmes - et ainsi les troupeaux et les multitudes sont pour brāhmaṇá et kṣatríya :
ŚBK, 4, 9, 1, 10. En fait, Bṛṛhas-páti est le brahman. (…) Par conséquent, la brahmana (c'est lui qui) a le plus de pouvoir sur les troupeaux. Au fur et à mesure que les troupeaux se situent devant (pura āhitā), se situent dans la bouche (mukha āhitāḥ) de lui (asya, du brāhmaṇá).
ŚBK, 4, 9, 1, 14. Índra est lo kṣatra. Les Víśve-Devā sont les multitudes. En fait, de plus, les víśaḥ (les multitudes) sont de la nourriture. Fait la nourriture devant (en face, purástād) le kṣatrá. Par conséquent, il kshatriya c'est le dévorant (du víśaḥ). En ce que la nourriture (= le víśaḥ) devient située devant (de lui), située dans sa bouche (asya, du kṣatrá) .
Les genitures reviennent près de Prajāpati ainsi que sa nourriture. La source du « pouvoir » de brāhmaṇá et de kṣatríya sur les troupeaux et les multitudes est Prajāpati. - Prajāpati émet aussi des troupeaux : ils ne sont que sa nourriture :
ŚBM, 7, 5, 2, 6 et 7. Au début, Prajāpati était là, unique. Il souhaitait: "Je peux émettre de la nourriture. Je peux générer ". (…) Une fois la nourriture (= les troupeaux, les victimes) libérée, s'il la plaçait - d'avant en arrière - en lui-même.
Prajāpati sur les créatures et les troupeaux apparaît également dans le PB :
PB, 6, 3, 9 et 10. Prajāpati a émis les génitures. Ils ne sont pas restés pour lui (ou de lui), pour le śraíṣṭhya . (…) Ainsi, le géniture resté (atiṣṭhanta) pour lui, pour le śraíṣṭhya. Les pairs (samānāḥ) elles restent pour celui qui sait ainsi, pour le śraíṣṭhya.
PB, 7, 10, 13. Prajāpati envoya les troupeaux. Délivré, eux Ils étaient partis de lui. Il s'adressait à eux avec cette mélodie. Leur resté (atiṣṭhanta) pour lui (ou de lui). Ils sont devenus soumis .
Les génitures sont également soumises à Prajāpati :
PB, 7, 5, 2. Émis, les ils étaient partis de lui. Il prenait (…) leur souffle. A bout de souffle, ils revinrent tout de même près de lui. Il redonnait (…) leurs respirations (retour). Leur s'est levé contre lui. Cela a brisé (...) leur colère. De cette façon, en effet, ils resté (atiṣṭhanta) pour lui, pour le śraíṣṭhya.
Le 'pouvoir' de la mélodie :
PB, 15, 5, 35. Prajāpati envoya les troupeaux. Délivré, eux Ils étaient partis de lui. Il les rappela (tān… anvahvayat), avec cette mélodie : « Écoutez ! Viens ici! (śrūdhiyā ehiyā) ». Leur ils sont revenus tout près le sien.
Les créatures et les troupeaux quittent Prajāpati. Comment les récupérer ? Avec de la nourriture... Les génitures ont de la nourriture, seulement pour donner : revenir près de Prajāpati :
JB, 2, 148 et 149. De cette manière, avec ce (sacrifice), il les a appelés proches. (…) Puis, devenu nourriture, (Prajāpati) fut vu par eux. Le géniture en manque de nourriture ils sont revenus vers lui. La Rajanya d'où les multitudes peuvent s'éloigner, les brahmana (d'où ils peuvent partir) les proches , il peut sacrifier, avec cela (sacrifice, l'upahávya). (…) Alors, dans ce (sacrifice), (le yájamāna) peut donner (dadyāt) beaucoup de nourriture cuite. Les génitoires avides de nourriture reviennent vers lui.
Les génitures appartiennent à Prajāpati et se rapprochent de lui. Comme les génitures, pour Prajāpati, les multitudes et leurs proches reviennent auprès des rājanyá et des brāhmaṇá. Le «caractère» de Prajāpati s'étend à rājanyá et brāhmaṇá. - Prajāpati leur donne de la nourriture et ainsi les troupeaux reviennent près de lui. Prajāpati fait référence aux troupeaux.
PB, 6, 7, 19. Prajāpati envoya les troupeaux. Délivré, eux Ils étaient partis de lui, affamé. Il leur a donné un prastará (comme la nourriture. Leur ils sont revenus tout près à lui. Par conséquent, le prastará est légèrement agité par l'adhvaryú . Au fur et à mesure que les troupeaux reviennent près de la paille remuée (comme nourriture).
Índra (le rājā) donne également une offrande aux Devās (multitudes) et donc les Devās sont les siens :
JB, 2, 139 et 140. Il (Índra) se rendit chez les Devā : « Avec toi, par la force, puis-je (je) tuer ce Vṛtrá ! ». Ils lui dirent : "En effet, puisse (tu) nous donner ce sacrifice uniquement à toi !". Par conséquent, dans le rājā désireux de gagner, les multitudes aspirent à un don. Par conséquent, en outre, le rājā désireux de gagner donne à la multitude un cadeau. (…) Avec eux, de force, Índra a tué Vṛtrá. Les Devās ont vaincu les Ásurās. (…) Ils (les Devās) s'assirent (…) près de lui : « Que (nous) sommes des multitudes, pour vous ! Puisse (tu) nous accorder, dans le sacrifice ! ». Comme des épouses (bhāryā) ils s'assoient à côté du mari, de la même manière. (…) Comme un rājā - vaincu - peut donner aux soutenus (bhāryān), dans sa richesse (sve vitte), ainsi il les a donnés.
Prajāpati sur les génitures s'installe Índra sui Devā :
JB, 2, 100. Prajāpati a émis les génitures. Délivré, eux ils ne l'ont pas respecté [10]. Il a souhaité : "Je peux obtenir le respect dans ces genitings." (…) De cette façon, en fait, ils le respectaient. En fait, d'ailleurs, les Devās ne respectaient pas Índra. Il se rendit à Prajāpati : « En effet, les Devās ne me respectent pas ». (Prajāpati) lui a donné le sacrifice (pour) le respect. (…) De cette façon, en effet, les Devās le respectaient.
Prajāpati émet des hommes :
JB, 1, 68 et 69. Prajāpati était ici au début. (…) Il a souhaité : « Je peux être multiple. je peux générer. Je peux atteindre l'abondance ». Il du haut, de la tête a émis (...) la divinité Agní, homme brāhmaṇá, le troupeau de chèvres. (…) Donc, de plus, (le brāhmaṇá) est le chef des génitures. Puisque (Prajāpati) l'a émis de la tête (ou de la bouche, mukhād). Il a souhaité : « Je peux générer ». Il a émis de ses bras, de sa poitrine (...) la divinité Índra, l'homme rājanyá, le cheval de troupeau. (…) Donc, aussi, (le rājanyá) est vigoureux avec les bras. Puisque (Prajāpati) l'a émis des bras, de la poitrine - de la vigueur. Il a souhaité : « Je peux générer ». Il a émis du ventre, du centre (...) les divinités Víśve-Devā, l'homme vaíśya, la vache du troupeau. (...) Par conséquent, en outre, (le vaíśya) c'est prolifique. Puisque (Prajāpati) l'a émis du ventre - du membre.
PB, 6, 1, 10. Il (Prajāpati) du centre, du membre a émis le Saptadaśá (...) a ensuite été émis (...) la divinité Víśve-Devā, l'homme vaíśya, la saison des pluies. Par conséquent, le vaíśya - mangé - n'a pas diminué. Puisqu'il est délivré par le membre. Donc, de plus, c'est avec un grand troupeau. (…) Car sa saison est (celle) des Pluies . Par conséquent, ce sont les dévorés (ādyo) et del brahmana et Rajanya. Puisqu'il est émis plus bas (des deux).
Ainsi, les hommes sont dévorés et dévorés :
KS, 27, 8. Un vīrá est placé dans le géniture dévorant. L'abondance, en (ceux) dévorés (les multitudes, ŚBM, 4, 2, 1, 17). Par conséquent, dans ces (génitures dévorantes) un vīrá (ājāyate) est né . Par conséquent, les autres - dévorés - n'ont pas diminué .
Les Devās s'inclinent devant Váruṇa - devant le rājā instruit par Prajāpati. Les troupeaux sont repliés devant Prajāpati.
JB, 3, 152. (Prajāpati) lui dit (...) (à Váruṇa) : "C'est mon forme royale. Puissiez-vous (vous) les atteindre ! Les Devās feront de vous un rājā ». Il (Váruṇa) est allé vers les Devās. Vu comme il allait (āyantaṃ), le Devā ils se sont inclinés devant lui. Il leur dit : « Ne (vous) prosternez pas devant moi ! En fait, vous êtes mes frères. En fait, comme tu es, ainsi je suis ». "Non", ont-ils dit, "parce qu'en fait, nous voyons ici en vous la forme de notre père Prajāpati". Ils se sont inclinés devant lui.
KS, 29, 9. Prajāpati a émis les génitures. Ils l'avaient quitté. Ils étaient montés. Il les voulait : "Ils peuvent me revenir". Il brûlait. Il s'est sacrifié, pour le sacrifice. Ils revinrent près de lui. Ils avaient peur de lui. Ils étaient pliés. Par conséquent, les troupeaux sont repliés.
Prajāpati entoure les troupeaux, et ainsi les hommes avec le brāhmaṇá et avec le kṣatrá.
JB, 2, 110. « Prajāpati fit sortir les troupeaux. Délivrés, ils le fuyaient. Il voulait (...) les garder. Ils sont partis (atyādravan). (…) Il les a entourés , avec les encerclements (paryāyaiḥ). (…) Li (…) attrapé (paryagṛhṇāt). Parmi ces (troupeaux) attrapés (ou encerclés), car les petits poissons peuvent tomber des mailles du filet, alors quels étaient les petits troupeaux, ils sont tombés ('tiśeduḥ). Il les voulait : « Obtenus, je peux me les donner ». (…) Obtenus, (…) il les a donnés à lui-même (ātmany ayacchat) ».
KB, 12, 8. Ayant émis les génitures, on pensait que Prajāpati était vidé. (…) Offert avec cela (ekādaśínī), (Prajāpati) a atteint (upa… āpnod) les désirs - a obtenu de la nourriture. (…) Ainsi, en fait, et avec la brahmana et avec le kṣatra, et avec le kṣatra et avec l' brahmana, Prajāpati est venu saisir (ou entourer) de toutes parts, pour obtenir de la nourriture ('nnādyaṃ parigṛhṇāno' varundhāna ait).
Autant qu'il est son ennemi, Prajāpati est comme Mṛtyú (Mort):
PB, 21, 2, 1 et 2. Prajāpati a émis les génitures. Délivré, eux ils sont allés loin de lui, effrayé : « Il va nous dévorer ». Il a dit: "Répondez moi plus tard! En fait, je vais te dévorer, pour que - dévore - plus vous en générerez". A eux - ils lui avaient dit : « Promis ! - promis, (avec la mélodie) avec la terminaison ṛtá. (Avec la mélodie) avec la terminaison ī, (Prajāpati) (le) attrapé (āvayat, ou approché). (Avec la mélodie) avec la triple fin, il (les) incite à générer. Avec ces mélodies, Mortequi et dévore le géniture et (le) incite à générer (prajanayati). (La nourriture) - dévorée - de celui qui sait ainsi devient nombreux [abondant].
ŚBM, 8, 2, 3, 9 et 14. Les troupeaux - maintenant les mètres - avaient quitté Prajāpati - défaits. Gāyatrī - devenu mètre - les obtint, avec vigueur. (…) Devenue elle (Gāyatrī), Prajāpati a obtenu ces troupeaux, avec vigueur (váyasāpnot). (...) Par conséquent, ils parlent du troupeau âgé (jīrṇáṃ): "Obtenu (de Prajāpati), avec vigueur (ou avec l'âge). "
Prajāpati donne de la nourriture - la prastará - aux troupeaux : ils lui reviennent et sont la nourriture de Prajāpati. Prajāpati donne de la nourriture - la pluie - à la géniture comme sa «subsistance»: elle les fait prospérer (et générer).
PB, 8, 8, 14-17. Prajāpati a émis les génitures. Délivrés, ils avaient faim. Il leur a donné (…) de la nourriture. De cette façon, en effet, ils ils ont prospéré (augmenté, samaidhanta) . (…) Ils ont dit : « Il nous a bien soutenus ». (…) Il leur a donné de la pluie - de la nourriture.
Les genitings peuvent s'épanouir, comme nourriture pour Prajāpati : "Dans la mesure où ils - les genitings satisfaits (avec de la nourriture, avec de la pluie), nourris - l'ont exalté (= Prajāpati) (amahīyanta), c'est ce qui de l'āmahīyava est propre à l'āmahīyava . Le soutenu - satisfait - ils l'exaltent, lui qui connaît ce chemin - satisfait"(JB, 1, 117).
Prajāpati soutient (= soutient) les genitures avec la pluie et les fait générer - comme des troupeaux, pour les Devās :
PB, 10, 12, 2. Ainsi (avec ce svārá), les Devās voyaient les troupeaux. (…) Ainsi, (eux) ils ont lâché prise (ud… asṛjanta). (…) Ainsi, les Devās ils ont donné de la nourriture de ces mondes aux troupeaux. (…) Ainsi, (les) soumis (à leur service, upa… aśikṣan). (…) Ainsi, ils ont placé les embryons (dans les troupeaux). Là (…) ils ont induit à générer (prajanayan).
La ŚB introduit une règle appliquée aussi bien aux troupeaux qu'aux hommes :
ŚBM, 4, 6, 5, 4. Car ce tout est saisi par la nourriture. Par conséquent, ceux qui mangent notre nourriture, tant d'entre eux deviennent tous prends-le nous. C'est la règle.
Les génitures ont de la nourriture de Prajāpati, pour donner de la nourriture à Prajāpati : les génitures reviennent près de Prajāpati et sont donc la nourriture pour lui : les Devās sont d'accord avec Prajāpati-Yajñá :
KS, 8, 13. En fait, Prajāpati distribua les parts aux Devās. Il a pensé à la sacrifier: "Je me suis exclu". Il a vu leOdana . Il le divise (comme) il part pour lui-même. C'est la partie de Prajāpati. (…) Et les Devā et les Ásurā rivalisèrent. Les Devās ont honoré Prajāpati avec des sacrifices. Les Asuras offraient l'un dans la bouche de l'autre. Les Devās avaient cuisiné leOdana. Ils l'avaient présenté (comme) un rôle à Prajāpati. Prajāpati - voir une partie - revenu près des Devās. De cette façon, les Devās ont prospéré; les Asuras ont péri.
KS, 37, 1. Prajāpati a émis les génitures. Leur ils étaient allés loin de lui. Il les voulait : "Ils peuvent me revenir". Il cuisinait leOdana. Devenu nourriture, il est resté, unique. N'ayant pas trouvé de nourriture ailleurs, ils (le géniture) ils sont revenus ensemble (ekadhā) vers Prajāpati, pour la nourriture.
Celui qui est consacré avec odana obtient toute la nourriture et tous les hommes :
KS, 37, 1. En effet, combien de genitings nombreux et lointains (yāvatīr... kiyatīr) prononcent la parole, tant d'entre eux ils reviennent ensemble vers lui, pour la nourriture; (verset) celui qui est consacré, avec ce (Odana). (…) Tous ceux-ci deviennent (ou prospèrent), dans un certain sens ; ils deviennent tous des aliments, tous des hommes. Obtient tous les aliments, tous les hommes.
Le sacrifice (odaná-yajñá) permet de donner et donc d'avoir. Prajāpati établit le sacrifice entre le monde de Devā et celui des hommes :
JB, 1, 116. En fait, ces deux mondes - même ensemble - étaient divisés. Rien n'est tombé des deux. Eux - les Devā (et) les hommes - avaient faim. Car les Devās vivent en donnant d'en bas ; hommes, du don d'en haut. (…) Il (Prajāpati) a porté l'offrande (havyam avahat) aux Devās vers le haut depuis le bas. Ça a fait tomber la pluie (…) de là-haut. Il a fait fusionner ces deux mondes. Ces (deux mondes) abondait pour (ou conformément à) son désir.
Celui qui est consacré avec l'odaná a pouvoir sur tous les aliments et tous les hommes ; le rājanyá est consacré avec pouvoir sur les troupeaux et les hommes :
ŚBK, 7, 1, 3, 1 et 2. De même (des Devas), avec cette (offrande), ceci (rājanyá) attire (úpaiti) vers les hommes : « Je peux être consacré, pourvu pour les hommes ». Tant que, rempli d'hommes, (rājanyá) est capable de faire le travail (kárma) qu'il a l'intention de faire (ou souhaite faire). Tant que, à travers les hommes, il est capable (de faire). (...) De même (des Devas), avec cette (offrande), ce (rājanyá) puise dans les troupeaux : « Je peux être consacré, pourvu de troupeaux ». Tant que, pourvu de troupeaux, (rājanyá) est capable de faire le travail ce qu'il a l'intention de faire. Tant que, à travers les troupeaux, il est capable (de faire).
Indice des sources :
ŚBM - Śatapatha-Brāhmaṇa, version de Mādhyandina - Weber (A.), The White Yajurveda, The Çatapatha-Brâhmaṇa in the Mâhyandina-Çâkhâ, Berlin-Londres : 1855, II.
ŚBK - Śatapatha-Brāhmaṇa, version de Kāṇva - Caland (W.), The Śatapatha-Brāhmaṇa in the Kāṇvīya recension, Lahore : 1926, I ; 1939, II.
PB - Pañcaviṃśa-Brāhmaṇa - Śāstrī (AC), Le Tāṇḍyamahābrāhmaṇam, Bénarès : 1935, I ; 1936, II.
JB - Jaiminīya-Brāhmaṇa - Vīra (R.), Candra (L.), Jaiminīya-Brāhmaṇa du Sāmaveda, Nagpur : 1954.
KS - Kāṭha-Saṃhitā - Schroeder (L. von), Kâṭhakam. Die Saṃhitâ der Kaṭha-Çâkhâ, Leipzig : 1900, I ; 1909, II; 1910, III.
MS - Maitrāyaṇi-Saṃhitā - Schroeder (L. von), Maitrâyaṇî Saṃhitâ. Die Saṃhitâ der Maitrâyaṇîya-Çâkhâ, Leipzig : 1881, I ; 1883, II; 1885, III; 1886, IV.
KB - Kauṣītaki-Brāhmaṇa - Lindner (B.), Das Kauṣîtaki-Brâhmaṇa, Iéna : 1887, I.
TS - Taittirīya-Saṃhitā - Weber (A.), Die Taittirîya-Saṃhitâ, in Indische Studien, Leipzig : 1871, (XI) I ; 1872, (XII) II.
Remarque:
Śrī est la prospérité, l'excellence.
L'ekādaśínī est une offrande de onze troupeaux ou victimes.
« En fait, le víś sūtá-mukhā reste proche (ou sert, úpatiṣṭhate) du kṣatrá. Pour lui (ou pour lui), placez le víś sūtá-mukhā près de la bouche pour la nourriture" (MS, 4, 3, 8). Le víś sūtá-mukhā est la multitude avec le conducteur d'un char à la tête. Bṛṛhas-páti sur les troupeaux est la puróhita d'Índra sur les multitudes : "Bṛṛhas-páti li (= le Devā) incité à sacrifier, avec cette (offrande), pour la consonance " ; ainsi, les Devās « retournèrent ensemble vers Índra ; ils ont acquiescé ad Índra (ils ont convenu, pour le śraíṣṭhya d'Índra, KS, 11, 3) "(MS, 2, 2, 6).
Le śraíṣṭhya est la supériorité.
Le « pouvoir » sur les pairs vient de Prajāpati (PB, 16, 4, 2 ; 7, 5, 3).
Les passages sont répétés en JB, 1, 91 et 148. Aussi JB, 3, 230. « C'est ainsi, en effet, que les troupeaux revinrent vers lui. De cette façon, ils sont devenus ceux qui ne l'ont pas quitté. Il a dit : « Cette fortune est restée en moi (asthād… mayi) » ».
« En fait, ce sont les sajātāḥ : parents, enfants, épouses, troupeaux. Se mettre en contact avec ceux-ci. Avec ceux-ci, il prospère » (MS, 2, 3, 2).
Le prastará est un faisceau de tiges ou de foin.
Adhvaryú est celui qui récite les formules.
Aussi JB, 1, 91. « Prajāpati a émis les génitures. Émis, ils ne le respectaient pas. Il a souhaité: "Je peux atteindre le śraíṣṭhya de ces genitings". (…) C'est ainsi, en effet, qu'il atteignit la śraíṣṭhya de ces génitures ».
Les troupeaux fraient pendant la saison des pluies (ŚBK, 4, 7, 4, 3).
"La géniture de celui qui sait ainsi naît (comme) dévorant - non (comme) dévoré" (TS, 6, 4, 10, 5).
Comme les troupeaux : "Donc, les troupeaux - dévorés - ne sont pas diminués" (KS, 28, 6).
Il les entoura, allumé. il est venu à l'encerclement (paryāyam ait). Aussi JB, 3, 218. «Ainsi (avec cette mélodie), il les enferma (paryāsyat). Par la śraíṣṭhya, il les a saisis (ou s'est approprié, tān… upāgṛhṇāt). Ils étaient avec lui ('sminn aramanta)'.
Ainsi, PB, 20, 4, 5. « Prajāpati a émis les génitures. Ils n'ont pas généré. (…) Devenu cheval, il souffla vers eux. Ils ont généré (De cette façon, en fait, ils prospéré, PB, 7, 10, 15)".
L'āmahīyava est une mélodie.
Odaná est un petit riz cuit avec du lait et est yajñá (sacrifice). Les élites - Bṛṛhas-páti et Índra - remportent Prajāpati-Yajñá (ŚBM, 5, 1, 1 ; JB, 2, 128). Le « caractère » dévorant de Prajāpati s'étend ainsi à brāhmaṇá et kṣatríya (ŚBK, 4, 9, 1, 10 et 14).
Les gouttes de graisse du troupeau tué et les gouttes de pluie (ŚBM, 3, 8, 2, 22).
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