Semblables aux graines enfouies dans la matrice tellurique, les morts attendent de revenir à la vie sous une nouvelle forme. Pour cette raison, ils se rapprochent du vivant, surtout dans les moments où la tension vitale des collectivités atteint son maximum, c'est-à-dire dans les fêtes dites de fécondité, lorsque les forces génératrices de la nature et du groupe humain sont évoquées, déchaînées, exaspéré par les rites, par l'opulence et par l'orgie. Le lien entre les ancêtres, les récoltes et la vie érotique est si étroit que les cultes funéraires, agricoles et génitaux s'interpénètrent, parfois jusqu'à la fusion complète.
di Mircea Eliade
Adapté de Traité d'histoire des religions (§ 134, 135, 138, 139) ; couverture : John Anster Fitzgerald, La mort d'une fée1860
Les morts et les graines
L'agriculture, comme technique profane et comme forme de culte, rencontre le monde des morts à deux niveaux distincts. Le premier est la solidarité avec la terre ; les morts, comme les graines, sont ensevelis, ils pénètrent dans la dimension chthonique accessible à eux seuls. D'autre part, l'agriculture est par excellence une technique de fécondité, de vie qui se reproduit en se multipliant, et les morts sont particulièrement attirés par ce mystère de renaissance, de palingénésie et de fécondité sans fin. Semblables aux graines enfouies dans la matrice tellurique, les morts attendent de revenir à la vie sous une nouvelle forme. C'est pourquoi ils se rapprochent des vivants, surtout aux moments où la tension vitale de la collectivité atteint son maximum, c'est-à-dire dans les fêtes dites de fécondité., quand les forces génératrices de la nature et du groupe humain sont évoquées, déchaînées, exaspérées par les rites, l'opulence et l'orgie. Les âmes des morts ont soif de toute exubérance biologique, de tout excès organique, car ce débordement de vie compense la pauvreté de leur substance et les projette dans un courant impétueux de virtualité et de germes.
Le banquet collectif représente précisément cette concentration d'énergie vitale ; un banquet, avec tous les excès qu'il comporte, est donc indispensable tant pour les fêtes agricoles que pour la commémoration des morts. Autrefois, les banquets avaient même lieu à côté des tombes, afin que le défunt puisse profiter de l'exubérance vitale dégagée à côté de lui. En Inde, les haricots étaient par excellence l'offrande faite aux morts, mais étaient tous deux considérés comme un aphrodisiaque. En Chine, le lit conjugal se trouvait dans le coin le plus sombre de la maison, là où les graines étaient conservées, au-dessus de l'endroit exact où les morts étaient enterrés. Le lien entre ancêtres, récoltes et vie érotique est si étroit que les cultes funéraires, agricoles et génitaux s'interpénètrent, parfois jusqu'à la fusion complète.. Chez les peuples nordiques Noël ("Juillet“) Était la fête des morts et, en même temps, une exaltation de la fécondité, de la vie. De nombreux banquets sont organisés pour Noël, et c'est souvent à cette occasion que sont célébrés les mariages et que l'on veille sur les tombes.
A cette époque, les morts reviennent participer aux rites de fécondité des vivants. En Suède, la femme garde un morceau du gâteau de mariage dans l'armoire à dot, pour l'emporter avec elle dans la tombe. De même, tant dans les pays nordiques qu'en Chine, les femmes sont enterrées en robe de mariée. L'"arc d'honneur" élevé au-dessus du chemin des époux est identique à celui élevé au cimetière pour recevoir un mort. L'arbre de Noël (à l'origine, dans le nord, un arbre dont il ne restait que les feuilles du sommet, un 'May') apparaît dans les mariages comme dans les funérailles. Inutile de rappeler les noces « post mortem », réelles ou symboliques, dont nous parlerons ailleurs, et qui s'expliquent par la volonté d'assurer au mort une excellente condition vitale et de le projeter dans un état génératif. Si les morts recherchent les modalités spermatique et germinative, il est également vrai que les vivants ont aussi besoin des morts pour défendre les semés et protéger les récoltes. La "Terre-Mère" ou la Grande Déesse de la fertilité, domine le destin des graines comme celui des morts. Mais ces derniers, parfois, sont plus proches de l'homme, et le paysan se tourne vers eux pour bénir et soutenir son travail (le noir est la couleur de la terre et des morts).
Hippocrate nous dit que les esprits des morts font pousser et germer les graines, et l'auteur de la "Géoponique" sait que les vents (c'est-à-dire les âmes des morts) donnent vie aux plantes et à tout.. En Arabie, la dernière gerbe, appelée « l'ancienne », est récoltée par le propriétaire du champ lui-même, déposée dans une tombe et enterrée avec des prières invoquant « que le blé renaisse de la mort à la vie ». Les Bambara, versant de l'eau sur la tête du cadavre gisant dans la fosse, avant de la remplir de terre, implorent : « Que les vents soient bienfaisants, soufflent du nord, du sud, de l'est ou de l'ouest ! Donnez-nous la pluie ! Donnez-nous une récolte abondante !'. Lors des semailles, les Finlandais enterrent dans le sol les ossements des morts (prélevés au cimetière et ramenés après la récolte), ou des objets ayant appartenu aux morts. S'ils n'en ont pas, les paysans se contentent des terres du cimetière ou d'un carrefour par lequel les morts sont passés. Les Allemands avaient l'habitude de répandre sur les champs, avec les graines, de la terre prélevée sur une tombe récente, ou de la paille sur laquelle quelqu'un est mort. Le serpent, animal funéraire par excellence, protège les récoltes. Au printemps, au début des semailles, des sacrifices étaient offerts aux morts pour défendre la récolte et en prendre soin.
Divinités agricoles et funéraires
La solidarité des morts avec la fertilité et l'agriculture apparaît encore plus clairement lorsqu'on étudie les fêtes ou les divinités en relation avec l'un de ces deux complexes cultuels. Bien souvent une divinité de la fertilité tellurique-végétale devient aussi une divinité funéraire. Holika, à l'origine représentée sous l'aspect d'un arbre, devint plus tard une divinité des morts et un génie de la fécondité végétale. Une multitude de gènes de végétation et de croissance, de structure et d'origine chthoniques, sont assimilés au point de devenir méconnaissables, au groupe amorphe des morts. Dans la Grèce archaïque, les morts, comme les céréales, étaient placés dans des pots en argile. Des bougies étaient offertes aux dieux des enfers, comme aux dieux de la fertilité. Feronia est appelée "dea agrorum, sive inferorum". Durga, grande déesse de la fécondité, qui regroupe un nombre considérable de cultes locaux, et notamment de cultes de la végétation, devient également la divinité maîtresse des esprits des morts.
Quant aux fêtes, rappelons seulement que l'ancienne commémoration indienne des morts tombait en pleine moisson, et était en même temps la principale fête des moissons. Nous avons vu qu'il en était de même dans les pays nordiques. Dans l'antiquité, le culte du Mani était célébré avec le cérémonial de la végétation. Les fêtes agraires ou de fertilité les plus importantes coïncident avec les fêtes commémoratives des morts. À une certaine époque, San Michele (29 septembre) était à la fois la fête des morts et la moisson dans toute l'Europe du Nord et du Centre. Et le culte funéraire influence de plus en plus celui de la fécondité, s'appropriant les rites, qu'il transforme en offrandes ou en sacrifices aux âmes des ancêtres. Les morts sont « ceux qui habitent sous terre », et leur bienveillance doit être réconciliée. Les graines jetées derrière l'épaule gauche, comme offertes en hommage à la « souris », sont destinées aux morts. Réconciliés, nourris et sollicités, ils protègent et multiplient les récoltes. Le "vieil homme" ou la "vieille femme", vus par les paysans comme des personnifications des "pouvoirs" et de la fertilité du champ, commencent avec le temps à accentuer leur profil mythique, sous l'influence des croyances funéraires, et à s'approprier la structure et la attributs des "ancêtres", des esprits des morts.
Ce phénomène est identifié avec une facilité particulière dans les croyances des peuples germaniques. Odin, divinité funéraire, chef de la « chasse furieuse » des âmes qui ne trouvent pas le repos, s'approprie nombre de rites appartenant au complexe des cultes agraires. A l'occasion de Jul, la fête proprement funéraire des Germains, qui tombe au solstice d'hiver, la dernière gerbe de la vendange est arrachée pour en faire l'effigie d'un homme, d'une femme, d'un coq, ou d'une chèvre ou autre animal. Il est significatif que les formes animales sous lesquelles se manifeste le « pouvoir » de la végétation sont celles qui représentent les âmes des morts. A un certain moment de l'histoire des deux cultes, il n'est plus possible de préciser si un « esprit », se manifestant sous forme animale, représente les âmes des défunts, ou s'il est la personnification thériomorphique du tellurique-végétal Obliger. Cette symbiose a donné lieu à des confusions sans fin, et les controverses des savants ne sont pas encore terminées concernant, par exemple, le caractère agraire ou funéraire d'Odin, les origines des cérémonies Jul, etc. En fait, nous sommes confrontés à rituels et mythes complexes, dans lesquels la mort et la renaissance s'interpénètrent, devenant des moments distincts d'une même réalité transhumaine. Les domaines d'interférence entre les cultes de la fertilité et les cultes funéraires sont si nombreux et si importants qu'il ne faut pas s'étonner si, après symbiose et fusion, une nouvelle synthèse religieuse est atteinte, basée sur une appréciation plus large de l'existence humaine dans le Cosmos. .
Cette synthèse se rencontre sous sa forme définitive au IIe millénaire av. J.-C. dans le monde égéo-asiatique, et on lui doit si l'efflorescence des mystères a été possible. La fusion des deux cultes a commencé en Europe du Nord et en Chine dès les temps préhistoriques, mais il est probable qu'une synthèse définitive et formulée de manière cohérente n'a eu lieu que plus tard. Le fait est que le solstice d'hiver est beaucoup plus important dans le nord de l'Europe que dans le sud de la Méditerranée. Jul est la fête pathétique de ce moment cosmique décisif et les morts se rassemblent alors autour des vivants, car c'est alors précisément qu'est prédite la "résurrection de l'année", donc du printemps. Les âmes des morts sont attirées par ce qui « commence », par ce qui « se crée » : une nouvelle année (et, comme tout principe, une répétition symbolique de la création), une nouvelle explosion vitale dans la torpeur de l'hiver (banquets interminables, libations et orgies noces), un nouveau printemps. Les vivants se rassemblent pour stimuler, avec leurs excès biologiques, l'énergie du soleil déclinant ; leurs appréhensions et leurs espoirs portent sur la végétation, sur le sort de la prochaine récolte. Les deux destins, agraire et funéraire, se croisent et se confondent pour former finalement un seul mode d'existence, celui prégerminatif et larvaire.
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Orgie et réintégration
Les orgies ne sont pas exclusivement encadrées dans des cérémonies agraires, bien qu'elles conservent toujours des coïncidences précises avec les rites de régénération (le « nouvel an ») et de fécondité. Le sens métaphysique et la fonction physiologique de l'orgie deviendront plus clairs dans d'autres chapitres de ce livre. Pourtant, on voit désormais une parfaite analogie entre le phénomène agricole et la mystique agraire, d'une part, et l'orgie, comme modalité de vie collective, d'autre part. Comme les graines qui perdent leurs contours dans la grande fonte souterraine, elles se désagrègent et deviennent autre chose (germination), ainsi les hommes perdent leur individualité dans l'orgie, fusionnant en une seule unité vivante. Ainsi s'opère une confusion pathétique et définitive, dans laquelle il n'est plus possible de distinguer ni « forme » ni « loi ». L'état primordial, préformel, « chaotique » est à nouveau expérimenté - ce qui correspond, dans l'ordre cosmique, à « l'indifférenciation » chaotique avant la création. - de favoriser, grâce à la magie imitative, la fusion des germes dans une même matrice tellurique.
L'homme est réintégré dans une unité biocosmique, même si cette unité signifie régression du mode de personne à celle de sème. En un sens, l'orgie transmute l'homme en condition agricole. L'abolition des normes de limites et d'individualités, l'expérience de toutes les possibilités telluriques et nocturnes équivaut à l'acquisition de l'état de graines qui se décomposent dans la terre, abandonnant leur forme pour donner vie à une nouvelle plante. Parmi ses autres fonctions dans l'économie spirituelle et psychologique d'une communauté, l'orgie a aussi pour tâche de rendre possible et de préparer le « renouveau », la régénération de la vie. Le début d'une orgie peut être comparé à l'apparition de la pousse verte dans le sillon : c'est une nouvelle vie qui commence, et pour cette vie l'orgie satisfait l'homme de substance et d'élan. Non seulement cela, mais l'orgie, en réactivant le chaos mystique antérieur à la création, permet de répéter la création.
L'homme régresse momentanément à l'état amorphe et nocturne du chaos, pour renaître avec plus de vigueur sous sa forme diurne. L'orgie, comme l'immersion dans l'eau (paragraphe 64), annule la création, mais en même temps la régénère ; s'identifiant à la totalité indifférenciée, précosmique, l'homme espère revenir à lui-même restauré et régénéré, bref « un homme nouveau ». Dans la structure et la fonction de l'orgie, on retrouve le même désir de répéter un geste primordial : la Création organisant le chaos. Dans l'alternance du quotidien-orgie (Saturnales, Carnaval, etc.) on identifie la même vision rythmique de la vie, faite d'action et de sommeil, de naissance et de mort, et la même intuition cyclique du Cosmos, qui surgit du chaos et y revient par une catastrophe ou un "mahapralaya", une "grande dissolution". Sans doute les formes monstrueuses sont-elles des dégradations de cette intuition fondamentale du rythme cosmique et de la soif de régénération et de renouvellement. Mais il ne faut pas partir de ces formes aberrantes, pour comprendre l'origine et la fonction de l'orgie. Chaque « fête » a une vocation orgiaque dans sa structure.
Mystique agraire et sotériologie
Il faut insister sur la structure sotériologique de la mystique agraire, même dans ses formes non orgiaques. La vie végétale qui se régénère par sa disparition apparente (enfouissement des graines) est à la fois un exemple et une espérance ; la même chose peut arriver aux morts et aux âmes des hommes. Il est vrai que le spectacle de cette régénération rythmique n'est pas un « donné », il ne s'offre pas directement à la contemplation de l'homme ; c'est pourtant, dans les croyances archaïques, un fait qui se produit grâce aux rituels et aux croyances humaines. La régénération est « obtenue » par des gestes magiques, par la Grande Déesse, grâce à la présence de la femme, par le pouvoir d'Éros et avec la collaboration de tout le Cosmos (pluie, chaleur, etc.). Nous dirons plus : tout cela n'est possible que dans la mesure où il s'agit d'une répétition du geste primordial, obtenu à la fois par la hiérogamie, et avec la régénération du Temps (la « nouvelle année »), et par l'orgie, qui réactive le régime chaotique archétypal.
Rien ne s'accomplit sans effort, on ne peut gagner sa vie qu'en travaillant, c'est-à-dire en agissant conformément aux normes : en répétant les gestes primordiaux. Ainsi les expériences de l'homme dans la civilisation agricole, liées à l'exemple de la végétation, sont orientées dès l'origine vers le geste, vers'atto. En procédant d'une certaine manière, en agissant selon certains modèles, l'homme peut espérer se régénérer. L'acte, le rite, est indispensable. Nous aurons à retenir ce détail lorsque nous étudierons les anciens mystères, qui non seulement ont conservé des traces de cérémonies agraires, mais n'auraient pas pu s'organiser en religions initiatiques s'ils n'avaient eu derrière eux une longue période préhistorique de mysticisme agraire, c'est-à-dire dire : si le spectacle de la régénération périodique de la végétation n'avait révélé, bien des millénaires plus tôt, la solidarité entre l'homme et la semence et l'espoir d'une régénération obtenue après la mort et par la mort.
On dit par habitude que la découverte de l'agriculture a radicalement changé le destin de l'humanité, lui assurant une alimentation copieuse et permettant ainsi un accroissement prodigieux de la population. Mais il nous semble que la découverte de l'agriculture eut des conséquences décisives pour une toute autre raison. Le destin de l'humanité n'a été décidé ni par l'augmentation de la population ni par la suralimentation, mais par théorie que l'homme a développé en découvrant l'agriculture. Ce qu'il a vu en céréales, ce qu'il a appris de ce contact, ce qu'il a compris à partir de l'exemple des graines qui se déformaient sous terre, tout cela représentait la leçon décisive. L'agriculture a révélé à l'homme l'unité fondamentale de la vie organique ; l'analogie femme-champ-générer-semer, etc., ainsi que les synthèses mentales les plus importantes, ont émergé de cette révélation : vie rythmique, mort entendue comme régression, etc. Ces synthèses mentales ont été essentielles pour l'évolution de l'humanité et n'ont été possibles qu'après la découverte de l'agriculture. L'une des principales racines de l'optimisme sotériologique réside précisément dans le mysticisme agraire préhistorique : précisément comme la graine cachée dans la terre, les morts peuvent espérer un retour à la vie sous une forme nouvelle. Mais la vision mélancolique, parfois sceptique, de la vie naît aussi de la contemplation du monde végétal : l'homme est semblable à la fleur des champs...
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