Le soi-disant « Livre des morts » dans l'Égypte ancienne accompagnait les offrandes sacrificielles de nourriture pour l'heureuse issue du chemin d'un autre monde de l'âme du défunt : l'accueil dans le « cercle des dieux », la vie éternelle dans les « champs de Hotep ». " et possibilité de " sortir dans la journée ", c'est-à-dire de revenir voir le vivant et la nature de notre monde. Néanmoins, en plus de recueillir des formules rituelles, magiques et religieuses pour ces cérémonies, les papyrus susmentionnés semblent également contenir des parallèles intéressants avec les phénomènes de "l'expérience au seuil de la mort" et de "l'expérience hors du corps", ainsi que analogies formelles et de contenu avec d' autres traditions sacrées .
di Jetée Vittorio Formichetti
Couverture : Papyrus d'Ani, XNUMXe dynastie
Oh Residence of Unnut, j'y existe en tant que Hawk.
Livre des morts»Réservez pour sortir tous les jours", Formule CXLIX
J'y suis comme un grand parmi les Glorifiés.
Je suis parmi les étoiles infatigables.
Mon nom ne sera pas détruit ! [...]
J'existerai avec toi, je vivrai avec toi :
Je serai aimé de vous plus que de vos dieux.
Lorsque les Arabes, aux XNUMXe et XNUMXe siècles, ont enlevé à l'empire byzantin ce que les anciens Égyptiens appelaient "le pays de Kemet" - de kemi, « Noir », en référence au limon noirâtre laissé au sol par les crues du Nil [1] - ils appelaient "Livre des morts" (Kitab el Mayytoun) chaque rouleau de papyrus qu'ils ont trouvé dans l'ancienne nécropole d'Égypte. Or, cette définition convient à ces textes : il s'agit généralement d'un recueil hétéroclite de formules rituelles, magiques et religieuses dont la lecture devait avoir, pour ainsi dire, des effets pratiques : accompagnant les offrandes sacrificielles de pain, de bière, de bœufs, d'oies, de fruits , des légumes et de l'encens pour le feu (sans lesquels l'âme du défunt, dans sa voie d'outre-monde, aurait été contrainte de manger des excréments ou des animaux détestés, comme les souris), et permettent au défunt d'échapper aux dangers des Enfers, notamment imaginés sous la forme d'animaux venimeux ou anthropophages.
Les formules de la Livres des morts devaient être lus par le "prêtre-lecteur" (khéri-heb) "Avec la voix juste", c'est-à-dire avec l'intonation appropriée pour représenter les qualités humaines du défunt, pour protéger sa dépouille momifiée au sol et pour "provoquer la vibration magique propre à désintégrer et repousser les entités adverses" [2] cela aurait entravé son chemin vers un autre monde. Le défunt était honoré comme une forme particulière du dieu omniprésent Osiris: pour cette raison, presque toutes les formules du Livre des morts commencer par la phrase «Les mots [mwdw] pour dire de ... », suivi du qualificatif «s'en aller en voiture"("Osiris") et enfin le nom propre de la personne.
Par l'intermédiaire du prêtre-lecteur, c'est donc le défunt lui-même qui prononce les formules qui garantiront l'heureuse issue de sa propre iter d'un autre monde. L'âme qui dans la vie avait agi et parlé avec droiture aurait vaincu le test final bien connu de la psychostase, la pesée du cœur, qui devait être aussi légère que la plume sacrée de la déesse Maât, c'est-à-dire Vérité-Justice. Ainsi échappé aux mâchoires de Ammit le Grand Dévoreur (un hybride d'hippopotame, de lionne et de crocodile [3] qui représentait la destruction ultime), le mort était déclaré "justifié" ou "juste de la voix" (en langue égyptienne maman ici), était accueilli dans "l'Assemblée" ou "Cercle" des dieux, et revenait "sortir tous les jours". Cette expression impliquait la métaphysique égyptienne complexe, hétérogène et parfois contradictoire, selon laquelle l'âme acquerrait une nouvelle vie, non plus corporelle et temporaire, mais immortelle et spirituelle, dans le "Champs Hotep" ou "Champs Iaru", prairies éternelles semblables aux champs élysées gréco-romains (parfois imaginé cultivable, d'où la coutume d'enterrer les statuettes des serviteurs-ouvriers appelés oushabti), mais elle reviendrait aussi dans le monde physique pour profiter de la lumière du soleil, du goût des aliments, de la possibilité de voir vivre famille et amis [4], sans pouvoir être vue. Maintenant, pour eux, il était une "âme parfaite" ou un "Béni" (gueule), titre parfois aussi donné aux dieux.
Certaines formules de la "Des livres à sortir tous les jours" (ils ont donc été définis dans l'Égypte ancienne je Livres des morts) contiennent également un ou plusieurs "noms magiques" qui, s'ils étaient prononcés correctement, auraient appliqué de manière précise le pouvoir des phrases rituelles, "un pouvoir performatif de nature à modifier la réalité, à commencer par la personnelle" [5] de le défunt, dont il pourrait ainsi acquérir le droit formulaire temporaire (ḫpr) faire face à un certain adversaire ou obstacle dans son dangereux voyage d'un autre monde. Quelques noms magiques, "ababab-rerek«ababab-sererek»Ou«haka-haka-elle»[6] ils ressemblent, peut-être sans surprise, aux plus connus abracadabra e abrasax présent dans certains textes magiques et sur certaines amulettes européennes du Moyen Âge et de la Renaissance [7] ; aux XVe et XVIe siècles, le climat culturel de redécouverte des anciennes philosophies, mythologies et religions préchrétiennes concernait également celui de l'Égypte, qui, bien que souvent mal compris de bonne foi, était considéré jusqu'au seuil des Lumières - comme indiqué par l'œuvre du " jésuite bricoleur " Athanasius Kircher - la mère de toutes les traditions ultérieures à travers la figure mythique d'Hermès Trismégiste (version hellénistique de Thot, le dieu égyptien de la connaissance) [8] : ce qui, bien sûr, n'était pas vrai, mais - comme on le verra - en ce qui concerne certains éléments du judaïsme et du christianisme, cela pourrait ne pas être totalement erroné.
Au départ je Livres des morts ont été produits pour, et utilisés par, une élite de personnes qui agissaient autour du pharaon et par le monarque lui-même : qui, si durant sa vie s'est identifié au dieu Ra (le Soleil) et à son fils Horus (ou Horus) symbolisé par faucon, après sa mort, il a été assimilé à Osiris, l'ancienne divinité de l'au-delà qui était représentée dans les peintures de peau verte, comme la végétation qui toujours meurt et renaît. Mais dans la période de la VIe dynastie régnante (c'est-à-dire de 2350 à 2200 av. Nom [rn], est devenu Osiris, et cela a toujours été précisé également dans les inscriptions "[9]. Cela signifie que pour les Égyptiens le défunt devient divin parce qu'il devient partie intégrante du dieu omniprésent, mais en même temps il reste lui-même. De ce point de vue, Osiris était compris par les Égyptiens de la même manière que le Dieu chrétien de The Divine Comedy (Cfr. Paradiso, XXXIII, 124-132), c'est-à-dire une sorte de totalité de toutes les âmes, dont chacune découvre qu'elle a été une incarnation de Lui. Aussi dans le Livre des morts il semble y avoir une trace de cette conception, où la dimension divine / extramondaine est définie, d'une manière étonnamment mystique, "La demeure de ceux qui ont trouvé leur visage" [10].
A ce jour, le spécimen le plus long et le plus complet parmi les Livres des morts trouvé et étudié au cours des deux derniers siècles est le "Papyre de Turin", du nom du lieu de sa conservation : le Musée égyptien de Turin, deuxième au monde après celui du Caire. Le propriétaire égyptien de ce spécimen était Ieuf-Ankh, fils de Ta-Shrit-Min (ou Ta-Shrit-Menu), du nom de sa mère (celui de son père est absent), qui vécut à la fin de l'époque ptolémaïque saïtique, c'est-à-dire , entre les siècles VI et IV a. C.; la volute, haute de 29 centimètres et longue de 19,12 mètres, est donc assez récente. Entre 1836 et 1842, il fut copié, imprimé et numéroté en 165 chapitres par le savant allemand Karl Richard Lepsius (1810-1884), mais il ne le traduisit pas. Le premier à publier une traduction en italien, en 1986, fut l'archéologue et ethnologue italo-russe Boris de Rachewiltz, professeur d'égyptologie à l'Institut biblique pontifical de Rome et à l'Université du Caire, directeur de plusieurs campagnes archéologiques au Moyen-Orient et au Soudan, auteur de nombreux textes sur l'égyptologie et l'archéo-ethnologie, ainsi que gendre de le célèbre écrivain américain Ezra Pound (représenté ensemble sur la photo ci-dessus, datée du 12 juillet 1958). Au XIXe siècle, les traductions d'autres versions du Livre des morts - la « Saitica Review » en 1867 et 1882 ; la « Theban Review » et celle du célèbre égyptologue EA Wallis-Budge en Angleterre ; les versions d'Orazio Marucchi (1852-1931) et d'Ernesto Schiaparelli (1856-1928) en Italie - qui ont toujours été comparées au Papyrus de Turin. De cela, dans la traduction de de Rachewiltz, il y a aussi des photographies de l'original entier, afin d'illustrer la disposition du rouleau en lignes verticales pour le lecteur.
Sur le volume, après les images du papyrus de Turin, sept autres photographies de Livres des morts conservé au British Museum de Londres, pour montrer quelques types principaux de ces textes et la manière d'agencer les images. Parmi eux, l'attention est attirée surau tableau IV, tiré du rouleau de ce Nestanebasheru, qui vécut aux XIe-Xe siècles av. C., qui représente entre autres trois divinités : Shu (l'Air) qui élève sa fille Nout (le Ciel, surtout nocturne) après l'union sexuelle avec Geb (la Terre) [11]. C'est un mythe cosmogonique très ancien, la séparation primordiale de la Terre et du Ciel par le travail de l'Air. Dans ce dessin, Shu est flanqué de deux êtres divins jumeaux à tête de bélier ou de bouc, tenant les bras de Shu. Au lecteur qui connaît les cinq premiers livres de la Bible (Torah o Pentateuque), cette image peut rappeler un épisode de laExode: les Juifs, libérés du travail forcé en Égypte par Moïse et conduits au pays de Canaan, en Palestine (vers 1230 av. J.-C.), se sont retrouvés en lutte contre certains peuples vivant entre le nord de la péninsule arabique et la Palestine ; pendant la bataille contre les Amalécites, Moïse, déjà très âgé, a observé le combat avec Aaron (son frère aîné et premier grand prêtre juif) et Cur (mari de leur sœur Miriam), et a soutenu son peuple en priant Dieu debout et avec les bras levés vers le ciel (la même pose de prière des anciens chrétiens [12], avant que la génuflexion ne se répande) :
Josué fit ce que Moïse lui avait ordonné de combattre contre Amalek, tandis que Moïse, Aaron et Hur montèrent au sommet de la colline. Quand Moïse leva les mains, Israël était le plus fort ; mais quand il les laissa tomber, Amalek était plus fort. Comme Moïse sentit ses mains lourdes de fatigue, ils prirent une pierre, la placèrent sous lui, et il s'assit dessus, tandis qu'Aaron et Hur, l'un d'un côté et l'autre de l'autre, soutenaient ses mains. Alors ses mains restèrent immobiles jusqu'au coucher du soleil. Josué a vaincu Amalek et son peuple, puis les a passés au fil de l'épée (Exode, 17, 10-13).
Il y a donc une similitude entre la pose de Shu et de ses assistants divins sur le Papyrus de Nestanebasheru, et celle de Moïse dans le récit duExode, mais cela n'implique pas un lien « généalogique » entre le mythe égyptien et le conte juif, étant donné que le contenu et le but des deux récits sont complètement différents l'un de l'autre.
Le contexte ethnique et culturel composite du Moyen-Orient du deuxième millénaire a. C., dans lequel les deux je Livres des morts Égyptiens et les mémoires centrales de la Torah Le judaïsme permet cependant aux historiens de reconnaître des influences réciproques entre la culture égyptienne, sédentaire et bâtissière agricole, et celle sémitique-mésopotamienne (mais aussi nord-africaine), majoritairement semi-nomade et pastorale. En fait, de Rachewiltz écrit que parmi la rédaction des anciens Textes des Sarcophages (de la VIe à la XIIe dynastie, soit de 2350 à 1800 av. J.-C.), que l'on peut considérer comme l'embryon de Livres des morts, et le montage de ce dernier,
un hiatus déterminée par l'invasion des Hyksos, les soi-disant « rois bergers » de la lignée sémitique d'Asie. La violente réaction égyptienne de la période de renaissance [seconde moitié du XVIe siècle av. C.] a détruit presque tous les éléments attestant de cette domination : seuls les scarabées des agents des impôts et quelques sphinx ont été épargnés. Les envahisseurs asiatiques constituaient inévitablement une passerelle facile pour le passage en Égypte de nouveaux courants d'idées qui se chevauchaient et s'amalgamaient avec les préexistants. La Livre des morts est affecté par cette influence... [13]
Parmi les nombreux aspects sous lesquels Livre peuvent être étudiées, nous nous intéresserons surtout ici à quelques correspondances plus ou moins significatives entre les concepts théologico-religieux et les expressions linguistiques présentes dans le texte sacré égyptien et celles de la tradition judéo-chrétienne. Ces derniers, en effet, peuvent refléter une assimilation et une réélaboration des premiers du fait qu'ils sont issus du même contexte historico-culturel, environnemental et parfois même terminologique.
Par exemple, au chapitre XI de la Livre des morts, intitulé par les scribes qui l'ont compilé Formule pour sortir contre des adversaires dans la Nécropole, le défunt, appartenant désormais à la dimension d'outre-monde (état qui, dans les peintures murales et dans les dessins de papyrus, est indiqué par une sorte de flamme rouge sur la tête de la personne), s'exprime souvent comme s'il était dans le rôle d'un des divinités égyptiennes, dans ce cas Ra (le Soleil):
Je suis Ra venant de l'horizon contre son adversaire, qui ne s'échappera ni ne sera sauvé par moi. J'ai tendu le bras comme le Seigneur de la Couronne... [14]
Toujours dans la Bible hébraïque, nous trouvons le geste, se référant à Dieu, d'étendre le bras comme un signe - évidemment anthropomorphique et pas inhabituel dans le contexte des guerres entre les anciens peuples du Moyen-Orient - d'autorité et de pouvoir :
Je suis le Seigneur ! Je vous libérerai des fardeaux des Égyptiens, je vous libérerai de leur esclavage à bras étendu et avec de grands châtiments [sur eux] (Exode, 6, 6);
Souviens-toi que tu as été esclave au pays d'Égypte et que l'Éternel t'en a fait sortir à main forte et à bras étendu (Deutéronome, 5, 15).
Au chapitre XIV de Livre des morts (Formule pour enlever le chagrin du coeur d'Osiris Ieuf-Ankh justifié) on lit alors : « Que le mal soit ôté, et qu'il tombe dans les bras du Seigneur de Vérité » [15]. Cette phrase ressemble à un conseil biblique invitant à faire confiance à Dieu : « Jetez votre peine sur le Seigneur » (Psaume 54, 13). Au chapitre CLXII (Formule pour produire une Flamme ["Bes"] sous la tête du défunt), on entend le prêtre-lecteur s'adresser au défunt déifié, ou celui-ci s'adresser à un dieu : « Tu es le dieu invoqué qui vient à celui qui l'invoque, et qui délivre l'opprimé de ses peines » [16 ]. Dans le'Exode nous lisons une phrase presque symétrique à celle-ci, exprimée par la voix de YHWH dans le buisson ardent vers lequel Moïse s'est approché :
J'ai observé la misère de mon peuple en Égypte, j'ai entendu son cri à cause de ses surveillants, je connais ses souffrances. Je suis descendu pour le délivrer de la main de l'Egypte (Exode, 3, 7).
Au chapitre XVII (Formule de la résurrection de l'Akhu de la sortie de la Nécropole…), le défunt dit : « Je suis celui qui ferme et celui qui ouvre » ; et peu après, parmi les réponses à une série de questions décisives de certaines entités divines : "Je suis Hier et je connais Demain" [17]. L'esprit du défunt, en se divinisant, a donc étendu sa connaissance des temps égale à celle d'Osiris: un aspect de l'au-delà selon les Egyptiens sur lequel nous reviendrons. Au chapitre LXIV (Formule pour sortir tous les jours résumée en une seule Formule) la métaphore du pouvoir d'ouvrir et de fermer acquis par le défunt revient : « J'ouvre et je scelle selon ce que le Bon Dieu m'a accordé » [18]. Et au chapitre XCII (Formule pour ouvrir le tombeau à l'âme [Ba] et à l'Ombre [Sẉt], pour sortir tous les jours et avoir le pouvoir sur les jambes):
Ce que j'ai ouvert est ouvert, ce que j'ai fermé est fermé, mensonge. J'ai ouvert ce qui a été ouvert à mon âme sous l'ordre de l'Œil d'Horus... [19]
On retrouve des mots similaires dans Livre d'Isaïe (VIIe siècle av. J.-C.) concernant le roi juif Eliakim, qui sept siècles plus tard sera mentionné dans leApocalypse, font référence au Christ ressuscité sous son aspect de Juge des vivants et des morts :
Celui qui possède la clef de la maison de David, Celui qui, lorsqu'il l'ouvrira, personne ne pourra fermer, Celui qui, lorsqu'il fermera, nul ne pourra ouvrir (Isaïe, 22, 22; Apocalypse, 3, 7).
Je suis l'Alpha et l'Oméga, le Premier et le Dernier, le Commencement et la Fin (Apocalypse, 22, 13).
Comme déjà mentionné, le chapitre XVII est caractérisé par une série de questions toujours identiques : "Qui est-ce ?" et "Qu'est-ce que c'est?", désignant de temps à autre certaines divinités, leurs objets symboliques ou certains lieux de l'au-delà, présentés au défunt comme dans un examen qui vérifie sa connaissance (gnose) de la dimension cosmique et métaphysique -ésotérique. Lignes 6-27 du chapitre XCIX (Formule pour conduire le Bateau dans la Nécropole), à l'instar du chapitre XVII avec ses questions ciblées, présentent un ordre répété, "Dis-moi mon nom !", à partir des différents éléments qui composent l'une des barques divines sur lesquelles, dans l'imagerie allégorique des Égyptiens, les dieux de 'Au-delà et le cosmos [20] : dans ce cas, le "Barca del Nu", ou Nun, personnification de "l'abîme liquide primordial dans lequel toutes les choses existantes étaient contenues dans des germes" [21]. Chaque commande est suivie d'une réponse appropriée du défunt, par exemple :
Dis-moi mon nom !, dit le Support des Rames - "Piliers de la Nécropole" est ton nom !
Dites-moi mon nom !, Dit la cabine - "Demeure de l'ouvreur de chemin" est votre nom !
Dis-moi mon nom ! Dit la barre - "Le brillant équilibreur des eaux, le bâton mystérieux" est ton nom ! [22].
De même, au chapitre CXLV (Début des Pylônes des Champs de Iaru et de la Demeure d'Osiris), se produit le dialogue entre l'âme du défunt et chacun des vingt et un pylônes des prairies éternelles. Le mort, s'identifiant au dieu solaire Horus fils de Rê, salue et honore : « Hommage à toi, dit Horus, ou toi Pilier de l' « Etre au Cœur immobile » ! J'ai fait mon chemin... », et chacun des pylônes (le premier, puis le second, etc.) répond : « Passe ! Tu es pur "[23]. Ces dialogues hors du temps et de l'espace dans une atmosphère sacrée, capable d'impliquer le pathétique du lecteur, ils sont à la fois une demande de mots de passe pour surmonter l'obstacle et un examen qui vise à s'assurer de la connaissance (gnose) de la dimension du Sacré de la part de l'âme, dont le destin ultime et éternel est en jeu. Ce scénario peut être comparé à celui des trois questions décisives des légendes médiévales sur les chevaliers du roi Arthur à la recherche du Saint Graal : « Qu'est-ce que la lance ? Quelle est l'épée? Qu'est-ce que le Graal ? ». Dans version du film Excalibur (John Boorman, 1981), les questions ne sont pas posées par le chevalier (Gawain ou Perceval) au Roi Blessé, mais par le Roi, qui est presque un altérer Christus qui unit la figure du Roi Blessé et l'esprit du Roi Arthur (qui, entre-temps, est justement en fin de vie) :
Quel est le secret du Graal ? A qui s'adresse-t-il ? - Au vôtre, mon Seigneur.
Qui suis je? - Tu es mon Seigneur et Roi; tu es Arthur.
As-tu trouvé le secret que j'ai perdu ? - Oui : vous et la terre êtes Un.
Des réponses de Perceval dépend non seulement le salut du roi Arthur, mais aussi la renaissance du Wasteland, et cela peut suggérer le lien très étroit qui, dans le conception du monde égyptien uni le pharaon et le destin de l'Egypte, où la mort du monarque fut vécue comme une sorte de fissure dans l'ordre cosmique.
L'âme du défunt du Livre des morts, continuant à parler comme un dieu, il déclare alors : « Je préside à l'inventaire de ce qui est et de ce qui sera » [24]. Même la métaphore de l'inventaire des temps présents et futurs peut rappeler un thème biblique : celui du "Livre de Vie" sur lequel seul Dieu peut inscrire ou annuler le nom de chaque être humain selon les actions et événements dont il, au cours vie terrestre, il était responsable (cf. Exode, 32, 32; Salmi, 68, 29; Daniele, 12, 1; Lettre de Paul de Tarse aux Philippiens, 4, 3 ; Apocalypse, 3, 5; 20, 12-15). L'annulation, quant à elle, ressemble à ce qui sera défini en latin damnatio memoriae - l'effacement des traces écrites et iconographiques d'un personnage public coupable d'un crime ou déclaré tel - ce qui était parfois aussi pratiqué par les pharaons égyptiens (peut-être l'application la plus connue est celle qui a frappé certains monuments de la reine Hatchepsout après sa mort en XVe siècle av. J.-C.) [25].
Dans l'Égypte ancienne, il y a donc l'idée que l'âme du défunt, dans l'au-delà, peut acquérir certaines prérogatives des dieux (surtout d'Osiris), notamment la possibilité de connaître l'avenir et de classer les événements en fonction d'un critère.. La classification métaphysique des événements ne doit pas être confondue avec la prédétermination ou la prédestination, qui exclut le libre arbitre humain : sinon, la conception et la pratique magico-rituelle des anciens Égyptiens exprimées dans le Livre des morts, visant à sauver le défunt de toute condamnation d'un autre monde à la suite de mauvaises actions commises au cours de sa vie, n'aurait aucune raison d'exister. Il faut donc supposer que l'« inventaire » métaphysique des événements naturels et humains se fonde sur un critère déjà décisif dans état d'esprit des Égyptiens : la corrélation des événements à l'une des deux dimensions cosmico-politiques en contraste mutuel, le Maat (vérité, ordre, équilibre, justice) ou, à l'inverse, laisft (chaos, désordre), auxquels étaient assimilées l'invasion des peuples étrangers, les catastrophes naturelles, les crises politiques, les épidémies [26].
La faculté de prévoir les faits par l'âme du défunt devient ainsi, comme celle d'Osiris, étendue sur un temps potentiellement infini et sur un nombre vraisemblablement illimité d'événements. Mais vous avez l'impression que les anciens théologiens égyptiens pensaient que l'âme bienheureuse acquérait aussi une sorte d'extension spatiale: l'âme du défunt, n'étant plus limitée par le corps et venant coïncider avec l'Etre divin d'Osiris, devient peut-être omniprésente comme lui ou presque, acquérant le point de vue que l'on pourrait dire céleste :
J'ai acquis une plus grande hauteur et une plus grande extension, et respire pleinement dans la Demeure de mon père le Grand (XXXII, Formule pour ne pas laisser l'esprit glorifié enlever ses Sortilèges dans la Nécropole par les crocodiles);
… Le Seigneur des naos [centre du temple] s'élevant au milieu de la Terre. Il est moi et je suis lui. […] O Ra, […] que tes rues me soient agréables ; que vos routes s'élargissent pour moi, pour traverser la terre et s'étendre jusqu'au ciel (LXIV, Formule pour sortir tous les jours résumée en une seule Formule);
Ô Glorifié, […] tu ne seras pas emprisonné par ceux qui ont la garde d'Osiris, et qui veillent sur les âmes, et qui enferment les Ombres des morts. Qui te contiendra sera [seulement] le Ciel (XCII, Formule pour ouvrir le tombeau à l'Ame [Ba] et à l'Ombre [Sẉt]);
L'éternité est pour vous comme la durée de la récompense, donnée en gratification, pour faire l'Osiris Ieuf-Ankh justifié (CIX, Formule pour connaître les Esprits d'Orient);
Le visage d'Osiris Ieuf-Ankh justifié est aussi grand que le Grand (CXLIV, Connaissance des noms des Gardiens des sept Arrit) [27]
Il semble que l'individualité du défunt se soit étendue dans l'espace, et que sa vision, désormais indépendante des yeux du corps, puisse désormais inclure dans son champ de vision une portion incommensurable de la Terre, plutôt que la seule partie limitée par l'horizon terrestre. la vie. Cet élargissement probable du champ visuel peut être comparé à ce qui semble être trouvé dans certains cas d'expériences de vie hors du corps aujourd'hui. (OBE : Expérience hors du corps) et expérience au seuil de la mort (NDE : expérience de mort imminente), souvent liés entre eux, suggérant la possibilité que le corps soit le support matériel, le moyen de manifestation, de la conscience de l'âme, qui, cependant - faisant partie de ce que nous pourrions appeler la conscience cosmique (en sanskrit : Cit) ou, avec le célèbre cosmologiste Stephen Hawking, "l'Esprit de Dieu" - dépasserait à lui seul l'infime partie de l'univers occupée par le corps. De quelques témoignages recueillis dans le livre La vie au-delà de la vie da Raymond Moody Jr., médecin et psychiatre qui a traité de manière fiable les OBE et les NDE, il semble que l'âme-conscience, exactement comme la partie de l'âme que les Égyptiens définissaient Ba, il pouvait voir non seulement son propre corps de l'extérieur [28], mais parfois aussi un panorama impossible à embrasser avec la vue du corps:
"[Je] pouvais tout voir autour de moi - y compris mon corps sur le lit - sans prendre de place." [...]
Les sens correspondant à la vue et à l'ouïe sont non seulement intacts dans le corps spirituel, mais ils semblent renforcés, perfectionnés ; un homme se souvient que la vue semblait incroyablement plus puissante : "Je ne comprends pas comment j'ai pu voir si loin." Une femme observe : « Il semblait que ce sens [visuel] spirituel n'avait aucune limite, comme si je pouvais regarder n'importe où et n'importe comment. [...]
Beaucoup ont rapporté avoir vu, alors qu'ils étaient hors du corps, des choses qui se passaient à distance, parfois à l'extérieur de l'hôpital, qui ont ensuite été confirmées par des témoins. [29]. De Rachewiltz estime que l'une des principales fonctions du Livre des morts, celle d'une « forme » dont la lecture par le prêtre visant à accompagner et à sauvegarder l'âme du défunt, est aussi fondamentale dans la Bardo-Thödol, le Livre des morts des bouddhistes tibétains [30] ; de même, Raymond Moody a écrit que le Livre Le tibétain "était lu à ceux qui étaient en train de mourir (et, pour un temps, même après qu'ils étaient déjà morts) afin qu'ils sachent mieux ce qui les attendait" [31]. Moody ne parle jamais de Livre des morts égyptien, mais la comparaison entre certains éléments de celui-ci et le bref résumé de la Livre Le tibétain fait par lui [32] peut suggérer qu'il peut y avoir des points communs entre le texte égyptien et asiatique également en ce qui concerne les prétendues expériences du défunt au seuil de l'au-delà. Chapitre XXIII (Formule pour ouvrir la bouche d'une personne dans la Nécropole) s'ouvre comme ceci :
Que ma bouche soit ouverte par Ptah, et qu'Ammon, dieu de ma ville, démêle les chaînes de ma bouche depuis que je suis sorti du sein de ma mère [33].
Ptah, l'un des dieux caractérisés par un aspect entièrement humain, selon la cosmogonie des prêtres de Memphis était le dieu tutélaire de la voix et de son pouvoir d'affecter la réalité. Dans un document datant de la Ve dynastie (2500-2350 avant J.-C.) qui ne nous est parvenu qu'en copie sur une stèle gravée par le pharaon Sciabaka (fin du VIIIe siècle), Ptah est présenté comme le démiurge créateur (et donc également considéré comme patron des artisans) :
une doctrine très originale et exceptionnellement spirituelle par rapport au matérialisme de la création du démiurge d'Héliopolis [qui utilisait ses propres excrétions corporelles]. Ptah opère la création avec « le cœur », c'est-à-dire avec la volonté, et avec « la langue », c'est-à-dire avec la parole, le verbe (sous forme mythique identifiée respectivement à Horus et Thot), véritable création « par Logos ", intellectuel. [34]
La création à travers Logos, c'est-à-dire la pensée exprimée par la voix-parole, est un élément fondamental de la tradition judéo-chrétienne: le Dieu (« Elohim », plus tard appelé par le nom révélé YHWH) fait exister les éléments du monde en exprimant sa propre pensée par la voix : « Et Dieu dit : « Que la lumière soit ! » Et c'était léger ... "(Genèse, 1, 3). Sur cette base, des siècles plus tard, un évangile affirmera : « Au commencement était le LogosEt la Logos il était avec Dieu [...] et tout ce qui existe s'est fait par lui" (Jean 1, 1-3).
Mais aussi en Grèce et en Inde il y avait des concepts de création à partir d'une énergie sonore: dans le cas grec, les théories mathématico-musicales des disciples de Pythagore, et celles - similaires par certains côtés, différentes par d'autres - de Platon [35]. Pour les Indiens dévoués au dieu Shiva - écrivait Pio Filippani Ronconi - la dimension divine est « un univers d'énergies dans lequel se réfracte le Verbe Cosmique, Para Vak" ; dans la littérature produite par les écoles philosophiques shivaïtes, rassemblée sous le nom de Agama, la forme féminine du Divin appelée Shakti, "Epouse-pouvoir" (du dieu), est conçue comme la mère d'autres entités divines féminines, y compris la déesse Word (Vak, en accord avec le latin Vox, voix) qui, étant "son audible" (sabda), est aussi le fondement du langage humain ; en outre "le Verbe Suprême, Para Vak, est identique à la puissance de Shiva, pour qui la Réalité n'est rien d'autre que le Son (l'"harmonie des sphères" de Pythagore !)"[36]. Selon certaines écoles de Shiva, un son indistinct est dit para-nada, au début de chaque création cyclique de l'univers, elle remplit tout l'espace et a la même nature que la lumière : elle se concentre alors en un seul point (bindu) et à partir de là, il se développe dans le "grand son créatif", le Sabda-Brahman [37]. Cette idée du son-lumière concentré puis élargi au début de l'univers semble presque anticiper sur deux éléments fondamentaux de la cosmologie actuelle : la « singularité initiale » et le « rayonnement de fond cosmique », constitué de photons (c'est-à-dire de lumière), dont le bourdonnement très lointain (que l'on a défini « l'écho du Big Bang ») est aujourd'hui audible avec les instruments scientifiques actuels [38].
Fin de la partie 1 sur 2 - Continue
Remarque:
[1] Terme dont dérivera aussi l'arabe Kimiya, à partir duquel al-kimiya et notre « alchimie » et « chimie » : cf. Serge Hutine, La vie quotidienne des alchimistes au Moyen Age, Milan, Rizzoli, 1998 [éd. ou. Paris, 1977], p. 23.
Le livre des morts des anciens Egyptiens. Le Papyrus de Turin, édité par Boris de Rachewiltz (ci-après : Le livre des morts (BdR)), Rome, Edizioni Mediterranee, 1986, réimpression 2001, avec le rabat sur la couverture.
[3] On se demande si le monstre Ammit peut se refléter dans l'hébreu Behemoth, qui signifie "bêtes", par lequel les Juifs définissaient l'hippopotame, considéré comme l'animal qui incarnait toute l'animalité ensemble ; cf. Anthony S. Mercatante, Dictionnaire universel des mythes et légendes, Rome, Newton & Compton, 1988, p. 349 (qui fait référence à Livre de Job, 40, 15-24) ; Laura Tuan, Le grand dictionnaire des rêves, Milan, De Vecchi-Euroclub, 1995, p. 198.
[4] « Les Égyptiens ne pouvaient accepter de ne pas voir les vivants après la mort [...] Cette « sortie le jour » est de la plus haute importance pour les morts » : G. Rachet, Le livre des morts des anciens Egyptiens. Texte et représentations du Papyrus d'Ani, Casale Monferrato, Piemme, 1997, p. 23.
[5] Printemps Fisogni, Au nom de la pensée. Comme le pensaient les anciens Égyptiens, Cosenza, Santelli, 2019, chap. IV (dactylographié en possession de l'auteur, p. 84).
[6] Cf. Le livre des morts (BdR), p. 62 (Formule XLII) et 135 (Formule CLXII).
[7] L'« abracadabra », semble-t-il, se retrouve pour la première fois comme formule contre la maladie dans un écrit du IIe siècle, alors que les communautés chrétiennes s'affranchissent des origines juives : de ce point de vue, la tradition (voir Marchand, Dictionnaire universel des mythes et légendes, cit., p. 19) qui dérive le "abracadabra" des mots hébreux Ab-Ben-Ruah ha-Kadash (Père-Fils-Esprit Saint) peut être discutable, à cause des deux premiers mots (ab e bien) seules les lettres initiales seraient présentes, tandis que les deux dernières syllabes (da-bra) ne sont pas en accord avec Kadash o kadosh (saint, sacré) mais plutôt avec dabar o va donner (mot).
[8] Voir par ex. Eugène Garin, L'hermétisme de la Renaissance, Rome, Editori Riuniti, 1988; Silvio Curto, La redécouverte de l'Égypte ancienneen Egypte. Introduction au monde des pharaons, édité par les membres du CRAL et du SIP, Turin, Conseil Régional du Piémont, 1987 ; Boris de Rachewiltz, Anna Maria Partini, Rome égyptienne. Cultes, temples et dieux égyptiens dans la Rome impériale, Rome, Edizioni Mediterranee, 1999. Pour Kircher et l'égyptologie : Maristella Casciato, Maria Grazia Ianniello, Maria Vitale, Encyclopédisme dans la Rome baroque. Athanasius Kircher et le musée du Collège romain entre chambre merveilleuse et musée des sciences, Venise, Marsilio, 1986; Jocelyn Godwin, Athanasius Kircher et le théâtre du monde, Rome, Institut polygraphique et Monnaie d'État, 2010; Piervittorio Formichetti, La Table isiaque du Musée égyptien : une trouvaille égyptianisante de la Rome antique à Turin, "Piemonte Mese" 1er avril 2014.
[9] Sifflets, Au nom de la pensée, Cap. III (dactylographié cit., p. 65).
Le livre des morts (BdR), p. 66 (chapitre LVIII, Formule pour respirer l'air et dominer l'eau dans la Nécropole). Cela semble une manière de comprendre le lien entre la Divinité et l'être humain qui peut conduire à penser que cela coïncide essentiellement avec cela, comme dans l'islam soufi de Jalal ad'din Rumi (1207-1273) et dans le christianisme mystique des L'Allemand Johannes Eckhart (1260-1326).
[11] Cf. Le livre des morts (BdR), tableau IV et légende p. 156. On note les similitudes entre les noms égyptiens des dieux du ciel (Nut) et de la terre (Geb) et certains noms indo-européens correspondants : Sanskrit Nu (déesse védique-hindoue de la nuit), d'où le latin Nox - Nocte (m); le grec Ge o Ghé, "Terre", d'où les termes géographie, géologie, géométrie, etc..
[12] La même pose (une figure humaine debout avec les bras levés) et la même signification (« j'invoque la protection ») sont présentes sous forme stylisée dans la quinzième des runes germano-scandinaves, Algiz.
Le livre des morts (BdR), p. 13.
[14] Idem, p. 37.
[15] Idem, p. 38.
[16] Idem, p. quatre-vingt douze.
[17] Idem, p. 42.
[18] Idem, p. 69.
[19] Idem, p. 85.
[20] Par exemple, le cycle du Soleil a été imaginé comme un voyage de Ra dans le ciel sur un bateau qui changeait de nom selon le milieu de la journée (ou on pensait qu'il s'agissait de deux bateaux) : Antit o Andjit c'était le « bateau du matin », de l'aube à midi ; Mesketet le "navire du soir", de midi au coucher du soleil.
Le livre des morts (BdR), p. 172. Cette conception semble presque anticiper celle de la "soupe primordiale" développée par le scientifique russe Aleksandr Oparin en 1924 pour indiquer l'état fluide de l'univers préhistorique, d'où seraient issus tous les éléments organiques ultérieurs (molécules, micro-organismes…).
[22] Idem, p. 89.
Le livre des morts (BdR), p. 120-124 au hasard. Le « Cœur immobile » d'Osiris est une métaphore de sa supériorité et de son imperturbabilité face aux passions humaines, qui rendent souvent les gens sensibles à l'influence et inconstants.
[24] Idem, p. 42.
[25] Dans le célèbre film Dix Commandements de Cecil B. DeMille (1956) la damnatio memoriae il est utilisé comme un dispositif narratif pour expliquer l'absence de preuves égyptiennes de Moïse, après qu'il a été découvert qu'il appartenait aux Juifs. Le nom de Moïse, cependant, est égyptien : le mot mose o lambiner signifie "engendré de", "fils", "petit garçon", et dans les noms personnels, il a une signification et une fonction similaires au suffixe -poulos des noms de famille grecs (fils de, ou : le petit, le jeune homme) : ex. les pharaons Thutmosi, Ahmosi, Kamose; un tel Thoutmosis mari d'Isis était un contemporain de Ramsès II ; un siècle et demi plus tard, un autre Thoutmosis était prêtre d'Ammon et propriétaire d'un papyrus funéraire semblable aux Livres des Morts, les Livre de l'Am-Duat (voir Anna Maria Donadoni Roveri, Musée égyptien, Turin, Barisone Editore, sd, pp. 11 et 37). Le sens de « Extrait [en hébreu Moïse] de l'eau "est une interprétation hébraïque du nom suggérée par les circonstances de sa découverte : Moïse fut appelé ainsi non par sa mère, mais par la fille du pharaon, qui le trouva à l'âge de trois mois dans la corbeille flottante dans un canal du Nil et l'adopta (Exode, 2, 10).
[26] Voir Fisogni, Au nom de la pensée, cap. V et VI au hasard (cit. tapuscrit, p. 95).
Le livre des morts (BdR), p. 56, 68, 86, 94, 120. Les sept Arrit sont les sept "Chambres" métaphysiques dans lesquelles résident autant de dieux que de Gardiens des Portes de l'Au-delà.
[28] Raymond A. Moody, La vie au-delà de la vie et Nouvelles hypothèses sur la vie au-delà de la vie, Milan, Mondadori, 1977, p. 27-28, 38-39, 41, 47, 77. Voir aussi Mike Dash, Au-delà des frontières, Milan, Corbaccio, 1999, p. 106-116.
[29] Maugrey, La vie au-delà de la vie cit., p. 44, 51, 259.
Le livre des morts (BdR), p. 14.
[31] Maugrey, La vie au-delà de la vie cit., p. 241.
[32] Idem, p. 103-106.
Le livre des morts (BdR), p. 51.
[34] Edda Bresciani, Égypte ancienne - Religionen histoire, plein. 1, De la préhistoire à l'Égypte ancienne, Novara De Agostini-Turin UTET-Milan Mondadori 2007, p. 664.
[35] Voir par ex. Armando Bertinetti, Cosmogonies musicales (également disponible sur Internet au format .pdf).
[36] Voir Pio Filippani-Ronconi, hindouisme, Rome, Newton, 1994, p. 64-65, 71-72, 85.
[37] Voir Sarvepalli Radakrishnan (dir.), Histoire de la philosophie orientale, trad. ce. Milan, Feltrinelli, 1981, tome II, p. 521-522.
[38] Voir par ex. Halliwell, Krauss et al., Cosmologie. A la recherche des origines de l'univers, Milan, Mondadori, 2003, p. 10, 25, 46-47, 67, 71. Curieusement, en 2003, un satellite de la NASA capta une note musicale de la constellation de Persée, un si bémol à 250 millions d'années-lumière et "un million de milliards de fois plus de sons graves que l'oreille humaine peut percevoir " (Piero Bianucci, Avez-vous déjà entendu siffler un trou noir ?, "Specchio" 11 octobre 2003, p. 96-100).
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