Piervittorio Formichetti est l'auteur d'un long essai introductif (80 pp.) à la nouvelle édition de Manuscrit de yoga caucasien du comte Colonna Walewski, qui vient de paraître aux éditions Venexia. Dans ce long article (divisé en deux parties) il propose une version abrégée exclusivement destinée aux lecteurs d'Axis Mundi.
di Jetée Vittorio Formichetti
En Occident, le terme Yoga il évoque surtout des pratiques, des enseignements et des paysages d'Asie centrale-orientale, du Tibet et de l'Inde, associés de manière plus ou moins pertinente au bouddhisme. Une telle définition ne peut que surprendre « Yoga du Caucase », qui déplace brusquement la pensée du lecteur de quelques centaines de kilomètres vers l'ouest : vers le Caucase en effet, ancien carrefour géographique, mais aussi ethnique, historique et mythologique entre l'Eurasie et le Moyen-Orient. Alors de quoi s’agit-il ?
Au début des années cinquante du siècle dernier, il est apparu aux Etats-Unis un livre étrange intitulé Un système de yoga caucasien (Un système de Yoga caucasien), écrit par Comte Stefan Colonna Walewski, ancien diplomate polonais ayant émigré à New York. Le Comte Walewski affirmait avoir fréquenté, lors d'un de ses voyages internationaux, une mystérieuse confrérie néo-zoroastrienne située dans le Caucase, ce qui lui aurait fait prendre conscience de la doctrine et des méthodes de pratique de certaines techniques respiratoires et psycho-physiques qui auraient favorisé le développement d'états de conscience et de facultés théurgiques extraordinaires ; des enseignements secrets que cette secte lui aurait transmis en russe et en persan, et qu'il a écrit à la main en anglais, est né ce qu'on appelle Manuscrit de yoga caucasien. Le volume a été imprimé et publié en 1955 (peu avant la mort de l'auteur) par la maison d'édition Falcon's Wing Press d'Indian Hills (Colorado), qui a tiré à mille exemplaires ; Cependant, la plupart d'entre eux ont été éliminés après les représentants d'une association ésotérique présente aux États-Unis - ceux qui les ont rencontrés se sont souvenus de leur nom comme "Masdasnine" – jugeant dangereuse la divulgation de pratiques secrètes, ils ont obtenu le retrait du livre du marché en faisant appel au tribunal. Du manuscrit trois cents exemplaires ont survécu et n'ont été réédités que trente ans plus tard, en 1987, par la Borderlands Sciences Research Foundation, spécialisée dans l'étude des phénomènes, précisément, « aux frontières » des sciences officielles. Enfin, vers 2000, une édition survivante du manuscrit il fut traduit pour la première fois en italien et publié à Rome avec le texte original (curieusement tout en majuscules) reproduit sur les pages en regard. Ces dernières semaines, après vingt ans, Venexia Editrice (Rome) présente à nouveau ce livre avec une thèse du célèbre écrivain et expert en littérature ésotérique et fantastique. Sébastien Fusco, et un essai introductif de l'auteur (condensé et mis à jour, dans la mesure du possible, ci-dessous).
Alors, qu’y avait-il de secret dans les enseignements transcrits par le noble polonais ? Et qui étaient les mystérieux adeptes qui ont obtenu son retrait de l’édition ? Pour faire la lumière sur ces circonstances, il est nécessaire de mieux connaître l'auteur.
Stefan Colonna Walewski, né à Vilnius (actuelle capitale de la Lituanie) le 9 juin 1897 et décédé à New York le 19 mai 1955, se déclara descendant direct du comte Alexandre Florian Joseph Colonna Walewski (1810-1868), fils illégitime de Napoléon Bonaparte Ier et de sa maîtresse polonaise Maria Laczynska (1786-1817), épouse du comte Anastasy Colonna Walewski, chambellan du roi de Pologne et de cinquante ans son aîné. Il existe des portraits et des photographies du comte Alexandre Florian qui montrent la ressemblance marquée entre son visage et celui de Napoléon ; vice versa, Il n'existe que deux rares photographies du comte Stefan : un publié dans le magazine américain « American Magazine » en octobre 1948, qui lui a consacré un article qui lui est consacré Affaires diaboliques (Mauvaise affaire), l’autre – un gros plan de son visage à l’expression froide – reproduit au dos de la couverture de l'édition originale de Un système de yoga caucasien; cette photographie est en outre accompagnée d'un bref et intéressant profil biographique:
Le comte Stefan Colonna Walewski, qui ressemble et agit parfois comme un mélange entre Jim Farley et Sidney Greenstreet, détient depuis les années 20 la distinction unique d'être le propriétaire créatif du commerce le plus étrange des États-Unis : mystique, magique et artistique. A la gorgée d'un Homburg, qu'il apprécie, il se lancera dans une explication joviale, spirituelle et érudite sur un scarabée égyptien ou un poignard. Phurba Tibétain. Le comte Walewski a diverti les clients dans le fabuleux quartier du Post 21 à New York, qu'il appelait affectueusement le « Club 21 », ainsi que le modeste lama chef de la nouvelle église bouddhiste du New Jersey, un petit bâtiment coloré près de Freehold avec mantra Tibétains, images cérémonielles d’Asie centrale et drapeaux de prières mongols. Le Comte fit de riches donations à la collection de retables et autres objets sacrés de cette petite église. Comme il l’a expliqué après avoir apporté une contribution particulièrement importante : « Les âmes de 200 Kalmouks et de 400 autres à venir prient maintenant pour moi, mon ami. » La mère du comte avait des liens de sang avec la noblesse lituanienne et italienne et son fils est né en Lituanie. Avec son père (de sang polonais et haut placé dans les services diplomatiques du tsar), le jeune Walewski voyagea, participant à diverses missions de grande envergure, dont un long séjour dans la région du Caucase, peu avant le déclenchement de la Première Guerre mondiale.
Naturalisé américain en 1927, Walewski était venu aux USA en 1916 en tant qu'agent diplomatique du gouvernement polonais ou de l'Empire austro-hongrois désormais instable ; à ce titre, il avait visité plusieurs pays d'Europe et d'Asie Mineure ; malheureusement, il n'y a aucune autre information sur qui il était son père, diplomate au service de l'Empire russe. À New York, le comte s'est fait connaître pour sa philanthropie, comme en témoignent ses dons à la communauté bouddhiste ; cependant, sa personnalité avait aussi un côté sombre. Esoterica, le vaste bazar d'objets magiques, d'objets d'art oriental et de curiosités archéologiques qu'il a ouvert, comprenait à la fois des objets tombés entre ses mains de manière mystérieuse et des contrefaçons, souvent réalisées par lui-même. Peut-être le seul autre livre traduit en italien qui parle du comte Stefan Colonna Walewski est Dans les années soixante-dix par le journaliste Barry Miles, publié aux États-Unis en 2011 et consacré aux cultures américaines « alternatives » de l'après-Seconde Guerre mondiale jusqu'aux années 70. Dans ce volume – publié en italien sous le titre Les années soixante-dix. De William Burroughs aux Clash, d'Allen Ginsberg à Patti Smith. Aventures en contre-culture – on dit qu'Harry Smith, représentant de la « contre-culture » américaine du début des années 50, avait pour « professeur occulte » le comte Walewski, décrit comme un personnage pour le moins inquiétant :
"ancien ambassadeur d'Autriche aux États-Unis qui s'est soudainement retrouvé sans emploi lorsque l'Autriche est devenue pro-communiste." Il s'est occupé et a ouvert à New York Esoterica, une boutique qui vendait en quantité de faux artefacts tibétains et des objets orientaux insolites. « À l'époque où le Tibet était encore en place », comme l'a dit Harry. Il semble qu'Harry ait vécu avec Walewski, peut-être dans un trio homosexuel. Il a dit que le comte ne lui donnait que de temps en temps un peu d'argent et qu'il survivait grâce à ces pourboires. L'appartement se trouvait à proximité de la boutique et le comte y gardait ses objets les plus précieux. Il y en avait soixante ou soixante-dix merci Tibétains, Harry a déclaré qu'après avoir été convaincu, le comte lui avait donné les meilleurs. Il y avait une bibliothèque de livres rares et précieux comme peu d'autres dans le monde, y compris les titres de Crowley publiés à cinquante exemplaires. Parmi les cadeaux qu'Harry a reçus figurait le texte original de la cérémonie 5=6. […]
Pour se protéger des poisons, Walewski avait suggéré à Harry de faire trois coupures à l'intérieur de ses cuisses en y frottant certaines substances vénéneuses, mais il avait trop peur, n'obéit pas et n'obtint jamais la protection. Les chambres de Walewski abritaient une bibliothèque encombrée et des montagnes d'objets ethniques. Le sol était littéralement recouvert de dizaines de milliers de oushabti, petites statuettes funéraires égyptiennes, il y en avait tellement qu'on ne pouvait pas marcher sans marcher dessus et peut-être en émietter certaines. Dominant l'environnement se trouve une statue surdimensionnée de Lon Nol [un autre nom de Trungpa, un guru Tibétain connu du poète bien connu battre Allen Ginsberg, ed.] qui chevauche une bête et utilise son fils fouetté comme selle. On raconte que lorsqu'il pratiquait ses rituels, Walewski parvenait d'une manière ou d'une autre à se faufiler dans la statue de bronze, ce qui était peu probable compte tenu de son obésité qui l'obligeait à avoir du mal à se déplacer dans le magasin. Le comte mangeait des pommes de terre et du persil qu'il coupait vigoureusement sur une table médiévale du salon, et mangeait avec ses mains. Un jour, Harry était parti chercher une fourchette pour lui-même. Il avait remarqué que quelque chose bouillait sur la cuisinière qui n'avait rien à voir avec leur repas. Il avait ouvert tous les tiroirs à la recherche de couverts. «Ils étaient pleins de fémurs humains. Compris? Il passait beaucoup de temps à fabriquer des objets tibétains et il y avait une forte demande pour des flûtes en os. Il avait un accord avec le fossoyeur de je ne sais quel hôpital, et il y avait un os sur le poêle. Bouilli pour séparer la viande ! C'était avant « l'explosion occulte », hein. A l’époque, les objets tibétains étaient très chers. Et les Tibétains, bien entendu, ont toujours été de bons commerçants. Ils ont construit des millions de ces instruments, soit plus que ce qui était nécessaire au Tibet. Tout le monde en voulait un !
Lors de la première édition italienne de manuscrit, certains chercheurs auraient soutenu que les opérations psychophysiques que le comte Walewski prétendait avoir apprises de l'obscure secte caucasienne déjà mentionnée pourraient être les mêmes que celles importées en Europe par le célèbre ésotériste Georges Ivanovitch Gurdjieff (1866?-1949), qui, évoquant le mystérieux « Confrérie Sarmoung », aurait pu faire allusion à la même association connue par Colonna Walewski, en lui attribuant l'un de ses noms aliénants et suggestifs caractéristiques. On a également émis l'hypothèse que le non moins mystérieux "Masdasnine" ils voulaient bloquer la publication parce que les enseignements qui y étaient rassemblés auraient pu être volés par eux-mêmes à une ou plusieurs associations ésotériques-initiatiques antérieures ; Certains se sont donc demandé si les membres de la « confrérie Sarmoung » auraient pu être les prédécesseurs « légitimes » des « Masdasnin ». Mais ces deux associations ésotériques-initiatiques ont-elles réellement existé ?
La seule association néo-zoroastrienne qui porte un nom similaire à « Masdasnin » est la Confrérie Mazdaznan., qui, bien qu'ayant très peu d'adeptes et ne disposant plus d'organisation institutionnelle, existe toujours aux États-Unis et en Europe. Mazdaznan a été fondée par un citoyen allemand, Otto Hanisch, dont la date et le lieu de naissance sont incertains : selon son disciple David Ammann (qui a publié de nombreux écrits de Hanisch, en écrivant parfois aussi les préfaces), Hanisch est né à Téhéran, en 1844, fils d'un diplomate russe, et le même Ammann dit qu'il a été initié à l'intérieur lorsqu'il était enfant une société secrète zoroastrienne dans les montagnes iraniennes, où il pratiquait des techniques de respiration qui avaient des effets bénéfiques sur sa santé (il semblerait qu'il ait eu des problèmes cardiaques). D'autres pensent qu'il est né à Poznan, en Pologne, en 1854-55 - une ville qui aurait pourtant pu être celle de ses parents, immigrés aux États-Unis - ou encore à Mendota, dans la zone rurale de l'Illinois. Hanisch a pris le nom oriental Ottoman Zar-Adusht Ha'nish, et curieusement – tout comme le comte Colonna Walewski quelques décennies plus tard – il prétendait avoir appris la doctrine Mazdaznan lors d'un séjour en Asie centrale et occidentale; ce qui peut nous faire douter de la sincérité du comte concernant ces circonstances. En italien, en plus de quelques lignes présentes dansEncyclopédie Treccani en ligne, sur Hanisch et le Mazdaznan, nous disposons d'informations fiables presque exclusivement de fiche qui leur est dédiée par le CESNUR (Centre d'études sur les nouvelles religions):
Otto Hanisch (1844-1936) est né en 1844 à Téhéran d'un père russe et d'une mère allemande. Cependant, les controverses ne manquent pas concernant le lieu de naissance lui-même, et de toute façon, on sait très peu de choses sur sa vie au cours des cinquante-six prochaines années. En 1900, il se trouvait à Chicago, où il prétendait avoir été initié en Perse (ou au Tibet) dans un mystérieux ordre zoroastrien. Il commença à rassembler des disciples sous le nom d'Otoman Zar-Adusht Ha'nish et, en 1917, il fonda l'association Mazdaznan en Californie. Parmi les principaux disciples figuraient Maud Meacham (1879-1959) et David Ammann (1855-1923), qui joueront un rôle important dans les premières années de diffusion de Mazdaznan en Europe. Après la mort de Ha'nish, les « électeurs » lui succédèrent jusqu'à ce que le Mexicain Alfonso R. Calderón décide en 2001 de mettre fin à la présence organisée aux États-Unis, désormais réduite au minimum. Les branches nationales sont désormais semi-autonomes mais un rôle de coordination est joué par la branche allemande, la plus grande. Un certain nombre d'activités publiques se poursuivent également dans la branche hongroise.
Alors qu'aux Etats-Unis Mazdaznan mène une existence plutôt tranquille, en Europe les controverses ne manquent pas. On s'est notamment demandé s'il s'agissait d'un authentique enseignement zoroastrien, mettant plutôt l'accent sur les idées particulières du fondateur.. Bien que fondamentalement monothéiste, Mazdaznan enseigne que « l’homme est en Dieu et Dieu est dans l’homme ». Chaque race a une vision religieuse particulière : la plus élevée - et en quelque sorte définitive - est celle de la race aryenne, qui s'exprime dans les enseignements zoroastriens, qui à leur tour coïncident avec ceux du christianisme authentique, à ne pas confondre avec la version institutionnalisée. - toujours selon Mazdaznan – corrompu par saint Paul. Les accusations de racisme étaient fréquentes, même si en 1935 Mazdaznan fut banni du Troisième Reich pour son pacifisme. Aujourd'hui, les écrits du fondateur sur le destin religieux de la race sont réédités avec une note niant toute intention de discrimination raciale..
Le but de la vie humaine sur Terre est de transformer le monde en un jardin où Dieu (Mazda) pourra à nouveau interagir avec les hommes. La technique pour racheter le monde de la matière et le rendre parfait comme l'esprit s'articule dans des exercices de respiration (d'une importance centrale et d'une grande influence dans l'environnement de la nouvelle religiosité allemande d'avant la Seconde Guerre mondiale), des prières et des chants rythmés. La diététique prend également de l'importance, ce qui a attiré l'attention de nombreux médecins et a répandu le Mazdaznan dans les milieux de la santé également en Italie, où, si la présence organisée a disparu (il n'y a en fait qu'un seul référent institutionnel), il reste cependant, lecteurs d'Otto Hanisch et membres en contact direct avec les branches étrangères du mouvement.
De cette fiche CESNUR un aperçu voilé de la syncrétisme marqué qui caractérise abondamment le Manuscrit de yoga caucasien. En le lisant, on découvre qu'il rassemble, pas toujours de manière cohérente, des éléments doctrinaux et pratiques hétérogènes, issus de diverses philosophies et religions eurasiennes ; références aux systèmes philosophico-initiatiques de l'Asie orientale ou de l'espace méditerranéen et européen : les concepts et techniques du yoga indo-bouddhiste s'entremêlent avec des termes d'origine zoroastrienne et chrétienne, pour mantra exprimé dans un langage syllabique (peut-être en partie imaginaire ou à l'imitation de la langue persane), et parfois dans de véritables formules magiques. Le texte fait par exemple référence à christianisme – l'introduction écrite par le comte s'ouvre sur une citation légèrement modifiée de la phrase de Jésus « Il n'y a rien de caché qui ne soit révélé » (Matthieu, 10 :26 ; Luc, 12 :2) – quant à la 'l'alchimie comprise comme iter ascétique-spirituel (il y a au moins une référence aux deux courants d'énergie ida e ping le relié à la respiration ); il y a des références à un Système « égyptien » et « chaldéen » certainement pas originaire des civilisations égyptienne et mésopotamienne, mais plutôt développé plus tard, probablement par Écoles égyptiennes ésotériques néoplatoniciennes et néo-pythagoriciennes; les notions et pratiques anciennes sont placées avec désinvolture aux côtés de concepts modernes et d'acquisitions technico-scientifiques récentes (pour l'époque) : les références répétées à l'électricité appliquée et les ondes radio, assimilées à « l'aura » de la Terre, appelé par son nom persan Armaites, personnification divine de notre planète en tant qu'être doté de conscience, obéissant à la loi de Dieu ou Ahura-Mazda ; il y a une digression sur la biologie cellulaire qui occupe cinq pages. Tout cela, et bien plus encore, encadré par une forme de gnosticisme selon lequel le monde et l'être humain sont tombés d'une condition originelle de pureté psychophysique.
Une contribution personnelle du comte Walewski, certainement pas tirée des doctrines du yoga, du zoroastrien ou du mazznan, consiste en des mentions sporadiques mais explicites de l'ensemble des pratiques théurgiques. Magick, un terme inventé par l'occultiste et magicien anglais controversé Aleister Crowley (1875-1947), dont - comme nous l'avons vu - le comte Walewski possédait de nombreux textes. Dans le Recueil général - section de manuscrit placé parmi eux « Maîtres des arcanes » et « Arcanes mineurs » – la première référence au apparaît Magick. Crowley a publié le livre du même nom en 1929 - qui nous apprend que le manuscrit de Walewski a certainement été écrit après 1930 – et défini le Magick "l'art et la science de provoquer des changements conformément à la Volonté", tandis que le manuscrit le présente comme « l’application pratique de l’observation ultrasensible et de son interprétation. Son but est de faire apparaître et disparaître des choses et transformer un objet en un autre – création, destruction et transmutation ».
Dans quelle mesure cet ensemble de références ésotériques et religieuses doctrinales et pratiques peut-il réellement coïncider avec ce que Gurdjieff prétend avoir appris au cours de ses voyages en Orient ?
En 1885, Gurdjieff avait entrepris un long voyage entre l'Europe et l'Asie avec un groupe d'amis appelé "Chercheurs de vérité", qui comprenait des chercheurs de différentes branches du savoir ; de Constantinople, il s'est déplacé vers l'est et a découvert les ruines archéologiques d'une ancienne ville de l'est de l'Anatolie. Ici, en 1886, il aurait trouvé les restes des écrits sur parchemin d'une ancienne association ésotérique, la Confrérie de Sarmoung, qui prospéra peut-être à Babylone dès 2500 avant JC ; par la suite, il rencontra un obscur ancien missionnaire chrétien, le Père Ioannas, qui, bien des années plus tôt, avait rencontré certains Sarmoung, avait été admis parmi eux et ce n'est qu'alors - dit-il - qu'il avait enfin trouvé la vérité définitive sur le destin de l'humanité. être . Gurdjieff a apparemment entendu parler de la matrice du danses mystiques – réalisé par un prétendu ordre de « prêtresses » – qu’il retravaillerait ensuite lui-même en y insérant quelques éléments empruntés à d’autres écoles religieuses, notamment les soufis musulmans et les derviches tourneurs, qu'il connaissait déjà très bien. Toutefois,
le seul indice quant à ce qui se pratique dans le temple nous vient lorsqu'il décrit les danses rituelles que les prêtresses exécutent suivant des instructions gravées sur de grands piliers d'or qui ressemblent à une forêt, danses qui sont probablement à la base des célèbres mouvements que Gurdjieff fera inclure plus tard dans son travail ».
Malgré l'incertitude et l'ambiguïté de ces témoignages,
au fil des années, de nombreuses personnes, tenant pour acquis l’existence de la Confrérie, ont tenté d’identifier son emplacement. Uspenskij le relie au zoroastrisme, considérant Sarmoung comme la prononciation arménienne du persan. sar-homme, « celui qui préserve la doctrine » […], tandis que Desmond Martin la situe dans les montagnes de l’Hindu Kush, au nord de l’Afghanistan. Idries Shah, célèbre penseur soufi du XXe siècle, rapporte plusieurs histoires et prières sarmouni, tandis qu'Omar Michael Burke, probablement son pseudonyme, raconte plusieurs rencontres avec eux, les décrivant comme un réseau de villages et de maisons dispersés plutôt que comme un seul monastère. Enfin, le militant et diplomate canadien James George y voit une transposition incorrecte du Surmang, un groupe de monastères bouddhistes dans la chaîne de montagnes du même nom au Tibet.
L’indétermination de l’existence même de la confrérie Sarmoung a donc conduit à affirmer que :
Le problème des sources sur lesquelles s'est appuyé Gurdjieff [...] reste entier : la Confrérie de Sarmoung, « fondée à Babylone en 2500 avant JC » selon ses mots, n'est qu'un mythe, et les témoignages sont douteux delphini ad usum produit par le néo-soufi (ou peut-être mieux, pseudo-soufi) Idries Shah pour l'identifier avec de prétendus ordres soufis afghans liés aux confréries Naqshbandi et Qalandari d'Asie centrale.
À cet égard, d’autres spécialistes des mystères et de l’ésotérisme ont également conclu qu’en réalité il n’y a aucun lien entre le soufisme islamique et la confrérie Sarmoung, doutant de l’existence réelle de cette dernière :
Même si peu de gens le diraient aussi crûment, il me semble clair que les Sarmoung sont entièrement imaginaires. Aucun n'est connu tariqa [fraternité] Soufi d'un tel nom, et en fait « Sarmoung » est un nom fantastique, typiquement gurdjieffien. Il est immédiatement évident pour quiconque s'y connaît en soufisme ordinaire qu'il n'y a rien de soufi dans l'ordre Sarmoung décrit par Gurdjieff (Les mouvements néo-soufis européens dans l’entre-deux-guerres).
Il s’agirait donc d’une association ésotérique ayant peu ou pas d’affinité avec le soufisme, de situation géographique incertaine et d’existence douteuse, à laquelle Gurdjieff aurait donné un de ses noms aliénants typiques. Pourtant, en Italie, certains prétendent avoir trouvé des indices parmi les documents conservés par une famille bien connue dans le contexte politique de la seconde moitié du XXe siècle, celle de Mariano Rumor (1915-1990), président du Conseil des ministres à plusieurs reprises de 1968 à 1974. Signalons du blog www.riflessioni.it/ les principaux passages de cette incroyable version de l'histoire secrète, ayant ses racines dans un passé même millénaire :
Personne n'a jamais eu la moindre idée de ce que pourrait être la Confrérie Sarmoung, du moins avant la publication du livre. L'autre Europe, de Paolo Rumor avec la collaboration de Giorgio Galli et Loris Bagnara. Loris Bagnara (architecte, auteur et chercheur dans le domaine historique, archéologique et ésotérique) travaille, en collaboration avec Paolo Rumor (fils de Giacomo, à son tour cousin du plus connu Mariano, qui fut cinq fois Premier ministre) sur les copies de documents anciens appartenant à la famille Rumour : ils soulignent l'existence d'une structure secrète, dont Gurdjieff aurait également fait partie - présente, depuis la plus haute antiquité, en Afrique et en Egypte - qui, à des époques très lointaines, se serait étendue vers le nord-ouest pour travailler sur son projet d'Union européenne. La structure, du moins dans les termes dans lesquels la Rumeur la représente, semble constituer l'un des sous-centres les plus anciens et les plus vénérables de l'organisation ésotérique qui domine le monde ; et, sur le plan idéologique, une troisième voie à mi-chemin entre l'ésotérisme traditionnel et l'ésotérisme moderniste de l'école britannique (initiation et contre-initiation selon Guénon), couvrant un territoire intellectuel avec peu - voire zéro - de voies d'accès depuis l'exotérisme. monde.
Suivez ensuite les propos du chercheur Loris Bagnara, dont il ressort une hypothèse audacieuse sur la protohistoire humaine qui est liée à des problématiques assez connues dans le domaine de« Archéologie alternative », comme l'existence de copies de cartes géographiques anciennes de la surface de la Terre avant le « Déluge », la montée du niveau des océans à la fin de la quatrième et dernière période glaciaire (il y a environ 12.000 XNUMX ans) qui a presque totalement effacé toute trace des prétendues civilisations précédentes. . Ensuite, le comte Colonna Walewski, son année de naissance (1897) et le Manuscrit de yoga caucasien comme trace possible de l'expansion vers le nord-ouest de la présumée Structure occulte : dans cette reconstruction, son importance ne peut être exclue
qui aurait pu couvrir, comme centre de transmission vers l'ouest, le Caucase - terre des mazdéistes et des zoroastriens, ainsi qu'un ancien centre de diffusion de cette version particulière et inconnue de l'hermétisme qui porte le nom de Yoga caucasien ; et cela ne fera pas de mal si nous nous arrêtons brièvement pour l'illustrer [...]. Un livre intitulé Le manuscrit du yoga caucasien – publié par une petite maison d’édition romaine il y a moins de vingt ans – est tombé entre nos mains en 2018. D’après une note de l’éditeur, son histoire serait aventureuse : il a été écrit par un ancien diplomate polonais, le comte Stefan Colonna Wale[w]ski (1897-1955), qui a émigré à New York, où il a travaillé comme antiquaire. Imprimée dans les années 1950, la vente a été bloquée par un mystérieux groupe d'ésotéristes qui revendiquaient la propriété intellectuelle ; il n'en restait que trois cents exemplaires, dont un trouvé par un de nos compatriotes en Nouvelle-Zélande. Dans cette note, il est également indiqué que le yoga caucasien aurait fait partie de la formation des jeunes de Gurdjieff - ce dont nous doutions, car, dans ses œuvres, le grand ésotériste géorgien se déclare contre les exercices basés sur la respiration.
À ce stade, on ne peut pas être certain que le système illustré par le comte Colonna Walewski soit le vestige d'une ancienne tradition, bien que fallacieux et remanié (voire incompris ou « détourné ») à l'usage des Occidentaux du XXe siècle, mais originaire du Caucase et transmis par concession d'une confrérie secrète zoroastrienne (ou néo-mazdaïque) ; ni, vice versa, qu'il s'agisse d'une composition moderne (c'est-à-dire de la première moitié du XXe siècle), né dans des environnements ésotériques du Moyen-Orient en contact avec la société d'Europe centrale de la même époque, puis interpolé avec les élaborations personnelles du comte Walewski. Il est très probable que dans manuscrit ces deux composants sont présents, et en tout cas il reste encore beaucoup à enquêter sur les contacts entre le comte Walewski, la secte Mazdaznan et les cercles ésotériques-occultistes de la première moitié du XXe siècle.
Ce n'est qu'au cours de l'écriture de ces lignes, par exemple, que l'écrivain a appris l'existence d'un correspondance en français et en allemand entre Walewski et « quelques hauts représentants de Mazdaznan », aussi bien que manuscrit d'un sujet persan vivant à Londres vers 1938 (son nom était peut-être Arash Sami o Araf Sami), compilé dans le langage farsi (persan) avec la traduction ci-contre, contenant schémas d'exercices yogiques-soufis et pratiques psychophysiques "presque identiques" aux personnes présentes à la fois sur Manuscrit de yoga caucasien dessiné par Walewski lui-même, et dans la correspondance. Or, dans cette dernière, composée d'une quinzaine de lettres, les Mazdaznan ne définissent jamais les exercices susmentionnés comme « caucasiens », mais plutôt « égyptiens »et même Otoman Ha'nish a affirmé avoir appris et enseigné un ensemble de postures, d'étirements et d'étirements du corps. même dérivé de pratiques menées par les pharaons égyptiens, qui donnaient également au pratiquant une « illumination de soi » non seulement métaphorique et psycho-spirituelle, mais aussi physique : son corps générerait une luminosité interne, visible par tout spectateur. De tout ce matériel, aucune copie n'est connue à ce jour, à l'exception de celles - perdues à cause d'une inondation - appartenant à l'érudit et amoureux des traditions initiatiques et ésotériques Gaetano Lo Monaco. De lui, nous apprenons également la réalisation d'exercices psychomoteurs et respiratoires similaires dans la "structure" ésotérique. Mystère Aeternis par Rudolf Steiner, où – selon Daniel Egmond – ils étaient combinés avec la prononciation de "voyelles-vibrations" et avec des « signes maçonniques » pour « harmoniser les énergies subtiles » du corps humain ; Egmond note également que ces exercices (ou leurs variantes) « ont joué un rôle important » également dansOrdo Templi Orientis (OTO), cercle ésotérique-occultiste fondé par Théodore Reuss et d'autres entre 1895 et 1907, année à partir de laquelle Aleister Crowley en fut le guide ; c'est pourquoi, selon Egmond, "il est également possible que Steiner les ait reçus de Reuss" [10].
Après avoir lu le manuscrit, au moins deux points fixes peuvent cependant être établis :
1) l’ensemble hétérogène de doctrines et de pratiques que le manuscrit ce qu'il contient n'est pas nécessairement imputable à une organisation ultra-ésotérique née dès le 3ème millénaire avant JC : presque tout ce qu'il contient remonte à diverses religions, philosophies ésotériques et complexes de yoga, de pratiques tantriques et magiques relativement connaissables et chronologiquement situés. entre la diffusion du bouddhisme (Ve siècle avant JC) et les élaborations d'Aleister Crowley (première moitié du XXe siècle);
2) la prétendue Confrérie des Sarmoung apparaît trop différente de celle des Mazdaznan pour pouvoir coïncider avec elle. Comme nous l'avons vu, les rites des Sarmoung auraient inclus des danses mystiques exécutées par des « prêtresses », tandis que chez les Mazdaznan, du moins selon le manuscrit Walewski, il n'existe pas d'enseignement dans lequel un ou plusieurs types de danse sont fondamentaux : au contraire, il est basé sur des techniques de respiration et de concentration du yoga (ou des variantes de celles-ci), c'est-à-dire sur un ensemble de pratiques que Gurdjieff, apparemment, il a fait ne pas considérer comme basique mais comme accessoire ; son disciple Piotr D. Uspensky, dans le célèbre livre Fragments d'un enseignement méconnu, a rappelé que la respiration contrôlée n'était pas la principale méthode étudiée et enseignée par Gurdjieff à ses étudiants du "Centre pour le Développement Harmonieux de l'Homme" : dans la voie psychophysique et spirituelle gurdjieffienne c'étaient sans doute les danses, les mouvements et la musique qui avaient une fonction performative .
Le système du Yoga caucasien
et les « Maîtres Arcanes »
Il manuscrit, qui porte le titre de Clé de la maîtrise (Clé de la maîtrise), illustre une progression d'exercices respiratoires, psycho-physiques mais aussi magiques-rituels, visant l'acquisition et la maîtrise de certaines facultés thaumaturgiques et théurgiques. Les pratiques qui permettraient de redécouvrir ces facultés s'inscrivent dans une conception del'organisme humain comme miroir vivant de l'organisme cosmique, qui selon les experts appartient plus au yoga tantrique qu'au yoga originel. Chaque individu est naturellement doté de facultés potentielles d'interaction avec les différentes formes de l'Esprit divin présentes dans tout le cosmos, mais a subi des conditionnements pour la plupart défavorables lors de la conception, de la période de la vie intra-utérine et de l'accouchement. Ces conceptions de la grossesse comme condition déterminante et de la mère comme sujet inconsciemment responsable de la condition future de son enfant reviennent plus d'une fois dans manuscrit. De cette condition déchue de l'être humain naît la nécessité de retrouver « l’état de maîtrise », c'est-à-dire l'ensemble des potentiels énergétiques-spirituels de l'individu et leur maîtrise, à travers les pratiques du Yoga caucasien. Selon ce système, le cosmos est imprégné de l'énergie divine appelée Gaya-Lhama, un terme persan supposé analogue à Ga-Llama des Tibétainsà prana des hindous, al Ki des Japonais et al Qui (o Qi) des Chinois. Dans le'Introduction, le manuscrit spiega:
La puissance titanesque du Gaya-Lhama est partout, et cherche toujours à pénétrer l'être humain pour s'exprimer à travers lui. Devenir réceptif au flux harmonieux de cette énergie, c’est établir le rythme maître chez l’individu […]. Gaya-Lhama est l'énergie contenue dans l'espace et possède quatre états vibratoires correspondant à quatre couleurs. Ceux-ci s'assimilent depuis l'air et vivifient les centres réflexes du corps humain. Ces vibrations correspondent aux quatre fonctions de l'être et contribuent à leur développement.
Stefan Colonna Walewski, Le manuscrit du yoga caucasien (désormais: MdYc), Rome, Venexia editrice, nouvelle édition 2023, pp. 157-158
De telles couleurs sont les trois couleurs « primaires » : rouge, jaune et bleu, plus le blanc, respectivement associés à une dimension existentielle de l'individu humain : physicien; mental; spirituel; psychique. La personne, inspirant et expirant à intervalles réguliers d'une durée précise pendant un certain nombre de fois (en fonction de l'exercice prescrit), et visualisant les quatre couleurs, projette chacune des « vibrations » chromatiques-énergétiques pertinentes dans une partie de son corps : le rouge-physique au bas du ventre, au sexe, à l'occiput (base et zone postérieure du crâne) ; l'intellect jaune sur le haut de la poitrine et le front ; bleu spirituel (énergie vitale) au niveau de l'abdomen et de la couronne crânienne ; le blanc psychique sur les bras, les mains, les jambes, les pieds et le visage. De cette façon, l'énergie divine incolore, absorbée par l'individu par la respiration, se décompose en quatre couleurs affichées mentalement par l'individu lui-même, projetés dans des directions précises par sa volonté : la personne doit les visualiser comme s'ils étaient devant lui tout en gardant son regard fixé sur un point à hauteur des yeux, qui peut être le Soleil ou la Lune à l'horizon (donc pas à des moments aléatoires de la journée) ou un cercle plein, large comme une pièce de monnaie, de préférence noir sur fond blanc. La respiration se distingue astrologiquement : « La respiration solaire (narine droite) chauffe et est électrique, la respiratoire (narine gauche) refroidit et est magnétique ».
Les corps célestes dans le Yoga caucasien ont le rôle de dispensateurs d'"énergies particulières", dont les Maîtres (c'est-à-dire les praticiens qui atteignent l'état de Maîtrise) ils sont à la fois émetteurs et récepteurs : il y a donc aussi une composante astrologique, mais sur cet aspect la manuscrit n'entre pas dans les détails ; l’étoile la plus importante est de toute façon le Soleil : «Lorsqu'un Maître concentre, médite, reçoit ou envoie de l'énergie, il se place toujours en direction du Soleil.: est le matin, sud à midi, ouest au coucher du soleil et nord à minuit ; sauf dans les cas où l'énergie lunaire est nécessaire au travail astral ou les énergies particulières des différentes planètes et étoiles selon leurs propriétés magiques spécifiques" [MdYc, p. 162].
Sur ces relations fondamentales entre l'être humain dans sa totalité et sa faculté imaginative, entre le corps humain et les corps célestes, ils développent ensuite les « Arcanes » du Yoga Caucasien, c'est à dire les exercices respiratoires et psychophysiques qui incluent également des pratiques magiques-rituelles et même para-chirurgicales difficiles ou pas du tout imputables au yoga. Les premières pages du texte original de manuscrit présenter au lecteur un index – structuré en des paragraphes qui imitent exactement les indices des textes de Mazdaznan écrit par Otto Hanisch et publié par David Ammann – et un Introduction, après quoi les Arcanes sont illustrés un à un, divisés en sept « Arcanes principaux », seize « Arcanes mineurs » et quatre des douze « Arcanes majeurs »: de ces derniers, en effet, seuls les deuxième, troisième, huitième et douzième sont signalés. L'utilisation du terme « Arcane » équivalent à l’enseignement ésotérique, et la division en arcanes principaux et secondaires, se retrouvent – comme on le sait – dans le Cartes de tarotet dans les deux cas, le nombre d'arcanes secondaires est un peu plus du double de celui des arcanes principaux: 16 à 7 dans le Yoga Caucasien (toutefois quatre des arcanes secondaires sont dits « majeurs »), 56 à 22 dans le Tarot.
Sur cet aspect, Sébastien Fusco suggère que le comte Walewski a utilisé le nom typique du Tarot comme « le plus remarquable » des « indices qui guident dans la recherche de sources interprétatives » des différents courants ésotériques présents dans le manuscrit, dont les éléments « épars » doivent attirer l'attention sur le fait que chacun d'eux représente un chemin ponctué d'images symboliques de la transformation spirituelle du pratiquant ; Il est intéressant de noter que Fusco souligne également le rôle de pratiquer en tant que vingt-troisième élément en interaction avec les 22 Arcanes du Tarot, un concept similaire - ajoute l'écrivain - à celui deI Ching (o Yi Jing), Le Livre des changements cinese, conçu il y a environ trois mille ans dans les milieux taoïstes puis commenté par Confucius et son école : le consultant est presque toujours impliqué dans la situation décrite dans « l'oracle » demandé par lui . Quoi qu'il en soit, cette hypothèse peut confirmer que Le « yoga caucasien » n’est pas du tout un corpus Zoroastrien ancien ou moderne, mais plutôt un système hybride parmi les pratiques de respiration et de visualisation de l'ascèse indo-bouddhiste, les élaborations du Mazdaznan, celles de certaines « écoles » d'ésotérisme de la fin du XIXe et du début du XXe siècle et, en partie, les réflexions personnelles de l'auteur-éditeur du manuscrit.
Par exemple, le quatrième maître Arcana, qui « a pour but de développer la volonté de commandement (et l’électricité) en la stockant dans les ganglions du corps, prête à être utilisée », s’appuie sur prétendu « rituel égyptien » d'où les Mazdaznans - ou peut-être le comte Colonna Walewski - auraient pris la position représentée dans le dessin dans lequel le personnage est représenté de profil, tandis qu'il lève la main et non loin de son front, comme pour protéger son yeux du soleil ou d’un agent extérieur. Dans l'exercice « Caucasien », ce geste évolue vers une série de sept rotations rythmées des bras stocker l’électricité rejetée dans l’environnement: c'est l'un des nombreux exemples deapproche mixte de l'ésotérisme et des conceptions parascientifiques du Yoga Caucasien : on pourrait dire que le bras, en tournant, accumule la charge électrostatique sur lui-même grâce au frottement avec l'air ambiant ; mais la question se pose naturellement de savoir si un organe non métallique (le bras humain) peut réellement accumuler de l’électricité de cette manière.
Il cinquième maître Arcanes est l'une des plus importantes en raison des possibilités extraordinaires qu'elle offrirait au praticien : « le contrôle de la force de gravité terrestre (le poids), permettant au pratiquant de léviter dans les airs, voler et marcher sur l'eau». Ici aussi, en suivant une respiration rythmée et correcte, les mouvements des bras sont fondamentaux et, sans surprise, similaires à ceux de flotter et de voler. Evidemment les effets surprenants de cet exercice sont la lévitation et la possibilité de marcher sur l'eau : on ne sait pas s'ils sont réellement réalisables grâce aux pratiques résumées dans Manuscrit de yoga caucasien, mais les deux phénomènes, selon l'histoire des religions et les phénomènes paranormaux, ne sont pas impossibles : ils sont facultés surnaturelles connues depuis des siècles dans le yoga sous le nom sanscrit Siddhi, « perfections » ou « réalisations ». Le célèbre historien roumain des religions Mircea Eliade (1907-1986), qui vécut en Inde dans les années XNUMX et en rencontra quelques-uns ici gourou, voyant probablement lui-même quelques cas de lévitation, il rédigea des considérations sur ce sujet qui, malgré lui, suscitèrent discussions et controverses parmi ses collègues contemporains et futurs. ; vers 1937, par exemple, Eliade avait déclaré :
... on constate que, dans certains cas, la loi de la gravité ne s'applique plus, et que le corps peut rester suspendu dans les airs (des exemples de lévitation sont aujourd'hui confirmés par la science) ; De même, on constate dans d'autres cas que la loi de faillibilité du corps humain est supprimée, et que certaines personnes peuvent se tenir sur des charbons ardents sans subir le moindre dommage (cas bien étudiés et unanimement acceptés). On peut donc en conclure que les lois physiques et biologiques qui conditionnent la vie humaine peuvent parfois être suspendues.
La lévitation n’est donc pas un phénomène imputable uniquement à un passé sombre aux contours légendaires, ou dans le seul contexte de l’illusionnisme ; on a observé avec raison que « les magiciens et les illusionnistes utilisent des astuces ingénieuses pour simuler la réalisation de phénomènes tels que la lévitation ; ce qui ne veut pas dire que ces phénomènes ne peuvent pas réellement se produire" ; de plus, ce n'est pas une prérogative des cultures asiatiques, étant attesté épisodiquement également dans le christianisme européen. .
Quant à la possibilité de marcher sur l'eau, l'épisode des Évangiles (Matthieu, chapitre 14 ; Marc, chapitre 6 ; Jean, chapitre 6) qui se transmet comme Jésus il marchait la nuit sur les eaux du lac Génésareth, étonnant les apôtres restés sur le bateau. Dans le contexte hindou, plus récemment, on retrouve un maître indien nommé Tapoban, qui vécut aux XVIIIe-XIXe siècles, doté de la même faculté : le disciple italo-français du Mahatma Gandhi le rapporta, Giuseppe Giovanni Lanza del Vasto (1901-1981), rapportant une anecdote racontée par Shri Rama Krishna, un brahmane, mystique et philanthrope qui vécut au XIXe siècle, surnommé Paramhansa, c'est-à-dire le Grand Cygne - symbole volatile de sagesse et de sainteté dans l'hindouisme - qui, bien qu'il soit hindou, apparemment eu des visions mystiques du Christ et de la Vierge Marie . Encore plus proche de nous dans le temps et dans l'espace, le célèbre peintre, antiquaire et bienfaiteur Gustavo Adolfo Rol (1903-1994), dont on connaît de nombreuses capacités extraordinaires, qui, selon des témoignages récents, a même été vu marcher sur l'eau d'un petit lac dans le parc Valentino à Turin .
En Arcane sixième maître nous avons un autre exemple de l’éclectisme ésotérique parfois brouillon qui caractérise le « Yoga caucasien ». Dans la présentation de cet exercice il y a encore une référence à l'alchimie – la transmutation, la Pierre Philosophale – liée à la mystérieuse organisation ésotérique européenne des Rose-Croix, et compris, apparemment, comme un processus qui combine les effets protochimiques de l'art hermétique - la transmutation des métaux vils en or - avec les effets immatériels du même « Grand Œuvre » compris dans un sens ascétique-spirituel : perception et expérience de l'unité entre l'intellect humain et celui de la Divinité. Cette condition rendrait quelqu'un capable de transmuer la Terre en « Gatra-Sa-Mara », le « Jardin de pureté » mentionné dans la fiche du CESNUR dédiée au Mazdaznan. Cependant, un élément mystique-parascientifique s’ajoute : la « fusion » entre les « sphères auriques » ou « œufs » de l’homme et de la Terre. Cet effet particulier peut peut-être être interprété comme l'interpénétration entre l'aura humaine et l'aura de la Terre (à laquelle manuscrit avait déjà fait allusion), ce qui implique que notre planète dégage également une aura autour d'elle, une réalité différente de l'ensemble des auras de tous les êtres humains qui y vivent. Cette unification entre l'aura de l'individu et l'aura de la Terre est conçue comme une forme d'union – ou comme un moyen d'y parvenir – entre l'âme de l'individu et le principe divin créateur appelé du nom égyptien d'Atoum, le dieu créateur primordial qui, selon la théogonie du culte d'Héliopolis, donna vie aux neuf premiers dieux du polythéisme égyptien, émanant de lui-même sous forme d'expectorations ou de sperme, mais aussi de lumière ou de feu primordial . Un tel état mystique serait également réalisable à l’aide de « musique, sons et champs magnétiques et électriques de contact »: de ce point de vue, la conception de l'union mystique dans le Yoga caucasien il mélange les aspects scientifiques (champs électromagnétiques) et parascientifiques avec les aspects traditionnels comme la connaissance des effets - un état transitoire d'extase mystique et de dépassement des limites perceptives habituelles - induits par certains sons et rythmes musicaux : ce dernier aspect est peut-être présent dans la majorité des formes de chamanisme, et dans des pratiques ultérieures similaires et probablement dérivées de celle-ci, présentes dans différentes civilisations géographiquement éloignées les unes des autres, par exemple chez les Inuits ou Esquimaux et les anciens Juifs dans les premiers siècles de la monarchie d'Israël, où cependant elle se combine avec le rituel danses et extase , qui sont absents du Yoga caucasien.
Le VI Arcane comprend les trois respirations de base du yoga caucasien – inspiration ou inspiration, rétention de souffle, expiration ou expiration, chacune durant sept secondes – mentionné avec les noms sanskrits donnés par les hindous : respectivement Puraka, kumbhaka e rechaka. La répétition de ce rythme respiratoire avec les autres composantes de l'exercice, comme la position à genoux en tenant deux bâtons verticaux, provoquerait un état semi-extatique ou para-extatique caractérisé par des symptômes psychosensoriels connus de l'histoire des expériences de contact. avec la dimension du Sacré :
Vous ressentirez des vagues de chaleur et de petits chocs électriques à la base du crâne, dans le cervelet et à l'intérieur du cerveau, ainsi qu'un courant électrique remontant la colonne vertébrale au sommet […]. Vous entendrez également un son pulsé tel qu'une cloche ou un carillon, et vous ressentirez des sensations pulsées d'aura en expansion, ainsi que parfois la sensation d'ailes battant, s'ouvrant ou bougeant comme si un oiseau était attaché à la base du crâne. ou la tête. C'est le ka ou oiseau ba de la mythologie égyptienne. C'est bien, mais lorsque vous vous sentez faible, arrêtez-vous ou, si vous choisissez de continuer, rappelez-vous que vous êtes sur le point de vous endormir ou de vous endormir. transe, et que vous ne devez absolument pas être dérangé jusqu'à ce que votre ange gardien ou Père céleste vous réveille. Si vos genoux commencent à décoller du sol ou si votre corps commence à s'envoler, arrêtez-vous immédiatement. La lévitation n’est pas souhaitable tandis que l’état de transe est positif et donne le pouvoir d’imposer les mains et de guérir.
MdYc, nouvelle édition cit., pp. 173-174
Une note à ce passage prévient, à juste titre, qu'en réalité il ka et le ba dans la conception égyptienne de l'âme humaine, il y a deux éléments distincts, dont seul le second est représenté comme un oiseau à tête humaine, tandis que le premier est représenté comme une paire de bras levés avec les paumes des mains tournées vers l'avant. ; on peut donc se demander si ce cas de confusion entre éléments égyptiens remonte au complexe doctrinal syncrétique du Mazdaznan, à une source ésotérique égyptienne ou pseudo-égyptienne, ou à une des interpolations possibles du comte Colonna Walewski. On peut en dire autant de la mention du Père Céleste et de l'ange gardien, des éléments judéo-chrétiens puis islamiques, mêlés à des pratiques et des concepts très éloignés des trois grands monothéismes.
A l’inverse, les phénomènes psycho-sensoriels décrits sont attestés dans le cadre d’expériences extatiques et de yoga dans des contextes même éloignés les uns des autres historiquement et géographiquement. L'élément de lévitation revient, qui apparaît ici cependant comme un effet involontaire et - sans préciser de quelle manière - contrasté avec le pouvoir thaumaturgique par le contact des mains, effet présumé du même exercice. Le courant électrique circulant de la base vers le sommet de la colonne vertébrale pourrait bien désigner l'énergie ou la puissance (shakti) également connu en Occident sous son nom hindou kundalini, représenté sous la forme d'un serpent accroupi qui, stimulé par des pratiques respiratoires correctes, s'étend verticalement .
La vague de chaleur à la base du crâne est une expérience probablement vécue par Gustavo Adolfo Roll, d'autant plus qu'il concentrait son regard sur la couleur verte de l'arc-en-ciel ; vers le milieu des années 20, observant après une tempête « un énorme arc-en-ciel [qui] semblait embrasser tout Marseille » , Rol remarqua que seulement le vert, la couleur centrale de l'arc-en-ciel, est resté imprimé dans son esprit après avoir détourné le regard : « à ce moment-là, il s'est senti envahi par une sensation de chaleur qui irradiait jusqu'à la base de son crâne et, en même temps, il semblait se sentir transfiguré, comme si son ego avait cédé la place à un ego plus complet, capable de vibrer sur la vague créatrice du cosmos." . Il est également possible que ce phénomène ne se soit pas produit à ce même instant, mais au cours des tentatives ultérieures de Rol pour le percevoir et le comprendre. ; Cependant, nous notons une relation - en partie similaire, en partie différente de celle présente dans le Yoga caucasien - entre la visualisation des couleurs, la perception des vibrations sous forme de chaleur et un état de conscience amélioré.
Le perceptions sonores des cloches, des carillons et des battements d'ailes des oiseaux que le pratiquant ressentirait se produire en lui-même, alors, sont presque identiques à celles qui, selon la tradition islamique, accompagnèrent les premières expériences de contact avec le Divin chez Muhammad (Muhammad) et ses premières inspirations prophétiques . Selon d'anciennes sources indo-tibétaines sur le yoga, certains de ces phénomènes acoustiques seraient effectivement perceptibles lorsque le pratiquant atteint un certain état psychophysique lors de la concentration : cela se produirait donc quelle que soit la religion de référence de l'individu. Il est tentant de supposer que Mahomet, au cours de ses méditations nocturnes, effectuait une sorte d'exercices de respiration semblables au yoga ; mais, selon la tradition islamique, ces phénomènes étaient perçus par lui de manière soudaine et indépendante de sa volonté.
Il septième et dernier maître Arcane, selon le manuscrit, et plutôt "un travail purement magique pour contrôler le temps», c'est-à-dire exploiter un influence magico-théurgique sur les phénomènes météorologiques; en fait nous sommes confrontés à une opération qui n'a rien de Yoga, si ce n'est une respiration rythmée, un halètement volontaire pour "nettoyer les poumons". Dans la curieuse position prescrite - debout, le bout des doigts joints et immergés dans une bassine d'eau - l'opérateur doit effectuer quatre fois trois respirations rythmées, chacune se terminant par une expiration spécifiquement modulée d'intensité croissante, dont chacune doit être accompagnée par la prononciation en arrière-plan d'un mot à mi-chemin entre le mantra et la formule magique, qui :
il doit servir de fond pour fournir les vibrations nécessaires à l'éveil des esprits élémentaires du vent, de la tempête, de l'ouragan, etc. Ce mot est « I-Hau-Haa » et doit être étroitement lié à l’expiration de l’air dans le soupir, le gémissement et le rugissement. Attirant les puissances du vent et de la tempête, cet arcane modifie les conditions climatiques environnantes, avec l'aide du grand esprit El Borach (esprit de la foudre) et Waat (esprit du vent).
MdYc, nouvelle édition cit., pp. 175-176
Ce passage est l'un des plus déconcertants du manuscrit. En théorie, El Borach et Waat devraient être « esprits élémentaires » des forces respectives de la nature (foudre et vent) de la religion zoroastrienne ou mazdéenne : mais en elle, évidemment, ils n'existent pas avec cette dénomination occultiste, et le nom Waat dans les mythologies et les religions ne semble correspondre à rien ; les seuls noms analogues et partiellement similaires dans leur prononciation sont le persan Vata et le hindou (mais aussi indo-iranien) Vayu, divinité du vent (vata en sanscrit) . Le mot borak o borach avec la signification d'éclair, il peut être lié à la langue cananéenne ou phénicienne-punique parlée par exemple par les Carthaginois : le nom de famille Barca ou Barka, appartenant à l'ennemi historique de Rome, Hannibal, avait précisément cette signification. « Éclair » se traduit de la même manière en arabe, et en effet el-Borak n'est qu'une transcription alternative de al-Buraq, nom de la jument surnaturelle sur le dos de laquelle – selon la tradition islamique – le prophète Muhammad (Muhammad) s'est envolé vers le paradis dans la vision mystique pendant la Nuit du Destin (Laylat ul-Qader) [29].
Curieusement, El Borak est aussi le surnom du flingueur à la vitesse de l'éclair qui est le protagoniste de certaines histoires du célèbre écrivain américain. Robert E. Howard (1906-1936), à partir de La fille d'Erlik Khan (La fille d'Erlik Khan) de 1934. Ce titre montre que le créateur de Conan le Barbare il connaissait sans doute quelque chose des anciennes traditions eurasiennes : aurait-il pu tirer précisément le nom d'El Borak de la lecture éventuelle d'un texte imprimé par le Mazdaznan aux États-Unis ?
REMARQUE
1 – Traduction de l'auteur. Jim Farley (USA, 08/01/1882 – 12/10/1947) et Sydney H. Greenstreet (Sandwich, Royaume-Uni, 27/12/1879 – Hollywood, États-Unis, 18/01/1954) étaient des acteurs de cinéma et de théâtre ; Greenstreet était « corpulent, mélodieux et doucement ambigu », une description qui pourrait confirmer à la fois l'embonpoint et l'homosexualité du comte Walewski (qui sera évoquée plus loin).
2 – Barry Miles, Les années soixante-dix. De William Burroughs aux Clash, d'Allen Ginsberg à Patti Smith. Aventures en contre-culture, Milan, Il Saggiatore, 2014, pp. 175-176. LE merci Les Tibétains sont des bannières bouddhistes, peintes ou brodées principalement de sujets mythologiques et religieux ; les oushabti ce sont des statuettes égyptiennes de serviteurs-ouvriers agricoles, placées dans le sarcophage ou enterrées avec la momie dans l'espoir qu'ils cultiveraient ensuite les vastes « Champs Hotep », ou « Champs Iaru » dans l'au-delà.. Les flûtes en os fabriquées à partir de fémurs humains étaient en effet des objets caractéristiques de la liturgie tibétaine, aux côtés d'autres objets de même origine particulière : par exemple, l'agent diplomatique britannique John Claude White, le premier Européen à visiter les régions himalayennes inaccessibles du Sikkim entre les années 80 et Années 90 du XNUMXème siècle, dans son récit Sikkim et Bhoutan (Londres, 1909) se souvient avoir vu des objets sculptés dans des os humains au monastère bouddhiste de To-lung (« Stony Valley ») ; ces instruments – résume un guide touristique – accompagnent la récitation des dieux lors des rituels quotidiens mantra produisant des vibrations importantes à l'intérieur du temple, notamment pour éloigner certains mauvais esprits puissants, mais aussi dans certaines cérémonies tantriques le khang linQu'il s'agisse d'un vin rare et exotique ou du même vin dans différents millésimes, quel que soit votre choix au kangling, c'est-à-dire un fémur humain percé et utilisé comme trompette ; voir par ex. Maria Guendalina Raineri, Enrico Crespi, Sikkim et Darjeeling. Dans les terres au-dessus des nuages, Bologne, Calderini, 1992, pp. 89-90 et 77. Un diadème composé de crânes et d'os humains, typique du bouddhisme tantrique Vajrayana, qui implique de surmonter le tabou de la mort, mentionne également Maurizio Assalto, Pour ceux qui font entendre le rugissement du Bouddha, « La Stampa », 19 juin 2004.
3 – Voir par ex. Titus Burckhardt, Alchimie. Signification et vision du monde, Parme, Guanda Editore, 1974/1986, pp. 115-117 ; Omraam Mikhael Aïvanhov, Les secrets du livre de la Nature, Moiano (PG), Prosveta Edizioni, 1996, p. 178.
4 – Gianfranco Bertagni, Georges Ivanovitch Gurdjieff, https://www.gianfrancobertagni.it/materiali/gurdjieff/pagsugurd2.htm.
5 – Walter Catalano, Ennéagramme : la réception d'un symbole, http://www.gianfrancobertagni.it/materiali/gurdjieff/enneagramma.htm (également pour les deux citations suivantes). On peut se demander si les mystérieuses prêtresses-danseuses que Gurdjieff dit avoir vues auraient pu être imaginées par lui sur le modèle de deva-dasi (« les serviteurs du dieu »), connus en Occident sous le nom grec de hiérodule ou le portugais de bajadère, interprètes de danses liturgiques (mais aussi profanes) dans les temples hindous : cf. par exemple. Pio Filippani-Ronconi, hindouisme, Rome, Newton & Compton, 1994, p. 91.
6 – Mike Platon, À la recherche des gens secrets, https://mikeplato.myblog.it/2018/04/17/alla-ricerca-del-popolo-del-segreto/ .
7 – DM (Daniele Mansuino) et LDC, Néomazdéisme, https://www.riflessioni.it/esoterismo/neomazdeismo-1-htm. Nous remercions les éditeurs du site pour l'autorisation de reproduire des extraits du texte. Le studio auquel nous faisons référence est Loris Bagnara, Paolo Rumor, avec la collaboration de Giorgio Galli, L'autre Europe. Mythes, complots et énigmes à l’ombre de l’unification européenne, Castelfranco Veneto (TV), Panda Edizioni, 2017.
8 – Cité dans Néomazdéisme, cit.. Gurdjieff mentionne également la prétendue carte de l'Égypte avant le déluge qu'il a trouvée dans son Vrai vie, trad. il. Milan, Basaïa, 1987, p. 33.
9 - Néomazdéisme, cit., https://www.riflessioni.it/esoterismo/neomazdeismo-1-htm.
10 - Communications privées à l'auteur, 27 novembre-9 décembre 2023 ; voir Daniel Egmond, Écoles ésotériques occidentalesen Gnose et hermétisme de l'Antiquité aux temps modernes, édité par R. van den Broek et WJ Hanegraaff, Albany, State University of New York Press, 1998, pp. 336 et 345, cités dans Don Karr, L'étude de la Kabbale chrétienne en anglais : Addenda, p. 24. À son tour, le livre Un système de yoga caucasien a été largement exploité, sans jamais mentionner l'auteur et le titre, par Franc-maçon austro-américain Albert Leon Schutz pour son texte sur le « Yoga parfait », qui ne mentionne qu'une seule fois le comte Walewski parmi les différents chercheurs spirituels des traditions initiatiques du Caucase (voir AL Schutz, Yoga casher, Santa Barbara, Californie, États-Unis, 1987, p. 15).
11 – Voir le passage cité dans Wikipédia, entrée Georges Ivanovitch Gurdjieff , notez non. 11 (cons. 13 mars 2023).
12 – Voir par ex. Mel Gordon, Rencontre avec un théâtre extraordinaire. Les mouvements de démonstration de Gurdjieff, dans « Sipario – Théâtre monographique trimestriel », année XXXV n. 406/III trimestre 1980, Rideau de l'Est pour l'Ouest, Pp 45-50.
13 – Voir Sebastiano Fusco, Arcanes Arcanorum. Un aperçu de l'Absolu, préface à MdYc, nouvelle édition cit., pp. 12-13 ; pour l'oracle chinois : Je Ching. Le livre des mutations, édité par Richard Wilhelm, avec préface de Carl Gustav Jung, trans. il. Milan, Adelphi, 1991.
14 – Mircea Eliade, Journal portugais, trad. Milan, Livre Jaca, 2009, p. 198 (nos italiques), cité dans Davide Ermacora, Mircea Eliade et la réalité des pouvoirs paranormaux, dans « Études et matériaux de l'histoire des religions », 81 (2), Brescia, Morcelliana, 2015, p. 701.
15 – Mircea Eliade, Connaissance gordienne, 1937 (?), dans Id., Fragmentaire, trad. il. Milan, Jaca Book, 2008 (ou éd. 1994), cité dans Ermacora, op. cit., p. 723.
16 - Occultisme, mystère et magie, série « Grandi Temi », Novara, De Agostini, 1976 (ou. éd. Barcelone, Salvat Editores, 1973), p. 97.
17 – Voir par ex. Judith Dembech, Rol, le grand Précurseur, Turin, L'Ariete, troisième édition 2013, pp. 135-136 ; Léo Talamonti, Univers interdit. Une enquête rigoureuse sur la dimension occulte de la vie, Milan, Mondadori, 1966, pp 180-187.
18 – Voir Giuseppe Giovanni Lanza del Vasto, Pèlerinage aux Sources. Ma rencontre avec Gandhi et l'Inde, Milan, Livre Jaca, 1978, p. 195.
19 – Témoignage de Lorenzo Pellegrino enregistré sur la chaîne Youtube de Franco Rol, également cité dans Piervittorio Formichetti, Parallèles entre la doctrine hindoue du Tripurārahasya et certaines facultés de Gustavo A. Rol, sur le blog Pages philosophiques, 13 février 2022.
20 – Voir MdYc, nouvelle édition cit., p. 175 note n. 190 ; Emmanuel Prezioso, Les complexes pyramidaux. Évolutions architecturales et culturelles de l’Ancien à l’Empire du Milieu, mémoire de licence en Sciences Antiquité-Littératures, Histoire et Archéologie, directeur prof. Emanuele M. Ciampini, Université de Venise « Ca' Foscari », AA 2011-2012, pp. 14-15 ; Graham Hancock, Empreintes des dieux, trad. il. Milan, Corbaccio, 1996, p. 455. Boris de Rachewiltz, dans son dictionnaire en annexe à Livre des Morts des anciens Égyptiens – Le papyrus de Turin (Rome, Edizioni Mediterranee, 1986 / 2001, p. 162) rappelle la représentation anthropomorphe et la relation avec le Soleil à l'aube et au coucher du soleil.
21 – Pour le chamanisme chez les Esquimaux voir. par exemple. Silvio Zavatti, Les gens de glace. Vie et culture des derniers Esquimaux, Milan, Longanesi & C., 1977, p. 144-145 ; Barry Lopez, Arctique : le dernier paradis, Milan, Mondadori – Club degli Editori, 1986, p. 241 et 243 ; pour les prophètes extatiques (nébiim) Juif, cf. Le livre de Samuel, 19, 18-24 (règne de Saül et David, vers l'an 1000 avant JC) ; Livre des Rois, 22, 10-23 (règne pro-phénicien du roi Achab et de son épouse Yezabel, vers 860 avant JC).
22 – Voir par ex. sur Axis Mundi Piervittorio Formichetti, L'humanisme des anciens Égyptiens et sa pertinence (1a partie), critique de Primavera Fisogni, Sous le signe de la pensée : comme le pensaient les anciens Égyptiens, Cosenza, Santelli Editore, 2019.
23 – Voir par ex. Titus Burckhardt, Alchimie. Signification et vision du monde, cit., p. 115-117.
24 – Franco Rol, Gustavo Rol : un bouddha occidental du XXe siècle, dans « Mistero Magazine », août 2021, p. 40.
25 - Maurizio Ternavasio, Gustavo Rol. La vie, l'homme, le mystère, Turin, Lindau-L'ère du Verseau, 2008, p. 40 ; également cité dans Piervittorio Formichetti, Gustavo Adolfo Rol – 3a partie : vert et cinq, sur le blog Pages philosophiques (également dans « Luce e Ombra », revue de recherche parapsychologique de la Fondation-Bibliothèque « Bozzano – De Boni » de Bologne, année CXXII n. 1 / janvier-mars 2022, p. 67 et suiv.).
26 – F. Rol, Gustavo Rol : un bouddha occidental du XXe siècle, cit., p. 42-43.
27 – Voir par ex. Mike Dash, Au-delà des frontières, Milan, Corbaccio, 1999 (ou. éd. Borderlands, Cambridge Royaume-Uni, 1998), p. 58-59 ; Maxime Rodinson, Mohammed, Milan, RCS Quotidiani, 2005, p. 201 (Série Protagonistes de l'Histoire, « Corriere della Sera », vol. 9 ; et. ou. Paris, Editions du Seuil, 1967, tr. il. Turin, Einaudi, 1973/1995), p. 65.
28 – Voir Albert Olmstead, L'empire perse, trad. il. Rome, Newton et Compton, 1997, p. 22 ; Filippani-Ronconi, hindouisme, cit., p. 22 et 82-83.
29 – Voir par ex. Anthony S. Mercatante, Dictionnaire universel des mythes et légendes, trad. il. Rome, Newton et Compton, 1988, p. 140.
