Extrato do ensaio de Károly Kerényi "A mitologia da existência atemporal na antiga Sardenha ", adaptado de Mitos e mistérios, e. Einaudi, Turim, 1950, pp. 413-423.
Neste excerto, o conhecido filólogo e historiador das religiões húngaro Károly Kerényi analisa um antigo mitologema da Sardenha de que fala Aristóteles: é a lenda dos "Sete Adormecidos" que, na Sardenha, dormiu com os deuses. Em primeiro lugar, ilustrando a leitura do mito por seu colega Raffaele Pettazzoni, que o tratou em sua obra de 1912 Religião primitiva na Sardenha relacionando-o com a prática animista deincubação, Kerényi se desvincula dela para dar uma interpretação diferente: em sua opinião, o fulcro desse mitolegema deve ser identificado na condição excepcional de liberação do tempo, tema também caro ao meu colega romeno Mircea Eliade. Para corroborar sua hipótese de trabalho, o estudioso húngaro cita vários mitos em sua opinião ligados ao dos "Sete Adormecidos": o mito de Epimênides de Creta, o nascimento de Zeus na caverna dictéa, o mitologema de Cronos dormindo perto de Ogígia, até à lenda ibérica de Habis e Gargoris que deve ser considerada em paralelo com a da Sardenha de Aristeo. Fazendo uso extensivo de fontes clássicas, Kerényi reconstrói um substrato mítico absolutamente coerente, no qual todas as imagens arquetípicas presentes nos mitos analisados (a caverna, a condição de cessação do tempo, a hora do meio-dia, o mel etc.) levam o leitor aos ápices do pensamento arcaico das civilizações mediterrâneas ocidentais, e principalmente à crença de que era possível, para aqueles que sabem se tornar como heróis, libertar-se do tempo para alcançar (ou reencontrar) um estado de existência mais elevado e atemporal, no qual não há contínuo espaço-tempo e em que é impossível morrer e nascer:
«[…] Zeus não podia atacar ladrões com raios, porque na caverna ninguém deveria morrer. […] E como a morte, até o nascimento foi excluído daquele lugar sagrado: mulheres grávidas ou animais não deveriam entrar nele. Só Zeus nasceu lá. Sem um único conceito abstrato, de todas essas informações se delineia uma forma superior de existência, superior à vida e à morte. "
Karoly Kerenyi
A mitologia da existência atemporal
na antiga Sardenha
[...]
A tradição mais antiga que tem ares de mitologema proto-sardo encontra-se em Aristóteles: Pettazzoni interpretou-a como um documento de um culto animista e não de uma mitologia pré-animista. Em suas aulas de física, Aristóteles observou que havia histórias sobre certas pessoas que, na Sardenha, dormi com heróis. Simplício, em seu comentário, provavelmente seguindo Alexandre de Afrodísias, acrescenta o número de heróis - eram nove - e a relativa interpretatio Grécia: eles teriam sido os filhos de Héracles dos Thespiadi, as cinquenta filhas de Thespio. Eles vieram para a Sardenha sob a orientação de Iolao para colonizar a ilha e morreram no local, mas seus corpos - continua Simplício a história da lenda - eles permaneceram intactos da decomposição, como se estivessem dormindo.
É uma tradição relativamente antiga em que Erwin Rohde pensou ter reconhecido uma fábula migrante do tipo "Sete Adormecidos". Pettazzoni - de acordo com um exegeta de Aristóteles - queremos descobrir uma lenda de culto que teria se desenvolvido a partir do uso animista de dormir na tumba dos ancestrais. Objetivo disso incubação era entrar em contato com os espíritos dos ancestrais e receber conselhos deles. Do grande número de paralelos etnológicos com os quais Pettazzoni sustenta sua tese, apenas dois exemplos são citados aqui, ambos derivados da antiguidade clássica.
Heródoto refere-se aos Nasamons […]: «Eles pedem oráculos indo aos túmulos dos seus antepassados, onde, depois de terem rezado, deitam-se e de acordo com a visão que têm no sonho, agem». De outra tribo africana - os vizinhos dos Nasamones, habitantes do oásis de Augila - fontes antigas afirmam explicitamente que veneravam apenas os espíritos de seus ancestrais [...]. A descrição do parente incubação literalmente concorda com a de Heródoto. A ilustração do rito animista não poderia ser mais clara: dormimos perto dos mortos, para que apareçam no sonho. Se o sentido do uso sardo de dormir com heróis era idêntico, temos diante de nós um documento do animismo sardo. Mas será este realmente o significado da lenda?
Lemos as palavras de Aristóteles, no contexto de suas explicações: "Quando o curso variado de nossos pensamentos não prossegue, ou não notamos seu progresso, parece-nos que o tempo não existe: como parecia àqueles de quem conta-se que, na Sardenha, dormiam ao lado dos heróis - como lhes pareceu quando acordaram; nesses casos juntamos o "presente" de antes com o "presente" de depois, fundindo-os num só e eliminando o que estava no meio, porque não o notávamos». Aristóteles cita a lenda para exemplificar a cessação completa do sentido do tempo: o "presente" de primeiro toca o "presente" de depois, aqui está uma condição - intemporal. O estabelecimento de uma condição desprovida de curso e eventos: este é o significado da mitologia da Sardenha. A lenda falava de pessoas que dormiram com heróis da Sardenha e chegaram nessa condição. Os nove heróis com seus corpos intactos da decomposição - "como se estivessem deitados dormindo- eles próprios eram os protótipos e modelos dessa condição. Protótipo e modelo significam mais do que uma lenda: eles significam mitologia.
Havia, portanto, um mitologema da Sardenha de desligar do tempo. A lenda sobre aquelas pessoas que dormiam com os heróis mitológicos estava então ligada a essa mitologia. Se em geral tal uso cultual existiu na Sardenha e os testemunhos relativos não são simplesmente construções derivadas das palavras de Aristóteles, nem mesmo o significado disso incubação pode ser isso: os adormecidos tiveram que se libertar do tempo e obter a cura dessa maneira. Recuperação - de que doença? […] Na Sardenha, portanto, a pessoa era libertada das visões por meio da incubação. Portanto, se o rito existisse, visava transpor para o mundo da alma o conteúdo daquele mitologema cujos representantes eram os imutáveis, imutáveis, eternamente adormecidos heróis sardos, em vez de transpor, ao contrário, para a mitologia as visões da alma , seus encontros com espíritos.
Mas que ligação faz o cessação do tempo, ficar de fora dos processos e cursos naturais, como um processo mitológico? Certamente não no animismo, em cujo mundo os espíritos reaparecem na história e cooperam nos acontecimentos. O mitologema da Sardenha não é animista e ainda temos que pesquisar onde e em que mundo é o lugar do seu conteúdo, se não no mundo do animismo.
Tanto Rohde como Pettazzoni apontaram para a antiga lenda que, em toda a história das religiões, é a que mais se aproxima do mitologema dos heróis sardos: é a história do dorminhoco de Creta, Epimênides. Rohde ainda concebeu essa história como uma lenda migrante que só depois teria ganhado um herói cretense e um cenário cretense. Às perguntas, por que o herói deve ter sido cretense, e por que o cenário cretense - uma caverna, como lugar de eventos sobre-humanos - se encaixa tão bem com a lenda, Rohde responde com a hipótese de que talvez nas cavernas sagradas de Creta - em naquela dictéa ou nessa idèa, qualquer que seja o local de nascimento de Zeus - o rito da incubação era praticado. Pettazzoni aderiu a essa suposição, pois se adequava melhor à sua tese.
Mas vimos que o mitologema da Sardenha não requer nem explica a hipótese de incubação: isso também permanece uma suposição incerta a esse respeito. É necessário examinar a lenda independentemente dessa suposição e ver precisamente se ela não contém elementos ou não nos leva a elementos - elementos da religiosidade cretense ou em todo caso difundidos no mundo mediterrâneo - que podem explicar o conteúdo da história da Sardenha. mitologema.
O jovem Epimênides [...] procurando os rebanhos de seu pai, em pleno meio-dia, ele abandonou a estrada para descansar em uma caverna. Aí adormeceu. Nada pode parecer mais natural do que escolher a hora que, no entanto, introduz uma história milagrosa. A hora do meio-dia não é menos importante aqui do que o cenário. É a hora em que as sombras deixam de indicar o tempo por sua extensão e direção: elas retrocedem e desaparecem. No momento da culminação do sol tem-se a impressão de que o tempo cessa: o verdadeiro indicador do tempo, o sol, está no topo de seu caminho e parece estar parado. É por isso que os romanos chamavam o verão de culminação do sol em sua jornada anual: solstício, a parada do sol. A esta culminação corresponde a depressão, o solstício de inverno, como se o tempo parasse nele e outro começasse. É, portanto, que os feriados do ano novo se conectam facilmente com o solstício. A depressão da volta menor do sol, meia-noite, envolve a crença de que com ela cessar a ordem universal em que vivos e mortos estão bem separados, e tudo se funde em uma unidade atemporal.
Essas datas e tempos, bem conhecidos da história das religiões, nos fazem entender como a ideia de um cessação do tempo. Culminação e depressão são fatos antitéticos e, no entanto, semelhantes. O homem também experimenta ambos os momentos em si mesmo: conhece as depressões e conhece as culminâncias de sua própria existência. As culminações de sua vida o fazem vislumbrar aquela forma de existência que o céu lhe revela periodicamente. As experiências de culminação e depressão dos povos primitivos são de natureza coletiva e se expressam em ritos de festas periódicas. A forma de existência da qual estamos falando aqui, porém, em sua expressão mais clara é mostrada na mitologia: é uma forma de existência mitológica, uma forma de existência de deuses que o homem vê no céu.
Então Epimênides adormeceu em uma caverna ao meio-dia e quando acordou continuou procurando os rebanhos de seu pai. Ele não percebeu que tinha dormido anos 57. Número significativo, no sistema de uma cronologia que na Grécia já estava em uso muito antes de a lenda assumir sua forma conhecida: é, de fato, triplicar o ciclo metònio de 19 anos, a maior unidade de tempo grega. 57 anos significa tempo, em uma expressão triplicada. Epimênides passou por ele dormindo, procurou, sempre em vão, as ovelhas e, finalmente, voltando para casa, encontrou todo o seu parentesco vivo apenas seu irmão mais novo que já era um homem velho. Ele mesmo ainda teve que viver muito tempo e morreu aos 157 anos, o que significa exatamente 100 anos de vida, porque enquanto ele dormia na caverna, ele estava sem tempo.
Ao contrário da moda dos homens cretenses, ele usava cabelos compridos de efebos e, por seus acontecimentos singulares, era considerado o melhor amigo dos deuses: e isso por sua liberação do tempo, este caso extraordinário, e não de visões ou revelações que ele teria em um sonho. É natural que tais coisas também apareçam em versões secundárias da lenda. Segundo Máximo de Tiro, enquanto Epimênides dormia na caverna dictéa de Zeus, dos deuses, os Logoi dos deuses, Aletheia e Dike, teriam ido visitá-lo: o falso embelezamento filosófico é evidente.
A conexão da lenda parece mais antiga, não apenas com qualquer caverna, mas com a caverna de culto do menino cretense Zeus. Com base nessa conexão, um poema didático sobre os Kureti e Korybanti foi atribuído a Epimênides. Os Kuretis pertenciam ao círculo do menino Zeus: a notícia, de que os cretenses teriam considerado o próprio Epimênides um dos Kuretis, mostra que mesmo o milagre que lhe aconteceu era algo credível precisamente na esfera cultual do divino Menino venerado em as cavernas cretenses. No entanto, a localização dos fatos permanece incerta e instável. Em Creta, numerosas cavernas eram locais de culto, e não é possível saber em qual delas se localizava originalmente o sono de Epimênides, nem é unívoca a tradição sobre a caverna em que Zeus teria nascido. As lendas relacionadas aos locais de nascimento de Zeus nos levam mais longe, independentemente de seu local. Esses contos, tomados em conjunto, refletem aquela forma mitológica de existência que mencionamos em relação ao tempo meridiano: são contos de cavernas sagradas cheias de mel e alturas sagradas cheias de luz.
Esperaremos em vão da mitologia qualquer expressão abstrata ou teórica do que chamamos de forma de existência dos deuses. Não deve nos surpreender, então, que a expressão mitológica use algo que seja nutritivo e saboroso, uma forma de expressão que faça sentido e seja voltada para os sentidos. Desde o Paleolítico, o mel fazia parte da alimentação humana. Mas o mel também era um gênero de luxo que, em sua esfera, certamente levava a uma culminação e não a uma depressão. É por isso que é também um comida dos deuses, numa fase mais crua e primordial que a da ambrosia poética. O hino homérico a Hermes (560-562), rico em elementos mitológicos arcaicos, testemunha isso. Elementos arcaicos também permaneceram preservados na poesia órfica, como por exemplo no relato segundo o qual K.ronos ficou intoxicado com mel e, portanto, caiu no poder de Zeus.
[cf. Apollo / Kronos no exílio: Ogygia, o Dragão, a "queda"]
De mel e água foi preparada uma bebida inebriante que se acreditava ser mais antiga que o vinho. Segundo Varrão, o mel seria um sacrifício caro aos deuses em geral, enquanto, segundo Pausânias, o sacrifício do mel seria um tipo de sacrifício particularmente antigo. Nossa notícia mais característica talvez seja aquela segundo a qual o Sol também teve direito a esse sacrifício. Por outro lado, eram as divindades do submundo que apreciavam o sacrifício do mel. Que o mel seja oferecido aos mortos, porém, não pode ser explicado a partir de uma visão animista, isto é, a partir do grau divino atribuído aos espíritos dos mortos: a oferta de mel ao Sol constitui um prova. Pelo contrário, esse fato é explicado pela visão, que os espíritos devem extrair do mel uma existência intensificada, uma forma de existência divina. O enterro dos mortos em mel - uma espécie de embalsamamento, uso documentado na Grécia em conexão com os reis de Esparta e com Alexandre, o Grande - não passa de uma apoteose. Assim, as crianças foram enterradas em Creta - pelo menos provavelmente -. Esta será a base da história, segundo a qual o menino Glauco, filho do rei Minos, seria afogado em um navio cheio de mel, de modo que ele teve que ser ressuscitado: mas, de acordo com uma versão da lenda, sua ressurreição também ocorreria por meio do mel. Embarcações semelhantes, Pithoi, destinados ao enterro dos mortos, especialmente crianças, foram encontrados em Creta e em outros lugares da civilização egeia. Diodoro descreve-nos uma forma primitiva de sepultamento em pithos entre os habitantes das Baleares, um povo semelhante aos proto-sardenhos. Traços desta forma de enterro também foram observados em outras partes do Mediterrâneo ocidental, por exemplo, na Córsega.
[cf. Enigmas do Mediterrâneo: os Guanches, os 'Povos do Mar' e a Atlântida]
Só aparentemente esta digressão nos distanciou do nosso tema: acrescentar mais um facto que talvez, sob um nome grego, documente a participação da Sardenha neste mitologema do mel. Segundo a tradição, o fundador da antiga Caralis - a atual Cagliari - foi Aristeo, em cuja figura Pettazzoni não reconhece ointerpretatio Grécia de alguma divindade indígena, mas simplesmente o personagem conhecido da mitologia grega, protetor da agricultura, transportado do zero para o solo fértil da Sardenha. Por outro lado, porém, Pettazzoni não deixou de chamar a atenção para a mitologia de uma população ibérica que pertence ao mesmo ciclo cultural mediterrâneo-ocidental, que presumivelmente inclui também a religião proto-sardenha. Nessa mitologia de Tartessus há uma criança divina indestrutível que, em seu tipo mitológico, é semelhante à criança cretense Zeus: Habis, cujo pai, o rei Gargoris, segundo nossa fonte, reinou sobre os "Curetes". Curetas, como um nome popular, é provavelmente um 'interpretatio Grécia e Gargoris que quer aniquilar seu filho é um Kronos ibérico: segundo a tradição de Tartessus ele é o inventor do mel: colligendi macieiras usum primus invenit.
Invenções do mesmo tipo foram atribuídas a Aristeu: a da colméia e a mistura de mel e água. Outros elementos são obtidos de Virgílio, que também especifica o local: no local de nascimento Arcadiano de Zeus, nas alturas do Monte Lykaion, os rebanhos de Aristeu pastavam; ele não ele sacrificou quatro touros e quatro vacas para dar à luz abelhas. Estes surgiram dos corpos putrefatos de animais sacrificados. No Museu Arqueológico de Cagliari há uma estatueta romana tardia representando Aristeu com abelhas em seu corpo. Foi encontrado em Oliania, um lugar famoso por seu mel. Certamente justifica-se supor sob o nome de Aristeu uma figura mitológica indígena particularmente ligada ao mel, pertencente à Sardenha como Gargoris pertence a Tartessus.
Segundo uma lenda, a caverna cretense, onde Zeus nasceu, permaneceu cheia de mel. Quatro ladrões teriam entrado na caverna para roubar mel, com seus corpos protegidos contra as abelhas sagradas de Zeus: mas a armadura caiu de seu corpo. […] A história também nos informa que Zeus não podia atacar ladrões com raios, porque na caverna ninguém deveria morrer. Assim como a riqueza do mel, esse fato também indica a forma mitológica de existência que reinava naquele lugar. Outros fatos semelhantes são contados no local de nascimento arcadiano de Zeus, o Monte Lykaion. Entrando no recinto sagrado cada homem ou animal perdeu sua sombra. Um fenômeno - acrescenta nossa fonte, Pausanias - semelhante ao que ocorreu em Syene, na Etiópia, na época do solstício de verão. Lá, fora do Trópico de Câncer, as sombras desaparecem completamente. Quem quer que isso tenha acontecido no topo de Lykaion não morreu no local, mas não teve que viver mais do que mais um ano. E como a morte, até o nascimento foi excluído daquele lugar sagrado: mulheres grávidas ou animais não deveriam entrar. Zeus sozinho nasceu lá. Sem um único conceito abstrato, todas essas novidades são delineadas uma forma superior de existência, superior à vida e à morte.
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