Há uma cadeia que vai da "alimentação" invisível e imóvel do mineral, à primordialmente articulada da planta, à da fera herbívora e depois carnívora, na qual a queda original se manifesta pela primeira vez em dramáticas forma, à humana, em que a tensão entre culpa e redenção é maior
di Daniele Capuano
imagem: René Magritte, "As Graças Naturais", 1964
É quase impossível levantar objeções éticas ao vegetarianismo. Afinal, a ética é uma invenção ou uma perspectiva que não pertence à integridade arcaica, na qual quase todas as ações humanas afundam, a ritualidade humana como viva, síntese simbólica de celebração e teurgia, aceitação e crítica, repetição e renovação. Na vida antiga, a alimentação vegetariana faz parte de um caminho espiritual que é um elo unitário de votos difíceis de separar: geralmente a abstinência sexual a acompanha e como um todo se configura como uma ruptura com hábitos mundanos, que se baseiam em uma ou menos consciente ritualização da carnalidade, das paixões, da samsara - e, portanto, do amor físico, da matança de homens e animais, da dieta à base de carne.
O ato de sacrificar animais lembra e preserva algumas características do mundo ainda mais antigo, arcaico, em que os caçadores sabiam pela presa e pela presa sabendo, num trágico entrelaçamento de ajudados e exaltação, sensibilidade ansiosa e coragem brutal: mas como ato trágico, como representação teatral arquetípica, como rito que funda e molda a comunidade, a matança do animal atravessa todas as culturas, a nômade, a camponesa, a sacra e depois a semi-profana e depois a imperial urbana.
Sacrifício (literalmente: "tornando-o sagrado", do Lat. sacer-facere) o animal reconhece implicitamente sua semelhança conosco e ao mesmo tempo sua diferença: o animal é um parente nosso, um parente divino, velado, misterioso - nós também somos animais, temos uma estrutura cognitiva parecida com a sua, mas o animal carnívoro não sacrifica e o herbívoro não come carne. O homem, animal ritual, não conhece - a não ser no espaço de alguns ritos orgiásticos - a exaltação do predador que, depois de perseguir a presa, crava os dentes em sua jugular ou a despedaça ainda viva.
O sacrifício diz: este ser, que é meu parente, não é minha propriedade, pertence aos deuses, é um mediador divino; matando-o eu entrego sua substância invisível, a festa de Deus, ao invisível, e introduzo em mim algo que faz a mediação entre a morte e a vida, um corpo morto ainda trêmulo de vida, que preservando minha vida e nutrindo-a se infunde nela, nutre-se dela. A alimentação é a assimilação da alma, de um animal, no caso da carne que se alimenta pelo próprio animal. O que importa é que é um rito, portanto um núcleo vivo que as várias interpretações não esgotam: se dissermos que o animal é assumido em uma esfera superior, envolvido em um circuito de transmutação pelo pressuposto de seu consentimento implícito (que está implícito admissão do animal no domus humano e, portanto, de domesticação), digamos a verdade, mas não toda a verdade.
Além disso não há reflexão mítica que silencie a conexão entre uma queda do estado primordial excelente e a matança sacerdotal de animais para se alimentar: mas isso não é suficiente, porque todos os elementos da vida humana participam dessa queda, de fato, o que chamamos de homem é esta queda; também a tentativa de uma elite espiritual de reaproximar-se do Éden, abstendo-se de carne animal e de todo tipo de violência.
Famosa objeção anti-vegetariano: "Será que colher e comer vegetais é um ato sem violência?". Não podemos basear um voto espiritual em conjecturas relativas à estrutura sensorial e cognitiva de um ser diferente de nós: é claro que presumimos entender mais sobre o animal, mas é impossível separá-lo muito claramente do vegetal, o que quase certamente não não faltam percepções. Na raiz do vegetarianismo clássico não está o "antiespecismo" de alguns vegetarianos contemporâneos, que está contaminado porsem limites [1] próprio do pensamento moderno, muito evidente, por exemplo, no dogma evolucionista (que às vezes se entregam aos vegetarianos "seculares"): um conseqüente antiespecismo oferece o direito à objeção que acabamos de mencionar.
Por outro lado, ninguém nega que a nutrição seja ou implique a destruição de outra forma viva, embora ao mesmo tempo quase todos apresentem confusamente uma notável diferença entre matar um animal e colher e preparar um vegetal. Mas a diferença estará apenas no fato de que o animal grita e resiste visivelmente e audivelmente, como observa em uma magistral peça de retórica. Plutarco, enquanto a planta está silenciosa e imóvel, ou pelo menos não nos dá sinais perceptíveis de rejeição? Isso também é bastante fraco: sabemos que as plantas dão sinais muito sutis de sua "vontade", como você diria Schopenhauer, ou sua "alma", como ele chamaria Fechner. Mas há uma diferença: todo homem sente que na relação caridosa com outro ser deve entrar uma consideração falível e aberta, mas efetiva, da maneira como o segundo parece perceber e sentir o mundo.
E, no entanto, isso também não é conclusivo: na base da cultura humana e da mais antiga e profunda espiritualidade, não há uma compaixão puramente sentimental, mas uma compaixão enraizada em uma visão mais elevada e divina dos seres vivos.. Não que a compaixão arcaica desconsidere completamente a sensibilidade para os estados de ser que é seu objeto, pelo contrário: mas a raiz, de fato, o fundamento, é outra. Aqueles que infringiram uma lei são punidos fazendo-os sofrer em vista de sua transformação, que não é exatamente "seu bem" no sentido moderno, mas em todo caso pressupõe sua adesão a um pacto sagrado, uma aliança, um voto comum. Ele age como se seu estado é algo, não voluntário no sentido da ética, mas ao qual foi ou pode ser ou deve ser iniciado: supõe-se que o fim de todo nascimento e natureza é um renascimento e uma ressurreição.
Da mesma forma, de forma diferente, mas não contrastante, é considerado o animal, que não faz parte da comunidade da mesma forma que os outros homens, mas nem dela é excluído (tanto o animal livre quanto o selvagem, centelha divina que podemos captura impulsionada por uma necessidade que também é um jogo - por que o próprio mundo é um jogo em que a unidade divina se comunica aos seres numa oposição sempre aberta, numa relação sempre polar, antinômica, ambivalente - ser a fortiori o animal domesticado, sobre o qual o homem exerce um senhorio que ao contrário do divino, do qual é imagem, está sujeito a laços muito pesados e arriscados, pois o homem também é um animal), como alguém que consentiu implicitamente, silenciosamente, em a aliança humana, à cultura e ao culto humano, pelos quais o homem, no entanto, tem a responsabilidade, a culpados: e a nutrição é essa prova mortal, essa provação que não tem nada garantido, ainda que sua substância trágica induza fatalmente os atores humanos a endurecer o coração, à banalidade do mal.
Em outras palavras, comer animais é sinal de queda, como a divisão de sexos e vontades e, portanto, a existência do poder e do tribunal e da desigualdade: mas a cultura humana só pode abrir caminho na queda e viver na tensão entre o tamas do massacre dado como certo todos os dias e a sattva da elite espiritual que busca reparar a imagem edênica através da renúncia e interiorização. O rito mediador não é outro senão a vida do homem em sua fragilidade samsárica, a vida do "povo" ou a vida ordinária, comum, na qual a violência da queda é reativada nas formas que o sacrifício suscita em um espaço de possibilidade e necessidade, o trágico (possibilidade aberta pela necessidade): um espaço tão dinâmico que se confunde cada vez com o movimento descendente da queda, ainda que seja virtualmente sua transmutação.
Assim, o fascínio do sacrifício de animais se resume a isso, e não é pouca coisa: o senso comum, il consenso gentium como um desejo pelo menos implícito de "sujar as mãos" com o samsara, com a queda, para direcioná-la ao seu telos transmutador. Por isso as religiões proféticas tendem a preservar o regime carnal, santificando-o: porque o profético é a descida da visão no cotidiano, no popular, é a pobre e poderosa irmã da alquimia ressurretora; e em vez disso as religiões gnósticas ou sapienciais tendem a propor diretamente uma extensão da dieta vegetariana, monástica, edênica, ao maior número possível de "fiéis" e praticantes. No profético há um cheiro dionisíaco de sangue, uma exaltação arcaica sob as espécies do ordinário, do material e do carnal: a visão deve ser fermento, fermento alquímico.
Eu suspeito que a doutrina órfico-pitagórica-empedocleana da transmigração das almas, que na era clássica, segundo esses iniciados, deveria ter persuadido a abster-se de carne, na era arcaica era a base de uma visão geral da alimentação, incluindo a carne. Se nos alimentarmos apenas de almas, segundo o ditado inuit, e se as almas ou mônadas estiverem em transmigração contínua, em fluxo perpétuo, então tudo está em tudo, e tudo (cada ato) será uma encruzilhada em que elas se encontram e dar para o qual todas as relações são projetadas: portanto, há uma cadeia que vai da "alimentação" invisível e imóvel do mineral, à primordialmente articulada da planta, à da fera herbívora e depois carnívora, na qual a queda original se manifesta pela primeira vez em dramática forma, para aquele humano, em que a tensão entre culpa e redenção é maior, o arco pontifício e sacerdotal que liga a terra da necessidade e da crueldade ao céu da caridade e da harmonia; chegar finalmente ao canibalismo místico, a Eucaristia que reconstitui o Homem através do próprio Homem. O predador imita o grito da presa, identifica-se com ele: o sacrificador se projeta sobre o altar e, no final, sempre se come, ou em todo caso come o Homem, porque a assimilação pressupõe a semelhança e mesmo a identidade mística.
É impossível para o homem caído recuperar a natureza, ser natural, realizar atos naturais. No De Radiis al-Kindi observa que o sacrifício animal tem eficácia teúrgica, mágica, justamente porque o animal sofre uma morte contra a natureza, desejada pelo homem que assim assume o seu risco, colocando-se no cume evanescente entre magia negra e branca, feitiçaria e propiciação.
O alimento é comido pelos seres e os come: por isso é chamado Ana. (Taittiriya-Upanishad)
IComer é um círculo, um fluxo. O primeiro corpo ou bainha é feito de comida. O mundo continuamente come e é comido: deve ter havido um mithaq pré-existencial, em que cada espécie manifestou seu assentimento à criação tal como ela é - e ao mesmo tempo a vida animal, a vida representativa, sensível, senciente, a vida onírica do animal (do sonho porque seu desejo determina, delimita os objetos, as essências, separando-a relativamente da raiz, da fonte unitária - esta é a sua angústia) ela resiste angustiada à reabsorção no círculo, opõe uma individualidade ao que é comum e transindividual. Essa angústia expressa tanto a queda, a ruptura da harmonia, quanto o êxtase divino na criação, o abismo de assombro sobre o qual se destaca a criação.
No entanto, o sofrimento animal é puro e sua angústia é (de acordo com Rilke) de qualquer maneira voltada para o ar livre, para a unidade com Deus; autoconsciência e razão humanas, que dão consistência à culpa e preparam as condições para uma angústia de morte agora ilimitada e onipresente, fazem do homem o ponto crucial do universo, o ponto crítico e decisivo, o ponto mais baixo que é o ponto de ascensão, o criminoso que se torna padre (e o padre que se tornou um criminoso). Nele, o círculo da comida atinge o ápice de seu próprio paradoxo trágico: se o animal predador, com sua luxúria aventureira, é investido de uma espécie de liberdade para apressar a natureza em sua presa, o caçador-criador, herói-sacerdote, ele sente em si uma liberdade ilimitada que coincide com a angústia ilimitada, sua onívora potencial é a expressão deslumbrante de sua paixão pela vida e pelo conhecimento, de sua superanimalidade (e subanimalidade), e se limita apenas a transformar o ilimitado em infinito, para construir pontes para a unidade.
O homem é verdadeiramente o animal malinconico, o animal doente: depois de um certo nível de sofrimento e culpa, a morte é vivida, o finito não pode ser tolerado, tudo deve estar impregnado de sentido, de movimento ascendente, de luz que atormenta e alivia.
Observação:
[1] Ilimitado no sentido deapeiron Pitágoras: o indeterminado, o infinito potencial, não o atual: a ciência "quantitativa" moderna é marcada porapeiron, uma vez que tende a excluir ou marginalizar as qualidades, o peras, o "limite" que (segundo os antigos) é o que molda o ilimitado e torna o conhecimento possível.
Apêndice:
Alguém poderia pensar que oônus probandos recai sobre o carnívoro, que ele deve se justificar: mas não é bom falar de acusações e defesas, convém falar da vida e da luz que pode iluminá-la.
A escolha de abster-se de carne muitas vezes vem de uma atenção ansiosa e total à alimentação, e a intensifica e prolonga: o vegetariano de coração puro não cairá na armadilha de justiça própria, ele sentirá que nem mesmo comer milho e repolho é inocente. Se você deixar sua própria forma pneuma - a imaginação vivendo nos sopros da sutil fisiologia - da alimentação, não se pode deixar de entender que tudo está dinamicamente interligado, e que, portanto, quem rasga seu rosbife não está separado, com um corte angelicalmente limpo, de uma mesa carregada de frutos da terra. Com o tempo, o joio e o trigo se misturam em cada um, porque cada um é o campo da parábola evangélica.
Se você realmente quer fazer a pergunta de quem é salvo, você salva (classicamente: iniciado nos Pequenos Mistérios) aquele que transforma o mal que pode em seu próprio sofrimento: isto é, aquele que não procura dar, mas receber sofrimento, transferir o sofrimento do altar visível para o altar interior e invisível. No entanto, ao fazê-lo, não parece escapar à lógica sacrificial, mas sim exaltada e exasperada: só se liberta do sacrifício do animal sacrificando-se a si mesmo, ou o animal em si.; deixamos de roubar comida quando fazemos comida para nós mesmos, quando nos preparamos como pão e vinho na mesa do tempo e do espaço.
Às vezes tem-se a impressão de que o vegetariano é sentimental e identifica o mal com o sofrimento. O mal é, sem dúvida, o próprio sofrimento, sofrido ou infligido, que não se abre à luz. Quando é infligido, por exemplo como pena, deve-se supor no sujeito uma vontade ou pelo menos uma possibilidade de abertura à luz: e isso apenas quando for estritamente necessário. No caso do animal, uma vez que não pode ser integrado integralmente à comunidade humana, é muito duvidoso que surja essa necessidade. Portanto, como ensina a lei, em dúvida é melhor abster-se de causar dor ou morte.
Uma objeção sutil, beirando o sofisma, que chega ao vegetariano, pelo menos quando a polêmica se afasta da moral e se volta para a metafísica, é a certeza com que fala da nutrição das plantas (desenvolvimento da acusação de justiça própria). Certamente o vegetal não experimenta a "morte" como o animal. Quando a comemos, a destruímos, sem dúvida, mas devemos expiar sua destruição sem nos purificarmos da matança. E não é apenas por necessidade que o vegetariano filósofo ele o come, separando-o da terra e assimilando-o a si mesmo: o vegetal está tão longe do homem, do animal consciente, que este pode legitimamente acreditar que está sendo oferecido para dele tirar vida e luz; a luz é o único "fim" do vegetal, dentro e fora da terra.
Se o vegetariano não agarra a planta só porque não pode resistir a ela, só porque é um cordeiro que não bale, ele a tira de seu ventre e a introduz no seu com a certeza de que viverá e morrerá dela: todos os seus atos e pensamentos tentarão fazê-la ressurgir como a pureza e a retidão que se manifestam nela, sejam enraizadas ou desenraizadas.
Finalmente, no que diz respeito aos veganos, aqueles que se abstêm de produtos de origem animal mesmo quando não envolvem a matança (leite, ovos, mel, todos os símbolos supremos do divino, especialmente da Deusa), o vegetariano os aprova se não absolutizarem a sua radicalismo contingente, seu testemunho. Os crimes contra os quais os veganos testemunham, ou podem testemunhar, são a agricultura industrial intensiva, a matança agravada pelos horrores do extermínio totalitário, a escravidão mais opaca que a antiga, encoberta pela hipocrisia mais nauseante. Mas criar animais, se você não os matar e roubar-lhes o necessário, não é, para o vegetariano, um ato impuro em si: de fato, esta é uma das poucas maneiras legítimas de recebê-los em nossa comunidade.
Em um mundo governado pelo amor e pela sabedoria, não há, ou não tem valor, uma pureza abstrata, meramente negativa. o bios filosóficos, a existência apaixonada por Sophia, inclui a violência em si, é a humilde glória de um equilíbrio vivo, de uma paz transparente que não pode deixar de ser tingida com o sangue da púrpura real, mesmo - e talvez acima de tudo - quando as mãos se abstêm de derramá-lo.
Um comentário em “Reflexões sobre o vegetarianismo"