Breve percorrido pelo caminho histórico, filosófico e religioso pelo qual se desenvolveu o tema da ocultação do divino no grande espaço eurasiano: um tema que mais uma vez demonstra a unidade espiritual primordial deste vasto continente interior
di Daniel Perra
artigo publicado em O intelectual dissidente
e republicado aqui com notas
imagem: Nicholas Roerich
Turan é uma palavra muito antiga. É o antigo nome iraniano com o qual o espaço geográfico da Ásia Central foi identificado. O termo, de clara origem etimológica indo-européia, indica no Avesta a "Terra do Tur": isto é, do povo nômade do Tuirya, o inimigo por excelência dos iranianos, sedentários e sedentários. Só com isso Shahnameh de Firdusi o termo “turanici” começará a se referir aos povos turcos; embora não houvesse uma conexão real entre a cultura turaniana e a cultura dos antigos turcos.
De fato, o iranismo e o turanismo representam duas interpretações diferentes de Logos indo-europeu. Turan é a pátria da cultura nômade indo-europeia. É o centro eterno de onde se difundiram os povos que habitam esta imensa dimensão espacial. O Irã, por outro lado, é a terra habitada por tribos do mesmo espaço turaniano que, ao longo do tempo, tornaram-se sedentárias, perdendo a característica original nômade e pastoril da cultura indo-européia. [1].
Ibn Khaldun, em sua obra monumental al-Muqadimah, referindo-se principalmente aos povos da Península Arábica, mostrou como as populações nômades, mais dispostas a atos de coragem e a um estilo de vida humilde e distante do luxo do que sedentárias, viviam uma condição existencial de partilha da eternidade e dimensão do sagrado.
O espaço existencial dos povos indo-europeus era, de fato, caracterizado por uma concepção espiritual do mundo baseada na interdependência entre o homem e a natureza e entre a ordem física e metafísica. Nesta dimensão, a morte e o mal não existiam. O homem era um produto da Luz que emana do Eterno e a morte foi concebida apenas como um retorno à Luz original. A alma desceu à terra apenas com vistas à ascensão futura. Tudo era verticalidade e hierarquia. Uma verticalidade amplamente expressa tanto nos túmulos da civilização Kurgan, bem descrita e contada pelo arqueólogo e linguista lituano Marija Gimbutas, que no mesmo esquema trifuncional (Reis / Sacerdotes - Guerreiros - Camponeses) através do qual Georges Dumezil descreveu a sociedade indo-européia tradicional. Nessa perspectiva, o mal era entendido essencialmente como uma distância do bem; como rejeição da ordem hierárquica ou como saída do sistema de castas no que diz respeito estritamente ao hinduísmo identificado por René Guénon como a tradição mais semelhante à primordial.
Ao contrário da visão "turânica" do mundo como uma hipóstase terrena, estranha ao mal, da eterna fonte de luz, a cosmovisão iraniana se baseava em um princípio dualista em que luz e escuridão, bem e mal, disputavam o domínio sobre o homem e o mundo. Portanto, o mal não só existia e ameaçava o homem e o mundo com sua bajulação, mas, o que é ainda mais surpreendente, ele, ainda que temporariamente, poderia até prevalecer sobre o bem.
É através do Logos filosófica e religiosa iraniana (uma verdadeira metafísica da luz) que o tempo assume o valor da espera e da esperança na ressurreição; no triunfo definitivo do bem sobre o mal. O mito zoroastrista de Saoshyant: aquele que na redenção cósmica final conduzirá as hostes do bem na batalha contra as forças do mal e levará à renovação do mundo. E essa perspectiva messiânico-escatológica não influenciará pouco o pensamento religioso judaico no período do cativeiro babilônico.
E sempre ao longo do horizonte existencial iraniano desenvolveu-se a ideia, depois a retomada do cristianismo através do conceito de Katekhon, do Império como poder restritivo. O Rei/Sacerdote, ao traçar os limites e consagrar o espaço sob sua autoridade, restabelece a relação entre a ordem física e a metafísica ameaçada pelo aparecimento do mal no mundo. De fato, o Rei, na tradição iraniana pré-islâmica, pertencia à casta dos Magos e estava à frente dela como dotado, em virtude de sua glória solar real, de um intelecto sobrenatural. Uma característica que o unirá aos imãs do xiismo, líderes políticos e religiosos ao mesmo tempo, capazes de compreender o que realmente é e não apenas de meras e ilusórias formas sensíveis.
Esses homens pertencem a essa ordem metafísica cujo centro se encontra na região superior do Ser e que por sua natureza se opõe à região inferior do devir. Sua ocultação representa não apenas uma fuga ao destino de um mundo intrinsecamente permeado pelo mal, mas também a passagem para a natureza imortal; à esfera da intangibilidade que, como mundo superior, é o início e a verdadeira vida. Eles são súditos participantes do divino, não súditos exilados como homens mortais. Com sua ocultação, devido à vitória momentânea do mal, é o próprio céu que se esconde até o momento da redenção final.
O mito da ocultação do divino é comum a várias tradições eurasianas, do Ocidente ao Oriente, desde os tempos antigos. Zeus nasceu e viveu os primeiros momentos de sua vida em diktheon andron de Creta, alimentada pela ninfa Amalteia em forma de cabra, para que pudesse escapar da fúria devoradora de seu pai Cronos; deus titânico do tempo e da fertilidade, filho de Urano e Gaia, aterrorizado com a profecia de que viu seu trono tremer nas mãos de seu próprio filho. E nessa mesma caverna, um centro sagrado atemporal dentro do qual ninguém mais poderia nascer ou morrer ali, o jovem Epimênides, em busca de seus rebanhos, adormeceu acordando cinquenta e sete anos depois, inalterado na aparência física pela experiência atemporal subterrânea [2].
A ideia da caverna como esconderijo, como lugar de existência fora do tempo e dos acontecimentos sobre-humanos, retorna claramente na era cristã na história do sete dormentes de Éfeso. Uma história também relatada por Jacopo de Varazze em seu Legenda Dourada, e ao qual Louis Massignon dedicou um estudo particular e apaixonado também em virtude do importante papel dado a este evento na sura corânica da caverna.
Durante as perseguições dos cristãos sob o imperador romano Décio (aproximadamente 250 dC), sete jovens efésios foram chamados a renunciar à sua fé cristã perante um tribunal. Recusando-se a adorar ídolos pagãos, eles foram condenados, mas temporariamente soltos. Assim, os sete meninos, para evitar a prisão, decidiram se esconder dentro de uma caverna no Monte Celion, de onde apenas um deles, disfarçado de mendigo, veio e foi buscar comida. No entanto, descoberto pelas autoridades, os sete foram murados vivos dentro da caverna em que adormeceram aguardando a morte. Eles foram acordados por alguns pastores que romperam a parede com o objetivo de abrir espaço para um aprisco. Mais de duzentos anos se passaram e os sete adormecidos perceberam que o cristianismo havia se tornado a religião oficial do Império. Eles pereceram no mesmo dia do seu despertar e o imperador Teodósio II, a quem apareceram em sonho pedindo para permanecer na caverna até o dia da ressurreição, tiveram seu túmulo coberto com pedras douradas [3].
A história, embora o número de adormecidos não seja especificado, é retomada no Alcorão e é apresentada como um testemunho da futura ressurreição dos corpos na sura al-Kahf (a caverna) que desempenhou um papel crucial na elaboração doutrinária da escatologia islâmica. De fato, além da história dos adormecidos de Éfeso, esta surata conta a história de Dhu'l al-Qarnayn (o Bicorne, identificado com Alexandre o Grande e com a ideia de seus "dois ciclos" e suas "duas eras"): um governante divinamente inspirado que criou um Império, governou pela lei divina e trancou dentro de um muro o mal povo de Gogue e Magogue. Ele é "aquele que retém" e sua instituição imperial é catequética. Mas como Dhu'l al-Qarnayn ele mesmo afirma:
“Quando o dia prometido pelo meu Senhor chegar, Ele transformará a parede em pó, e a promessa do meu Senhor é a Verdade. "
Um importante Hadith relata que o profeta Muhammad teve uma visão de uma rachadura se abrindo dentro da parede e alertou os árabes contra um grande mal que se aproximava. Enquanto outro Hadith conta como Deus, no final dos tempos, abrirá o muro e permitirá que as hordas do mal tragam destruição para todos os lugares. Estes "beberão as águas do lago de Tiberíades e o secarão, depois beberão as águas do Tigre e do Eufrates". Finalmente, Deus aniquilará essas hordas e as eliminará da face da terra.
Mas a Sura da caverna é fundamental porque a figura de também aparece nela al-Khidr: espírito guia que, depois de ajudar Moisés a se preparar para chegar ao “confluxo de dois mares”, o acompanhará para descobrir o caminho certo e a inescrutabilidade da vontade divina. Al-Khidr ele retorna novamente como companheiro de Alexandre, o Grande, na terra das trevas em busca da fonte da vida. Uma jornada que só ele poderá completar ao condenar Alexandre a permanecer preso em um destino de mortalidade [4].
Agora, para enfatizar mais uma vez o papel central da sura, outro Hadith diz que os verdadeiros motivosocultação do décimo segundo Imam (o senhor do tempo - Sahib al Zaman) Muhammad al-Mahdi, que desapareceu não por acaso em uma caverna perto de Samarra em 874 dC (o ano do início da ocultação menor - ghaybat al-sughra - prelúdio da grande ocultação - ghaybat al-kubra - iniciado em 940), serão revelados apenas no momento de seu reaparecimento, bem como as razões do aparente comportamento ambíguo de al-Khidr eles não foram imediatamente revelados a Moisés.
O tema da ocultação é retomado no Ocidente na tradição gibelina: o que Julius Evola definiu como uma "esplêndida primavera da Europa interrompida pela raiz" [5]. O mito, neste caso, está ligado à "linhagem divina" dos Hohenstaufen. Frederico I BarbarossaNa verdade, ele continuaria a viver envolto em um "sono mágico" junto com seus cavaleiros enquanto esperava para voltar ao vale do simbólico Monte Kiffhauser, quando os corvos terminam de circundar a montanha e a Árvore Seca brota novamente, para travar a batalha decisiva que trará uma nova era do mundo. Por sua vez, Frederico II (como expressão de um poder que freava o advento do Anticristo) também recebeu, das mãos do padre Gianni, um anel que lhe deu o dom da invisibilidade. É o mesmo estupor mundi, durante sua viagem à Terra Santa, entrou em contato com Velho da montanha (shaykhu'l-giabal) e aquela seita ismaelita de assassinos cujo nome, segundo o historiador Pierre Ponsoye, deriva da palavra árabe Assas (guardião) e chamariam para seu papel como guardiões de um centro espiritual tradicional [6].
Árvore e montanha são dois símbolos axiais de importância fundamental. De acordo com algumas lendas também Alexandre, o Grande, teria desaparecido dentro de uma montanha e reaparecido no fim dos tempos. E uma montanha foi o pano de fundo para o aparecimento do Mahdi em Jamkaran em 984 dC, em uma planície desértica a poucos quilômetros de Qom, através da qual o descendente do Profeta, revestido de luz divina, ordenou a um velho do local que construísse um local de oração. Ao mesmo tempo, a árvore do céu está associada ao Império devido à relação natural que existe entre qualquer manifestação imperial verdadeira e a tradição primordial. O atributo "seco" (a "planta deslocada" vista por Dante no paraíso terrestre) está ligado a um período de declínio que deve ser superado [7].
Este período de declínio é o que o filósofo alemão fez Martin Heidegger, muito mais próximo de nossos tempos, ele definiu "A idade do mundo": uma era marcada pela inautenticidade da existência em que o divino se escondeu devido à ausência ou perversão de uma visão metafísica do universo. "O Imam se escondeu - afirmou o grande iraniano e admirador e estudioso de Heidegger, Henry Corbin - porque os homens se tornaram incapazes de vê-lo " [8]. E a tarefa de todo fiel xiita, como Imam Khomeyni nunca se cansou de repetir, é ser um colaborador do Imam oculto para preparar sua Parousia.
A tradição védica ensina que o homem deve buscar o divino, a luz oculta, o sol oculto ou Agni (ato divino-divino representando as forças da luz) que às vezes se diz que se esconde em seu refúgio [9]. O número sagrado de sete está associado a Agni: de fato, sete são as mães e irmãs e os raios de luz divina que o cercam. Mas o número sete é sagrado para todas as tradições eurasianas. Sete são os dons do Espírito Santo no cristianismo; sete são os selos cuja quebra anunciará o fim do mundo no Apocalipse de João; sete são os braços do castiçal hebraico (menorah); sete são os atributos fundamentais de Allah e sete são os céus criados por ele e as palavras da primeira sura do Alcorão, bem como os graus das interpretações esotéricas do Livro; sete são os imãs da tradição ismaelita que rejeita a ênfase colocada no pleroma dos doze pelos imamitas.
Tal "caça" por Agni deve ser a busca/preparação para o retorno do Imam (Mahdaviat). Um verdadeiro fiel xiita, portanto, não pode ficar ocioso esperando a demonstração do Mahdi [10]. Esta breve frase contém a ideia básica das lições sobre o governo islâmico e sobre o vicariato do jurisconsulto que marcou o caminho e o triunfo daquela Revolução Iraniana tão profundamente combatida pelos aparatos do niilismo ocidental.
Tal como o Irão, é só redescobrindo o valor intrínseco das suas raízes e tradições que a Europa pode verdadeiramente renovar-se e superar o profundo estado de decadência em que flutua na expectativa de afundar definitivamente no abismo. Como Heidegger mais uma vez afirmou [11]:
"Os deuses que estiveram lá voltarão apenas na hora certa, isto é, quando os homens, no que lhes diz respeito, tiverem se voltado para o lugar certo e na hora certa.. '
Observação:
[1] A. Duguin, Introdução ao Noomahia. Aula III - Logos da Civilização Indo-Europeia, De http://www.geopolitica.ru.
[2] A este respeito, ver K. Kerényi, Mitos e mistérios, Bollati - Boringheri, Turim 2010, bem como A mitologia da existência atemporal na antiga Sardenha, em AXISmundi.
[3] A este respeito, ver L. Massignon, apocalipse islâmico. Os sete dormentes de Éfeso, Mimesis, Milão 2012.
[4] C.Mutti, Império. Epifanias da ideia de Império, Effepi, Génova 2005, p. 38.
[5] J. Evola, Revolta contra o mundo moderno, Edições Mediterrâneo, Roma 1998, p. 350.
[6] C. Mutti, Introdução a A. De Stefano, O ideal imperial de Frederico II, Edições sob a bandeira da Veltro, Parma 1978, pp. 19-24.
[7] Ibid.
[8] H.Corbin, O Imã Escondido, SE Editions, Milão 2008, p. 68.
[9] AK Coomaraswamy, A filosofia da arte cristã e oriental, Abscondita, Milão 2005, p. 140.
[10] R. Khomeini, O governo islâmico, The Circle, Rimini 2007, p. 25.
[11] M.Heidegger, Holzwege - Caminhos errantes na floresta, Bompiani, Milão 2014, p. 627.
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