Do xamanismo siberiano ao Yungdrung Bön: uma hipótese sobre o Bön pré-histórico da Eurásia

Retrospectiva sobre o xamanismo da Ásia Central e do Norte, a começar por Mircea Eliade, e sobre as suas 'correspondências' com o antigo complexo de culto do Bon pré-histórico da Eurásia, não confundir com o Yungdrung Bön do século XNUMX

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di Marco Scarinci
fundador da Xamanismo tântrico
artigo publicado originalmente em
CeSEM - Centro de Estudos "Eurásia-Mediterrâneo"

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Introdução ao Xamanismo

O termo "xamã" aparece pela primeira vez no final do século XVII, quando o arcebispo ortodoxo russo Avvakum, exilado na Sibéria, define assim seu oponente religioso, um aliado do diabo e não de Deus, que testemunha os ritos extravagantes caracterizados pelo movimento incontrolável do corpo e gestos fortes [1]. A interpretação demonológica do fenômeno, típica dos missionários e padres cristãos, foi acompanhada durante a primeira metade do século XIX e a primeira metade do século XX por uma interpretação fortemente condicionada pelo evolucionismo e pelo positivismo. Isso se conjugava com motivações políticas coloniais: o xamanismo, característico de culturas e religiões consideradas atrasadas, foi derrotado em nome da civilização e do progresso, e isso foi funcional para a anexação de grandes áreas geográficas dentro das fronteiras de um império. [2]. No entanto, ainda faltava uma definição clara de Xamanismo, indiscriminadamente associado a todas as formas de magismo e feitiçaria típicas das chamadas culturas primitivas. [3].

É neste contexto que entram uma série de estudos destinados a correlacionar o xamanismo com a psicopatologia e, em particular, com os sintomas histéricos. Ohlmarks até distingue um xamanismo ártico de um subártico com base no grau de patologia que pode ser reconhecida. [4]. Esses estudos se mostraram em grande parte infundados, mas tiveram um certo peso pelo menos até Claude Lévi-Strauss, em cujo pensamento se inverte a figura do xamã: de doente mental ele se torna uma espécie de psicoterapeuta ante-lixo [5].

Foi o historiador das religiões Mircea Eliade quem reabilitou o fenômeno do Xamanismo, fortemente carregado de preconceitos evolutivos., autor de uma primeira edição da obra monumental Le Chamanisme et les técnicas archaïques de l'Extase de 1951. Foi Eliade quem inaugurou os estudos modernos sobre o assunto, e é em sua obra que os estudiosos contemporâneos são obrigados a sair. Profundo conhecedor de tradições arcaicas e religiões orientais, baseou sua obra no primado antropológico reconhecido na categoria de sacro, segundo ele essencial para a compreensão da estrutura da consciência humana [6].

Eliade fez do Xamanismo uma categoria do pensamento e da experiência religiosa do ser humano como tal; essa abordagem o levou, no entanto, a uma descontextualização e generalização do Xamanismo que foi criticada pela maioria dos pesquisadores posteriores. Eliade coloca o êxtase no centro de sua reflexão sobre o Xamanismo; um êxtase que em sua visão metafísica reatualiza o "ilus tempus" mítico, no qual os homens pudessem comunicar-se concretamente com o Céu [7].

São justamente as características que Eliade reconhece no êxtase que não encontram o consenso dos estudiosos: para Eliade, de fato, o êxtase xamânico caracteriza-se exclusivamente porsaída extracorpórea que o xamã realiza espiritualmente para viajar para os mundos Celeste ou Submundo [8]. Ao abandonar voluntariamente seu corpo, o xamã poderia visitar outros mundos e interagir com os deuses ali, recuperar uma alma perdida ou lutar contra espíritos nocivos. No entanto, esta concepção de êxtase exclui a possessão, que segundo Eliade constitui uma inovação recente e, portanto, não inerente ao êxtase xamânico propriamente dito. [9].

Além disso, Eliade afirmou que a forma primitiva de jornada xamânica era exclusivamente aquela em direção ao Mundo Celestial, onde o xamã buscava a comunhão com o Ser Supremo. Tanto as viagens ao Submundo quanto a interação com uma série de divindades e espíritos inferiores seriam resultado da degeneração do complexo xamânico e da perda de sua ideologia primitiva. [10]. Nisso, a teoria de Eliade é semelhante à ideia deUrmonoteísmo, ou monoteísmo primordial, do antropólogo e linguista austríaco Padre Wilhelm Schmidt, segundo o qual a religião primitiva que unia os povos tribais era baseada na crença em um único Deus criador e benevolente, geralmente um Deus do Céu [11]. Outra influência reconhecível na obra de Eliade é constituída pelo pensamento de Jung e sua "teoria dos arquétipos" (que são, por exemplo, a Montanha Cósmica, a Árvore do Mundo, a cosmologia tripartite sobre a qual Eliade habita) [12].

A ideia de um Xamanismo puro, original e universal, não distorcido pelo uso de substâncias psicotrópicas (interpretada como decadência) ou por práticas de possessão, e caracterizada por motivos ascensionais, urânicos e vagamente neoplatônicos, revela na obra de Eliade um preconceito ideológico que invalida sua alegada natureza científica [13]. Algumas das afirmações de Eliade são claramente dogmáticas e contra todas as evidências históricas [14]. No entanto, seu caráter metafísico pode ou não ser compartilhado, mas como afirma Mastromattei, o caminho traçado em Xamanismo [15]: A obra de Eliade marcou, no contexto dos estudos sobre o Xamanismo, um "antes" e um "depois".

Depois dele podemos testemunhar o embate - ainda não concluído e destinado e duradouro no tempo - entre duas tendências opostas: uma tenta circunscrever o fenômeno tanto quanto possível, até mesmo negá-lo; a outra tenta estendê-la, identificando características semelhantes em tradições muito distantes umas das outras. O primeiro se opõe totalmente a Eliade enquanto o segundo segue seu rastro, revisando as posições julgadas improcedentes.

O problema também é linguístico. A palavra xamanismo vem do Tungus xamã e inicialmente se referia exclusivamente a uma figura sacerdotal das comunidades Evenki, e só mais tarde foi universalizado com base em semelhanças e/ou ligações hipotéticas com outras tradições. Vale ressaltar que a palavra tungusa xamã é rastreado até o sânscrito por muitos sramana [16], o termo que definiu os ascetas budistas. A origem budista deste termo foi aceita pela maioria dos orientalistas já no século XNUMX (e ainda é seguida pela maioria dos estudiosos hoje), mas logo foi questionada. [17]. Essa hipótese para Eliade foi funcional para a elaboração da teoria de Shirokogoroff, segundo a qual o Xamanismo não é apenas um fenômeno relativamente recente (que, segundo ele, se desenvolveu no período medieval), mas surge até mesmo da fusão do budismo lamaísta com diversos crenças. [18]. Eliade reconhece na teoria de Shirokogoroff profundas influências lamaístas no Xamanismo do Norte da Ásia, no entanto afirma a pré-existência deste último, que teria origem pelo menos no Paleolítico [19].

É precisamente num dos textos mais importantes sobre os oráculos tibetanos, nomeadamente em Oráculos e Demônios do Tibete [20] di Nebesky-Wojkowitz, onde encontramos um estudo sobre o caráter xamânico de certas crenças e práticas budistas (tanto deuses lama do que de oráculos) no Tibete. Neste estudo, partindo de Eliade [21], alguns elementos da religião tibetana são comparados ao xamã da Ásia Central e do Norte. Por exemplo, mencionamos as semelhanças no tipo de tambor usado [22], em parafernália, no uso mágico de efígies [23], no fato de que os espíritos reverenciados se apresentam em grupos de treze, sete ou nove unidades [24], no uso comum de alguns objetos rituais (como o espelho mágico, chamado distante, ou o uso ritual de flechas [25]).

Uma prática do budismo tibetano que muitas vezes está relacionada ao xamanismo é a prática de chod. Sua natureza xamânica é evidente pelo fato de que nele, através de um processo de visualização, se tenta atualizar a doença sagrada e em particular o desmembramento pelos espíritos, típico de muitas tradições xamânicas. Em outras palavras, nesta prática visualiza-se matar e desmembrar o próprio corpo para alimentá-lo aos espíritos do cemitério, tentando assim induzir a morte do ego. e, portanto, uma nova renovação espiritual [26].

No entanto, dada a origem muito limitada do termo xamã é compreensível que muitos estudiosos, especialmente na Rússia [27], criticaram o uso contemporâneo do termo xamã: muitos não aceitam seu uso fora das tradições siberiano-mongol devido à ambiguidade e confusão que este termo teria trazido [28], e há até quem se recuse, como forma de reação, a usá-lo [29].

No entanto, é importante especificar que (pelo menos por convenção) constituir o Xamanismo classico, e, portanto, o modelo ideal para se referir nos estudos a esse respeito, continua sendo o da Sibéria, como o próprio Mircea Eliade reconheceu [30]. Considerando que a Sibéria constitui o locus clássico do Xamanismo, usaremos o precioso trabalho de Hugh Marazzi - Textos do xamanismo siberiano e da Ásia Central [31], que é a mais completa antologia de textos rituais xamânicos dessas tradições - para começar propondo uma definição de xamã. Marazzi afirma que [32]:

«… O fundamento, a premissa ideológica do xamanismo são constituídos pela busca de uma relação, pelo estabelecimento de contato com o mundo sobrenatural através da experiência extática de um intermediário profissional, o xamã. "

O xamã para Marazzi é, portanto, tanto um médico, porque diagnostica e trata doenças (através da purificação, da extração de energias nocivas ou da busca de uma alma perdida), geralmente no centro do trabalho do xamã [33]; uma adivinho, pois por meio de adivinhação, transe oracular e observação de presságios é capaz de ver o futuro de seu cliente [34]; é um psicopompo, isto é, capaz de acompanhar as almas dos mortos ao seu lar sobrenatural [35]. Ao contrário do que escreveu Eliade, o xamã não apenas viaja para fora de si, mas também se deixa possuir pelos espíritos, durante cerimônias em que é quase sempre reconhecido para realizar seu trabalho (não todo, mas certamente sua parte mais sugestiva) desde os observadores um personagem muito teatral [36].

Além disso, entre os espíritos auxiliares do xamã, convém sublinhar a recorrência nas diferentes tradições xamânicas de dois tipos: espíritos animais (mais importante nas tradições ameríndias [37]) e le almas dos ancestrais (mais importante nas tradições asiáticas) [38]. Para unir muitas tradições xamânicas, como Eliade já havia visto, há também a recorrência de experiências de iniciação semelhantes, que envolvem um chamado dos espíritos (muitas vezes rejeitado inicialmente), experiências de morte e renascimento e, às vezes, uma doença grave. [39]. A estas características Mastromattei acrescenta o conhecimento de uma rica herança mitológica e o papel indispensável da música [40], que muitas vezes se limita a cantar e tocar bateria.

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Da Centrasia ao Tibete: o problema do Bon

A religião Oração é a tradição com a qual o budismo colidiu dialeticamente no Tibete. Na imaginação budista tibetana é precisamente o Oração constituir a religião xamânica com a qual se confronta, muitas vezes com tons pejorativos. No entanto, na análise do fenômeno depara-se imediatamente com uma realidade muito complexa como o Oração é um termo extremamente polissêmico. Em outras palavras, com a palavra Oração referimo-nos a tradições diferentes, embora ligadas umas às outras. Para simplificar, devemos primeiro distinguir um Oração primitivo (pré-budista) de um já desenvolvido no período budista. o Oração pré-budista, ou a religião indígena do Tibete, está na verdade ligada ao xamanismo e ao animismo.

Embora haja quem tenha criticado o uso do termo Xamanismo em relação à Oração primitivo [41]Por outro lado, que faz parte do debate sobre a extensão do paradigma xamânico, o pouco que se sabe da antiga religião tibetana tem características claramente xamânicas. Ele fala sobre isso Martin Nicoletti em seu ensaio "Bon e xamanismo: estudo introdutório de comparação dos dois fenômenos religiosos» [42]. Neste ensaio, Nicoletti compara a religião tibetana pré-budista com os homens xamânicos da Ásia Central e do Nepal. Antes de tudo, eles se examinam os mitos relativos aos primeiros reis tibetanos em que se encontram temas xamânicos, como o simbolismo da corda que liga este mundo aos Céus. De acordo com as crenças tibetanas, de fato, o primeiro rei mítico do Tibete, Nyatri Tsenpo, teria sido um ser divino desceu do céu; tanto ele quanto os reis subsequentes até Drigum Tsengpo eram imortais: no final de sua vida terrena eles simplesmente escalaram esta corda que unia o Céu e a Terra, e que então se rompeu no tempo de Drigum Tsengpo, o primeiro rei a perder a imortalidade. Esta corda também foi imaginada como uma escada com nove degraus. O simbolismo da corda, como Eliade já afirmou [43], é muito recorrente no campo xamânico, assim como o da escada (cujos nove degraus se referem a nove mundos) [44].

Outro tema xamânico diz respeito ao ritual fúnebre pré-budista, em particular aquele relacionado à morte de reis, que envolvia os sacrifícios de animais que tinham a função de psicopompo, especialmente cavalos., carneiros e iaques. O sacrifício tinha um propósito duplo: fornecer um guia para o mundo dos mortos para a alma do falecido e, eventualmente, apaziguar demônios hostis que teriam tentado obstruir a jornada. [45]. Além disso, encontramos no Oração primitivas mesmo claras referências à possessão [46] e o vôo mágico (ligado por sua vez ao uso do tambor) [47], que constituem, como já vimos, o coração do Xamanismo. Este tipo de Oração é inserido por Dmitri Ermakov no que ele chama de Bon pré-histórico da Eurásia, ou aquela matriz de cultos xamânicos a partir da qual o próprio tengrismo então se desenvolve. Não surpreendentemente, na verdade, o Tengrismo Mongol e Siberiano é chamado Bo (ou seja Bo Murgel), o que mostra a semelhança com o termo Oração .

Muito diferente do Oração primitivo, por outro lado, é o chamado Yungdrung Oração, que se desenvolveu concomitantemente com o Renascimento do budismo no século XI. Na verdade é Yungdrung Bon, enquanto mantém sua própria identidade separada, é extremamente semelhante ao budismo tibetano [48]. Não surpreendentemente, em 1979, o atual Dalai Lama proclamou oficialmente Yungdrung Oração como a quinta escola do budismo tibetano, buscando assim acabar oficialmente com os preconceitos e perseguições que os Bonpos tiveram que suportar no antigo Tibete. A decisão do Dalai Lama provavelmente foi tomada por razões de pura conveniência política - considerando que a clara intenção da administração de Dharamsala era propor o Dalai Lama, em função antichinesa, como ponto de referência para todos os tibetanos de qualquer orientação religiosa, popularidade e reconhecimento que, mesmo no antigo Tibete, a linhagem dos Dalai Lamas nunca teve. No entanto, esta decisão veio depois de vinte anos em que os Bonpo no exílio foram ignorados e ostracizados pelos tibetanos na Índia, e aos quais até mesmo a ajuda econômica que foi distribuída pelo escritório do Dalai Lama foi negada. [49].

No entanto, e aqui fica complexo, aqueles que o desenvolveram Yungdrung Oração no século XI, eles não lançaram as bases de sua religião naquela época, mas vários milênios antes. Este mítico fundador viveu há 18.000 anos e é chamado de Tonpa Shenrab. Este último é considerado pelos Bonpo como o Buda de nossa era, assim como os budistas consideram Shakyamuni (Siddhartha Gautama). Tonpa Shenrab nasceu na terra de Olmo Pulmonar, um lugar mítico - muitas vezes identificado com o reino de Shambala - que não se encontra nem no Tibete nem na Índia, mas precisamente na Ásia Central. Tonpa Shenrab era um príncipe e tinha muitas esposas e filhos que participavam de sua atividade de pregação. Depois de se tornar rei, ele viajou por toda parte, inclusive no Tibete, para propagar a doutrina da Oração e encontrou templos e estupas. De acordo com os Bonpo, esse ensinamento se espalhou por toda a Ásia e se tornou a base tanto das diferentes expressões do xamanismo da Ásia Central, da religião védica na Índia e provavelmente também das tradições chinesas. O próprio Buda Shakyamuni seria uma emanação de Tonpa Shenrab [50].

Lo Yungdrung Oração tem vários seguidores no ocidente, onde se popularizou com a publicação do texto As Nove Maneiras do Bon [51] por Snellgrove e o trabalho de vários mestres [52]. O relatório do Yungdrung Oração com o xamanismo, no entanto, é ambíguo. Por um lado, dissocia-se dela para evitar, na medida do possível, envolver-se no conflito entre budismo e xamanismo. No entanto, está corretamente dissociado dele, pois já dissemos que sua doutrina e práticas são, na verdade, quase idênticas às do budismo. [53]. De fato, a provável natureza extática do xamanismo tibetano pré-budista no Yungdrung Oração foi completamente perdido [54] e, sobretudo, ao adotar a ética do budismo, condenam-se os sacrifícios de animais.

No entanto, vestígios de práticas xamânicas permaneceram no Yungdrung Oração, especialmente em seus chamados veículos "inferiores". Com efeito, esta tradição divide as suas práticas em nove veículos, nos quais os quatro primeiros - os chamados Oração da Causa - inclui práticas semelhantes ao Xamanismo como métodos de adivinhação, cura e vários ritos para entrar em relacionamento com os espíritos da natureza [55]. Nicoletti encontra elementos particularmente xamânicos em alguns ritos funerários [56] e em algumas modalidades exorcistas, praticadas no Yungdrung Oração, em que os ruídos dos animais são simulados [57]. Entre os mesmos mestres contemporâneos da Yungdrung Oração, Tenzin Wangyal Rinpoche reconhece a dimensão xamânica dos veículos mais básicos de sua própria tradição [58].

Qual é a relação entre o Yungdrung Oração e Bon pré-histórico da Eurásia? É muito difícil dizer. Namkhai Norbu especula que Tonpa Shenrab viveu por volta do segundo milênio aC (em vez de 18.000 anos atrás) no que era a confederação Shang Shung. Tonpa Shenrab absorveu as tradições tribais da época reformando-as, abandonando a prática de sacrifícios sangrentos, criando assim a base do que mais tarde se tornou o Yungdrung Oração no século XI [59].

Tendo visto como é Yungdrung Oração é diferente do Oração primitivo, para complicar as coisas devemos mencionar a existência de outro tipo de Oração. Ermakov o define como um "Oração misto» [60]. Precisamente estas são as tradições xamânicas ou quase xamânicas do Himalaia (incluindo as nepalesas) que com toda probabilidade derivam de alguma forma do Oração primitivos, mas que às vezes também provam ter sido influenciados por Yungdrung Oração. Entre estes Ermakov cita, por exemplo, o Tradição Gurung, mas também um importante grupo étnico reconhecido pela República Popular da China, nomeadamente o grupo étnico Nakhi (Naxi) de Yunnan. De fato, parece que alguns Xamãs NakhiChamado Dongba, recitar um dos mantras mais importantes da Yungdrung Oração (Om Ma Tri Mu Ye Sa Le Du) [61].

Outros operadores mágico-religiosos que são comumente definidos como bonpo e que provavelmente descendem de Oração primitivos, mas que têm um tipo de prática extática são eu lhapa [62] e pata [63]. Em ambos os casos, trata-se de pessoas que eles são possuídos por espíritos auxiliares com o propósito de cura e adivinhação; no entanto, a habilidade de vôo mágico não parece estar presente entre eles. De fato, quando um lhapa faz uma recuperação de alma isso não é feito através de uma jornada fora do corpo, mas é feito por uma divindade [64]. Curiosamente, eu pata eles também adoram Tonpa Shenrab, o que demonstra alguma influência do Yungdrung Oração [65]. A principal diferença entre pata e lhapa consiste principalmente no grau de inclusão que eles têm dentro da religião budista. A lhapa eles estão perfeitamente integrados: sua prática é feita com a benção dos Lamas budistas - que auxiliam na formação do lhapa através de rituais apropriados - e as divindades com as quais eu lhapa trabalho são geralmente protetores menores da tradição budista, especialmente os espíritos de algumas montanhas sagradas. A pata em vez disso, eles não se relacionam com os lamas budistas em nenhum estágio de sua carreira e, portanto, são vistos com maior suspeita [66].

As práticas extáticas e oraculares de Oração pré-budista, ou del Oração Pré-histórico da Eurásia, portanto, eles se reuniram de várias formas em diferentes grupos étnicos criando tradições xamânicas ou quase xamânicas; O budismo tibetano acolheu, ainda que marginalmente, essas tradições, que se fundiram nas práticas oraculares e lhapas integradas à religião budista. No entanto, curiosamente, como já referimos, é Yungdrung Oração O tibetano moderno não sentiu a necessidade de preservar essas práticas e, de fato, não há registro da presença de oráculos dessa tradição. No entanto, uma longa série de semelhanças - possíveis de discernir pelo método comparativo - entre as práticas rituais e a cosmologia da Yungdrung Oração e Bo Murgel (ou seja, do Tengrismo Siberiano e Mongol), tornam a teoria de uma matriz comum e influências recíprocas entre esses cultos, cuja reconstrução se perde nas brumas do tempo, particularmente provável, tornando assim a teoria da Bön pré-histórico da Eurásia.

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