A Virgem de Guadalupe, a Serpente Emplumada e o "rio oculto" da história

12 de dezembro é o aniversário deaparição da Virgem de Guadalupe ao índio asteca Juan Diego: uma história que, além do aspecto devocional, parece oferecer não apenas uma surpreendente confirmação científica, mas sobretudo destaques uma história enigmática entrelaçada com símbolos, presságios, profecias e sinais que parece sair de um conto mítico. Ao fundo, o fecundo mas implacável encontro-embate entre o mundo europeu dos conquistadores e o arcaico universo simbólico dos astecas.

A história que estamos prestes a contar pode parecer o enredo de um daqueles romances "misteriosos" que estão tão na moda hoje: na verdade, fala do governante mítico de um reino lendário situado no incerto "Tempo do mito", de um "deus" enigmático, de uma profecia aparentemente cumprida, de uma aparição e de um segno milagroso muito concreto que ainda hoje pareceria conceder-se aos nossos olhos - apesar de toda laicidade e ceticismo - e os nomes de lugares, pessoas e "divindades" que, em si mesmos, pareceriam esconder mistérios presságios.

A única diferença entre esta história e as ficcionalizadas em certos livros é que aqui nós não somos no meio de um enredo inventado, mas numa história verdadeira: uma história misteriosa feita de sinais e símbolos que desafiam a nossa inteligência e também, para os cristãos, a fé que dizemos confessar; uma história que, ao mesmo tempo, está indissociavelmente ligada à história dita "oficial", aquela narrada nos livros escolares e da qual os estudiosos muitas vezes acreditam conhecer tão bem as causas e a dinâmica.

Entre "lendas negras" e expectativas messiânicas

O cenário da história é o da Conquista e Evangelização das Américas e, em particular, daquele centro cultural e espiritual do Novo Mundo que foi, durante séculos, o México. A conquista do México pelos espanhóis é um daqueles eventos que ainda despertam opiniões violentamente conflitantes: por um lado, de fato, começando com aquela "Lenda Negra" anticatólica nascida na Inglaterra protestante [1] e tirado do Iluminismo, afirma-se que o empreendimento teria sido, essencialmente, um massacre infame; por outro lado, uma certa apologética católica tradicionalista apresenta este evento como uma aventura gloriosa, uma libertação dos próprios nativos do jugo da idolatria e da terrível prática dos sacrifícios humanos, praticados em grande escala especialmente por Astecas. Essas posições unilaterais, porém, além de não fazer jus à verdade histórica, parecem não conseguir apreender, em sua perspectiva polêmica e um tanto banal, aquele aspecto verdadeiramente "misterioso", no sentido próprio e original do termo , que a história parece possuir.

A conquista do que o México é hoje começa emano 1519 - na mesma época que, do outro lado do oceano, um obscuro monge alemão chamado Martinho Lutero estava lançando as bases para a divisão mais dramática que o mundo cristão já conheceu. A conquistadores, algumas centenas de aventureiros que deixaram a Espanha e a vizinha Cuba, foram liderados por um hidalgo por nome Hernán Cortés: homem animado por um profundo espírito cavalheiresco e coragem contagiante, mas também, se necessário, cínico e implacável o suficiente para embarcar em uma aventura aparentemente louca.

Vários fatores naturalmente contribuíram para o incrível sucesso de Cortés e seu povo - que em três anos conquistou um império asteca que tinha mais de 8 milhões de habitantes - além da superioridade tecnológica conferida pelas armas e canhões de aço, está demonstrado que numerosos povos indígenas preferiu ficar do lado dos espanhóis a permanecer sob o poder dos astecas, que usavam os povos subjugados como "campo de caça" para os inúmeros sacrifícios humanos exigidos por suas divindades sangrentas [2]. Mas há mais. Os cronistas da época, de fato, testemunham como o mundo mexicano às vésperas da conquista foi atravessado por uma expectativa que poderíamos definir como "messiânica": uma expectativa em grande parte ligada à profecia do retorno do deus-rei Ce Acatl Quetzalcoatl.

Na mitologia asteca e mesoamericana, Quetzalcoatl é uma figura divina de fundamental importância: seu nome, que pode ser traduzido como Serpente Emplumada [3], indica o conceito de união entre céu e terra, entre espírito e matéria, entre humano e divino. Única divindade do panteão pré-hispânico que não exigia sacrifícios humanos, era lembrado pelos nativos por ter deu aos homens o calendário e o cultivo do milho. Uma das lendas sobre seu nascimento conta como A Deusa Coatlicue [4], personificação da mãe natureza e o aspecto feminino da Divindade, tem concebido virginalmente o Deus graças a um fragmento de jade que a teria engravidado.

O mito de Quetzalcoatl, no entanto, confunde-se - muitas vezes a ponto de se sobrepor - com o de um personagem semi-histórico que leva o mesmo nome: o 10º rei dos toltecas [5], Ce Acatl Quetzalcoatl, que teria vivido por volta do século X de nossa era (Ce Acatl, ou seja, "1 canna" era o ano do nascimento do rei, de acordo com o calendário pré-hispânico). O antigo governante era lembrado pelos astecas como protagonista de uma verdadeira idade de ouro: patrono das artes, benfeitor de seu povo, reformador religioso (aboliria os sacrifícios humanos, substituindo-os por oferendas de tortilhas milho), curiosamente descrito em algumas tradições como "pele clara" [6], Ce Acatl teria caído em desgraça aos olhos da casta sacerdotal conservadora (representada no mito pelo deus do submundo Tezcatlipoca ("Smoking Mirror"), que o teria forçado a abandonar o trono. Acusado de ter seduzido uma sacerdotisa, Quetzalcoatl teria fugido e, segundo algumas versões da lenda, teria embarcado nas margens do Golfo do México, perto da atual Veracruz. mas prometendo retornar precisamente no ano Ce Acatl correspondente ao de seu nascimento. Agora, sendo o calendário asteca composto por ciclos de 52 anos, o ano Ce Acatl acabou recuando no início de cada ciclo: assim, por exemplo, a data fatídica poderia cair no ano de 1414, em 1467, mas… também em 1519!

Precisamente nesta última data, naquela mesma costa do Golfo de onde o rei mítico teria partido, vieram os espanhóis de Cortés: seres estranhos com "pele clara" como o rei-deus, portadores de uma nova fé, que os astecas não podiam deixar de confundir, pelo menos inicialmente, com seu governante que havia retornado do oceano oriental... teules [7], para encher de presentes preciosos e conduzir os futuros governantes à sua capital, a fabulosa Tenochtitlán [8]. A coincidência entre esta profecia e a data da chegada de Cortés, por outro lado, afetou profundamente não só os astecas, mas os próprios conquistadores espanhóis, que imediatamente a interpretaram como um "sinal providencial". No entanto, esta é apenas uma das coincidências enigmáticas desta "história oculta" no entanto, é real o que estamos contando [e do qual também tratamos anteriormente em nossas páginas; cf. MACULOTTI: História secreta da conquista do Peru: o sonho profético do Inca Viracocha e a vinda dos espanhóis].

Não demorou muito para os astecas entenderem que os recém-chegados eles não eram deuses que vieram para trazer de volta a idade de ouro: a Conquista, aliás, foi marcada por episódios brutais, a que se seguiu um período ainda mais dramático, em que o universo indígena entrou em terrível crise, não só pelo modo de governo dos novos senhores ou por doenças importadas da Europa , mas sobretudo como consequência colapso de uma visão de mundo inteira. Um povo inteiro, de fato, havia perdido, com a derrota, também o sentido de sua existência neste mundo, sem ter tido tempo e forma de adquirir os modelos culturais dos colonizadores; e as consequências, como evidenciam os documentos da época, foram dramáticas além do imaginável [9]. As mesmas conversões ao cristianismo, nos primeiros anos, foram muito poucas, apesar da presença no México de homens de grande caridade e nobre abertura mental como o frade franciscano Toribio de Benavente: um dos primeiros europeus a abordar de forma sem precedentes a o que isso era válido na cultura dos povos indígenas; propondo, entre outras coisas, um (talvez) identificação ingênua, mas significativa, entre Ce Acatl Quetzalcoatl, o "rei de pele clara" inimigo dos sacrifícios humanos, e a figura do apóstolo missionário São Tomás.

1531: a aparição da Virgem e o manto do Tepeyac

Os esforços humanos dos missionários, no entanto, falharam inicialmente grande sucesso, e durante anos a fé de Cristo permaneceu essencialmente a "religião dos vencedores", que tinha pouca atração sobre as massas desesperadas dos filhos dos derrotados. Tudo isso até o ano de 1531, quando mais uma vez nossa história casa com o mistério. Protagonista do evento que levará à adesão entusiástica dos derrotados à fé cristã foi um homem de origem indígena - um dos poucos convertidos - chamado Cuauhatlatoa (Águia Falante), batizado com o nome de Juan (Giovanni) Diego por analogia entre seu nome asteca e o símbolo do evangelista João, que é precisamente uma águia. Foi a este homem que (outro "sinal"? [10]) havia recebido em nome do Discípulo Amado - o mesmo ao qual Jesus, da cruz, confiado a mãe - que a graça extraordinária de ser instrumento de um evento único, real, foi dada teofania que mudaria para sempre a história de um continente inteiro.

O dia do solstício de inverno de 1531, aliás, foi a vez de Juan Diego passar pela colina de Tepeyac - perto da Cidade do México - e assistir aoaparição de uma "Senhora" muito doce que se apresentará ao mesmo tempo que a Virgem Maria e o Inninantzin Huelneli (Mãe do Deus Antigo) ou ainda, como relatam as tradições mais antigas, "Mãe Misericordiosa sua e de todos os que habitam esta terra" [11]. A mando da divina Senhora, Juan Diego comunicou a aparição ao bispo Juan de Zumàrraga, mas, no momento de abrir seu áspero manto de fibra de agave, apareceu uma figura de extraordinária beleza representando a Senhora da aparição.

Essa figura, conhecida como Nossa Senhora de Guadalupe, é ainda hoje uma das relíquias mais fascinantes e inexplicáveis ​​do cristianismo, perdendo apenas para o Sudário em importância e no número de estudos científicos a que foi submetido. E é particularmente significativo, além disso, notar como os primeiros "céticos" a questionar a origem sobrenatural da imagem de Tepeyac foram precisamente os membros daquele clero hispânico que chegaram ao México com o objetivo de "evangelizar" os indígenas. De fato, já em 1556, foi o pai provincial dos franciscanos do México, Francisco Bustamante, o primeiro a negar a origem milagrosa da imagem, afirmando inclusive que a suposta "pintura" era obra de um pintor indígena chamado Marcos Cipac. Este é, se quisermos, o ato inicial de um confronto que se oporá assustadoramente por um lado, o entusiasmo popular, convencido de que a imagem do Morena [12] é uma prova concreta da teofania que ocorreu; por outro, a cultura racionalista de origem europeia, que legitimamente desejará verificar por todos os meios possíveis a suposta origem "prodigiosa" do ícone sagrado.

O primeiro "reconhecimento" no Tilma ocorreu em 1666; a mesma investigação será então repetida em 1752 e 1785, quando grupos de estudiosos e pintores tentaram reproduzir uma imagem o mais fiel possível ao original, constatando a absoluta impossibilidade de realizar, em um tecido tão grosseiro como o de agave, o próprio detalhes refinados presentes no original. A coisa que mais impressionará esses primeiros estudiosos, no entanto, será acima de tudo o grau de conservação do secular Tilma, que já parecia ser desde então ignorar inexplicavelmente os efeitos do clima quente e úmido de Tepeyac. Basta dizer que uma cópia da Imagem, feita pelo pintor Rafael Gutiérrez em 1782 sempre em tela de agave, e exposta no santuário de Tepeyac, terá que ser retirada apenas 11 anos depois porque está quase completamente arruinada pela combinação ação da umidade e dos desintegrantes biológicos. Essa incrível capacidade de "permanecer ileso" a qualquer ofensa - seja trazida pela natureza ou pelo homem - também permanecerá uma constante ao longo da história da Tilma, que terá de suportar, entre outras coisas, um atentado a bomba [13] e um acidente causado por uma queda involuntária de ácido nítrico no tecido [14] por dois trabalhadores descuidados.

A ciência não resolve o mistério - ela o amplifica!

É no século XX, porém, que ainvestigação científica de Tilma parece dar os resultados mais surpreendentes. O primeiro cientista contemporâneo a tratar da Imagem foi, em 1936, o Prof. Richard Kuhn - Prêmio Nobel de Química em 1938 - que, analisando dois fios coloridos retirados do Tilma - um amarelo e um vermelho - terá de averiguar a ausência absoluta de pigmentos artificiais detectáveis. A investigação mais precisa da Imagem de Guadalupe, no entanto, continua sendo a do fotógrafo e técnico de pintura Philip Serna Callahan e Mestres da arte da Universidade de Miami, prof. Jody Brant Smith, que em 1979 tirou dezenas de fotos infravermelhas da imagem do Tepeyac, na tentativa de descobrir quaisquer pigmentos artificiais. Os resultados desta pesquisa serão surpreendentes: porque, com exceção de algumas partes periféricas da Imagem (como as asas e os cabelos do anjo que está aos pés da Senhora, os raios dourados que circundam sua cabeça, a imagem da a lua aos pés e outros pequenos detalhes, devido a questionáveis ​​intervenções "estéticas" motivadas talvez por excessos de devoção), a origem da figura pareceria completamente "inexplicável" e não apresentaria vestígios de corantes conhecidos na época. Além disso, nas fotos infravermelhas, surgem surpreendentemente os detalhes das dobras do vestido e a suavidade do rosto, pouco visíveis a olho nu ou em fotos normais: mais uma revelação do que parece ser um mistério inesgotável.

A mais extraordinária das descobertas científicas ligada à investigação sobre a Imagem Guadalupana, porém, seria a divulgada em 1979 porO engenheiro eletrônico peruano José Aste Tonsmann, da American Cornell University, utilizando o método de processamento eletrônico por computador, baseado na decomposição de uma figura em "pontos" luminosos e na "tradução" do brilho de cada ponto para o "código binário" do computador - método utilizado, entre outras coisas, para a "decifração" das imagens enviados à Terra por sondas espaciais - conseguiram ampliar as íris dos olhos da Virgem em até 2500 vezes seu tamanho original, destacando a extraordinária presença de "Figuras humanas" que apareceriam dentro da pupila da Virgem, respeitando perfeitamente as leis de Purkinje sobre a refração óptica das imagens no interior da córnea [15]. A cena descoberta por Tonsmann, na realidade, pareceria apresentar-se quase como um "instantâneo", como uma foto" ante litteram reproduzindo, com toda a probabilidade, o momento em que Juàn Diego mostrou o manto ao bispo Juàn de Zumàrraga: na verdade, na ordem, a figura de um homem com barba e traços europeus (o bispo?), um homem com traços europeus marcadamente indígenas (Juàn Diego?) e outras figuras.

O renascimento do espírito indiano e o "rio oculto" da história

Se grande é o espanto que o manto de Guadalupe ainda sabe transmitir tanto aos sábios como aos simples fiéis, muito maior, porém, foi a verdadeira "revolução" que este sinal milagroso despertou na alma moribunda do povo indiano. Outras mensagens, aliás, outros "sinais" estavam contidos naquele pobre tecido de agave: sinais que nenhum computador pode ajudar a decifrar - e que até os espanhóis da época ignoravam - mas que se queimavam nas almas dos filhos dos derrotados, transformando seu destino. Estes são sinais que pertencem aooutra história, a história oculta e subterrânea que estamos acompanhando, mas que fala uma linguagem muito clara para quem, como os índios, estava acostumado a viver em um universo de símbolos. Em primeiro lugar o local do evento. A colina de TepeyacNa verdade, era sagrado desde tempos imemoriais para a deusa Coatlicue, a generosa mas terrível mãe terra que para os povos da Mesoamérica representava o sagrado feminino em todas as suas formas; a mesma deusa da qual ele nasceu virginalmente o deus Quetzalcoatl. O próprio nome "Nossa Senhora de Guadalupe", que indicava uma imagem muito venerada na Espanha medieval, talvez tenha sido escolhido justamente por sua assonância com o nome da antiga Mãe Divina Asteca. 

É no próprio manto, no entanto, que a linguagem simbólica assume um significado sem paralelo, impedido como dissemos aos ocupantes espanhóis, mas bem compreendido por uma civilização hieroglífica como a dos astecas: uma "linguagem de signos" como a que estamos descobrindo pouco a pouco por trás de toda essa história. No manto da SenhoraNa verdade, um mapa complexo de estrelas aparece que, de acordo com os estudos mais recentes, representa precisamente a aparência do céu visível de Tepeyac durante o Solstício de Inverno de 1531: aparece lá la constelação de virgem em primeiro plano apenas na altura das mãos da Virgem. Mas o conceito mais elevado e ao mesmo tempo mais claro é expresso por um pequeno hieróglifo, o Nahui Ollin, colocado na altura do ventre: é uma pequena flor de quatro pétalas, que na antiga escrita pictográfica designava o Centro do Mundo ou a mais antiga Divindade: o significado que um índio podia assim perceber era, inequivocamente, o de uma mãe que... está prestes a dar à luz a Divindade.

O Manto de Guadalupe é, portanto, um exemplo perfeito de "encontro espiritual" entre duas culturas tão distantes na única maneira em que tal encontro é possível: o plano eterno dos símbolos. Deste ponto de vista, o evento de Guadalupe aparece como a "boca" de um longo caminho subterrâneo que, lendo os símbolos, pareceria atravessar o coração de uma cultura, embora tão diferente da nossa, como um rio cárstico. Um encontro não humano, mas, se acreditarmos no evento de Tepeyac, diretamente divino, em uma época histórica em que certo "ecumenismo" contemporâneo estava longe e as reflexões patrísticas sobre as "Sementes do Verbo" estavam muito distantes no passado. . Uma história oculta mas real que talvez, como último "sinal", até o nome "Guadalupe" parece querer selar: um nome de origem árabe antiga, como muitos na topografia da Península Ibérica, mas com um significado muito evocativo: "Rio Escondido".