Morrendo como um deus: o estranho caso do Capitão Cook

O assassinato ritual do capitão James Cook por nativos havaianos esteve no centro, na década de XNUMX, de uma controvérsia "pós-modernista" entre um sociólogo do Sri Lanka, Gananath Obeyesekere, e o professor americano emérito Marshall Sahlins, famoso antropólogo do Pacífico e da Pedra. Era.


di Estevão Malatesta
publicado la Repubblica, 16 de março de 1997

 

O homem branco que é considerado um deus pelos nativos (será mais correto colocar o termo na estrita vigilância das aspas?) é uma constante dos livros e filmes de aventura e dos textos de antropologia e história dos descobrimentos. No'Homem que queria ser rei, a história de Kipling, um simpático e megalomaníaco malandro vitoriano é recebido como uma divindade, reencarnação de Alexandre, o Grande, pelos kaffirianos hindukush e pensa que ficará rico até que tudo desmorone. As histórias do Pacífico nos contam que o grande Capitão Cook, quando chegou ao Havaí com a "Resolução" e "Descoberta", em sua terceira e última viagem, foi celebrado como o deus Lono. Para não mencionar Hérnan Cortés, que Montezuma acreditava ser um deus asteca enviado para castigá-lo e fechar um ciclo, segundo o que contam os próprios poetas náuatle.

Mas essas interpretações do pensamento selvagem são críveis? Ou não são mitos, que sempre foram infligidos aos povos indígenas e bordados por estudiosos ocidentais, que mascaram seu inerente imperialismo e senso de superioridade por trás de teorias que são apenas aparentemente científicas e objetivas? E os havaianos (os Cafiri, os mexicanos), eram tão pouco inteligentes, tão carentes de senso comum e prático e de racionalidade, que se deixavam enganar? Não entender que aquelas mulheres marinheiras fedorentas e carnalmente famintas, tão diferentes delas, não eram de natureza divina?

Em torno dessas questões não secundárias, uma polêmica furiosa se abriu por alguns anos que, partindo de Lono, das crenças dos havaianos, e de como Cook foi morto e por quê, acabou questionando toda a relação entre a antropologia e os nativos e a própria antropologia como ciência. Os dois protagonistas do confronto são um sociólogo do Sri Lanka, Gananath Obeyesekere, que como um "nativo", sentindo-se solidário com todos os nativos e acreditando ter uma visão privilegiada do pensamento havaiano (presumivelmente, o que une cingaleses e havaianos deriva das influências culturais do Ocidente), em 1992 escreveu um livro, A Apoteose do Capitão Cook, atacando a pretensão dos ocidentais, vistos como agentes do imperialismo, de interpretar uma história que não é deles. E o professor emérito Marshall Sahlins, americano, famoso antropólogo do Pacífico e da Idade da Pedra.

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Nathaniel Dance-Holland, retrato do capitão James Cook, 1775

Chamado na primeira pessoa a responder por várias irregularidades, Sahlins respondeu com um ensaio divulgado nos últimos dias para Donzelli: Capitão Cook, por exemplo (págs. 287, 38.000 liras). Os verdadeiros termos da controvérsia não são bem compreendidos, exceto pela referência a uma onda pós-modernista, vamos chamá-lo assim, que investiu a antropologia nos últimos dez anos. Como explica Francesca Giusti na apresentação do livro, essa nova visão crítica, então bastante diversificada, baseia-se, grosso modo, na crença de que a história da antropologia não pode ser estudada separadamente da história do colonialismo (a categoria interpretativa adequada seria conflito, pois trata essencialmente de eventos de ferro e fogo). E que todos os componentes autobiográficos e subjetivos devem ser recuperados, anulados por uma pretensão de objetividade do chamado conhecimento científico.

Agora sempre houve pesquisa antropológica a serviço do imperialismo. Os primeiros, sensíveis observadores de culturas primitivas, quase todos pertenciam a países coloniais: muitos tinham em mente, como objetivo final, a conversão dos nativos a uma religião considerada superior e muitas vezes paga pelos governos porque um conhecimento profundo das populações sujeitas significava maior controle. Mas tudo isso não significava que suas obras não fossem válidas por definição.

Anos atrás eu estava entre os Bassari, uma população que vive no Senegal, acompanhado por um personagem estranho, um ex-caçador italiano, que se tornou pintor em Dakar, que falava a língua deles. Na aldeia encontramos um antropólogo francês do Musée de l'Homme, em Paris, que há trinta anos percorria aquelas partes e que ainda se chamava "o estranho". O italiano, em perfeita confiança com os homens Bassari e principalmente com as mulheres, disse-me rindo que os moradores se incomodavam com todas aquelas perguntas que o antropólogo fazia e que para se livrar delas inventavam o momento das histórias. Eles tinham um talento extraordinário para adaptar suas histórias às expectativas da francesa.

Mas também conheci muitos outros antropólogos que fizeram um trabalho esplêndido: tudo dependia de suas habilidades interpretativas, de sua paciência e do amor que se via brilhar através dos assuntos estudados. As objeções da antropologia pós-moderna são sérias, mas certamente não são novas.: pode-se dizer que sempre acompanharam, no subsolo ou na superfície, as pesquisas de campo.

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Johann Zoffany, "A morte do capitão James Cook"

No presente caso, este importante caso foi defendido por um advogado inepto, que foi escolher uma área na qual não tinha competência suficiente. O livro de Sahlins é ao mesmo tempo uma resposta devastadora, um belo ensaio de antropologia, muito técnico (pela fúria de destruir seu oponente até nos mínimos detalhes). E uma reivindicação da legitimidade dos nativos para interpretar os fenômenos como uma relação entre cosmologia e história, num sentido genericamente mítico, e da capacidade dos estudiosos ocidentais de compreender culturas que também são muito diferentes da sua. O realismo burguês baseado no senso comum, se tomado como conceito historiográfico válido em todos os lugares, é uma violência que se faz contra outras épocas e outros costumes.

O final de 1778 no Havaí coincidiu com o festival do Makahiki, o renascimento anual da natureza, representado como um drama cósmico primordial, que a certa altura previu a chegada de Lono, um deus exilado. como rei deposto. Quando os navios de Cook apareceram na baía de Kealakekua, os havaianos deram-lhe as boas-vindas mais impressionantes e festivas já dadas a um navegador europeu, como todos os historiadores concordam. “Ancoramos em fundos de areia preta, entre uma infinidade de canoas cujos ocupantes cantavam e expressavam sua alegria”, diz o diário de bordo.

A praia estava lotada de multidões, as canoas estavam carregadas de porcos, fruta-pão e todos os produtos da ilha. Uma vez a bordo, as pessoas continuaram cantando, dançando, gritando, batendo palmas e subindo e descendo constantemente dos navios e as mulheres, como o médico do navio relatou mais tarde, pareciam particularmente ansiosas para se juntar aos marinheiros. Tal dimensão epifânica só poderia ser explicada com a chegada de um deus.

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John Webber, “A Morte do Capitão Cook”, 1784

Cook partiu em 3 de fevereiro, quando o Makahiki havia acabado de terminar. Infelizmente, uma tempestade derrubou o mastro da "Resolução" e os britânicos foram forçados a retornar à Baía de Kealakekua para reparos. Desta vez havia algumas centenas de pessoas para recebê-los, parecendo perplexos e não muito festivos. Os roubos começaram, cada vez mais numerosos e os chefes insistiam muito em perguntar o motivo de seu retorno e a história da quebra do mastro de proa não os convenceu. Obeyesekere interpretou a mudança de atitude, que levará ao assassinato de Cook, com a brutalidade dos marinheiros, com a violação de um tabu que consiste em uma paliçada sagrada que os britânicos teriam queimado. E com a impaciência, que se tornou hostilidade, pelos constantes pedidos de comida de Cook, que fizeram com que os havaianos ficassem sem suprimentos (mas na realidade o sistema agrícola mais extenso e produtivo do Pacífico operava na ilha).

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No entanto, o problema não era empírico nem prático, como explica muito bem Sahlins: era cosmológico. Os polinésios tinham uma estranha relação de submissão e oposição com o divino. Lono foi convidado a entrar na esfera humana para conceder a vida e depois foi banido, para que a humanidade pudesse se apossar dos benefícios divinos.. Seu retorno imediatamente após sua partida foi sinistro, pois poderia significar que ele queria retomar o poder que havia dado ao rei.

A decisão de Cook de capturar o rei Kalani'opu'u para obter a devolução de uma lança roubada foi catastrófica e interpretada nesse sentido, produzindo uma metamorfose na imagem do capitão: de digno de veneração a inimigo. Os havaianos foram forçados a matá-lo. Mas 48 horas após sua morte, dois padres ligados ao culto de Lono chegaram à "Resolução" à noite e chorando ofereceram aos ingleses um pedaço de carne, o topo da coxa de Cook.

O ensaio de Sahlins, através de inúmeras provas bem argumentadas, não deixa dúvidas de que esta é a interpretação correta do assassinato do maior explorador do Pacífico (além disso, os havaianos não foram os únicos a ver os europeus do "primeiro contato" como seres sobrenaturais.). É paradoxal que Obeyesekere, em sua suposta defesa dos nativos, derrube os preconceitos usuais, atribuindo-lhes toda a racionalidade que os ocidentais consideram a forma mais elevada de pensamento, ao mesmo tempo em que dota os europeus, inclusive os antropólogos, de uma atitude irracional., que visa reviver o mito desprezado, pois é de um gênero nativo. Não percebendo que é repropor a hegemonia imperialista disfarçada de resistência dos povos subalternos, negando aos havaianos sua visão das coisas.


 

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