O cosmismo é o milagre de uma síntese que o Ocidente conheceu pela última vez no Renascimento e que se enraizou na Rússia soviética da "corrida espacial" no século passado: uma atitude mais do que uma corrente real, uma encruzilhada de experiências e pesquisas que vão do futurismo esotérico ao pragmatismo transcendental, do realismo mágico ao materialismo idealista, do humanismo ao transumanismo.
di Andrea Scarabelli
postado originalmente no blog do autor em O jornal
capa: Konstantin Yuon, “Novo Planeta”, 1921
Mais do que um território, a Rússia é um Visão Mundial, a correspondência formulada por Nikolai Aleksandrovič Berdjaev entre geografia física e geografia espiritual, a vitória da imensidão, da imprecisão e da grandeza, Jano de duas caras entre o paganismo dionisíaco e a ortodoxia. A Rússia é um mistério guardado em mosteiros e desertos noturnos, é o próprio enigma dessa conjunção, que repercute tanto em nível antropológico quanto político-social. Por um lado, escreveu Berdjaev, «despotismo e hipertrofia do Estado, por outro, anarquismo e imprudência; por um lado crueldade e inclinação à violência, por outro benevolência e humanidade; de um lado individualismo e maior consciência da personalidade, por outro coletivismo impessoal; por um lado o nacionalismo e o elogio do indivíduo, por outro o universalismo e o ideal dehomem universal; por um lado um espírito religioso escatológico e messiânico, por outro, uma devoção que se exprime no exterior; por um lado a busca de Deus, por outro um ateísmo militante; por um lado a escravidão, por outro a revolta". Em todo caso, conclui o filósofo, "a Rússia nunca foi burguesa".
Foi de uma geografia espiritual deste tipo que nasceram os protagonistas desta história, pouco conhecida na Itália. O volume de George M. Jovem apenas fora para Três editoras na tradução - magistral - de Alessandro Zabini. Os Cosmos Russos é dedicado aos vários expoentes (desarmantemente heterogéneos) de um clima cultural único no seu género. Alguns exemplos: «Nikolai Fyodorov, bibliotecário excêntrico e pensador religioso; Vladimir Solov'ëv, poeta místico e filósofo idealista; Nikolai Umov, lendário físico e conferencista; Konstantin Ciolkovskij, pioneiro do vôo espacial e escritor teosófico; Vladimir Vernadskij, geoquímico ». E depois Florensky e Berdjaev, filósofos e místicos, cosmonautas e ascetas, dos expoentes da filosofia russa do século XIX à elite dos cientistas soviéticos.
Uni-los é o cosmismo, uma atitude mais do que uma corrente real, uma encruzilhada de experiências e pesquisas que do futurismo esotérico ao pragmatismo transcendental, De realismo mágico ao materialismo idealista, do humanismo ao transumanismo. Oxímoros, dir-se-á. Mas só para nós: o cosmismo é o milagre de uma síntese que o Ocidente conheceu pela última vez no Renascimento (mais tarde foi ressuscitado por personalidades isoladas, cujas vidas ainda esperam ser reunidas num só enciclopédia do realismo mágico), mas que na Rússia ensina há mais de dois séculos, continuando a assombrar os contemporâneos. Os cosmistas não são realidades de ontem, mas ainda existem hoje, constituindo talvez a melhor destilação do espírito russo, um antídoto eurasiano para a ocidentalização mundial e a colonização atlanticista das consciências.
«Deus se fez homem para que o homem pudesse se tornar Deus»Vai um velho ditado: talvez seja a quintessência da perspectiva cosmista. O superomismo em seu estado puro, mas acima de tudo superhomismo magia. É a ideia de que a matéria não pode ser separada do espírito e vice-versa: se o progresso independe do desenvolvimento espiritual leva a desastres, onde somente a espiritualidade liberta de elementos práticos gera uma alienação sem igual. realismo e magia, técnica e esoterismoresumindo: o cosmismo foi a tentativa arqueofuturista reunir os opostos, tendo em vista a expansão das fronteiras do ser humano, até as estrelas.
Uma tentativa em nome de prática. Se a modernidade cultivou um abismo intransponível entre a teoria e a prática, as ciências do espírito e as ciências da matéria, no pensamento cosmista a extensão de cada descoberta é medida pela transformação - não apenas material, é claro - que ela é capaz de propiciar . Todo -logia deve se tornar -urgia, cada disciplina abstrata um caminho de libertação, segundo um ponto de vista total que prescreve a mobilização de todas as disciplinas, da técnica à arte, para alcançar o transmutação do Eu uma vez tentado pelo esoterismo operativo. Básico (como em toda parte no esoterismo ocidental, de acordo com a famosa tese de Antoine Faivre) é a conexão analógica entre alto e baixo, microcosmo e macrocosmo. Conhecendo os laços simpáticos que unem cada ser ao todo, é possível manipular a natureza (amarre-o, como Giordano Bruno escreveu em De vinculis em geral), transformando o operador em mais que homem.
Só assim se realiza a expansão integral à qual a humanidade é chamada. Uma expansão importância, nas profundezas do cosmos, e espiritual, ou seja, a construção hermética da personalidade. Ao contrário do indivíduo moderno, fechado em si mesmo, o homem cosmista transcende a si mesmo: individualmente, reunindo todas as antinomias internas; socialmente, cultivando aquelas relações, verticais e horizontais, que constituem o tecido social, desmembrado pelo individualismo e pelo utilitarismo capitalista; cosmicamenteenfim, reencontrar o universo, provocando uma profunda revolução copernicana nas consciências (por isso a cosmonáutica será o desenvolvimento natural do pensamento cosmista). Se o nosso, como ele disse JRR Tolkien, é "uma era de melhores meios para piores finsEntão só é necessário mudar a mentalidade, recalibrar o objetivo, nos devolvendo ao cosmos e assim realizando nossa essência mais íntima.
Ele era o progenitor ideal desta escola Nikolaj Fiodorovich Fiodorov (1829-1903), que vivia imerso na obsessão pela morte, na total incapacidade de compreender como a vida deveria terminar. Ele dedicou todas as suas energias a conceber procedimentos para derrotá-lo, postulando até a ressurreição dos mortos como a tarefa mais elevada da nova humanidade. A ressurreição, em suas páginas, deixou assim de ser um dogma para se tornar um problema científico, de fundo espiritual: se o cosmos sofre decomposição orgânica, escreveu Fyodorov, cabe a nós agir na direção oposta, realizando assim nosso divino natureza. Solve e coagula. Uma tarefa que deve reunir países e exércitos, unidos contra a natureza, uma mãe implacável.
"A ressurreição" ele escreveu em Filosofia do trabalho comum, sua obra-prima, “Será a obra não de um milagre, mas de conhecimento e trabalho comum. Aquele dia esperado, aquele dia almejado no decorrer dos tempos, será a ordem de Deus e o cumprimento do homem”.
Uma missão universal não baseada em ideias democráticas ou na hipotética Liga das Nações, mas conduzida sob a égide de um autocrata ortodoxo russo, representante de uma religião cuja superioridade indiscutível deriva da centralidade da ressurreição nela. Mas se o cristianismo ortodoxo coloca a ressurreição no fim da história, para Fyodorov é possível. aqui e agora. É assim que se realiza o céu na terra - ideia que de forma secularizada teria caracterizado o marxismo posterior, centrado numa certa filosofia herética da história, e que levou o filósofo Adriano Tilgher a escrever: «Nada se entende do pensamento de Marx se não for é visto como uma síntese de natureza essencialmente religiosa e messiânica”.
Mas Nikolai Fyodorovich Fyodorov, acima de tudo, fez o esforço titânico de reunir ciência e espiritualidade, ação e contemplação. Seus sucessores teriam se tornado porta-vozes de uma das duas instâncias, declinando-se em cosmistas "religiosos" e "científicos", mas ele era as duas coisas. Quando Dostoiévski descobriu as suas ideias, escreveu-lhe: «Deixe-me dizer que no fundo concordo plenamente. Eu os leio como se fossem meus." E colocá-los em irmãos Karamazov, uma obra-prima do gigantismo russo mencionada acima. É contra um pano de fundo cosmista que personagens como Raskol'nikov de Crime e punição e os Karamazovs, mestres do Nietzschean niilismo ativo, titãs e órfãos de Deus sempre prestes a desmoronar, vanguardas de uma humanidade futura. Foi o próprio Dostoiévski quem falou de Fiódorov a Soloviev, que disse estar de acordo com as ideias do mestre cosmista. Idem para Tolstoy, que declarou: "Se eu não tivesse minha própria doutrina, eu me tornaria um seguidor da de Nikolai Fyodorovich". Uma simpatia, no entanto, não paga nada. Certa vez, na biblioteca, vendo os volumes empilhados, Tolstói exclamou: "Devemos queimar todos eles!" Irritado, Nikolai agarrou sua cabeça e latiu: "Eu conheci muitas pessoas estúpidas neste mundo, mas nunca ninguém como você!"
Anedótico à parte, o Filosofia do trabalho comum (publicado postumamente em 1906-1913) continua sendo um grande esforço para sintetizar ação e contemplação, leste e oeste, Ásia e Europa, bem como esclarecimento da tarefa de destino russa, terceira face de Janus do ponto de vista geopolítico e espiritual. O czar teria desempenhado o papel divinamente designado de pai de todos os povos; Moscou se tornaria lá Terceiro - e último - Roma.
Em suma, do passado ao presente, lá e de volta. A esta díade Nikolai acrescentou o futuro. Mas sem ceder de forma alguma aos dogmas do progressismo do século XIX:
“Se a estagnação é a morte e a regressão não é o paraíso, o progresso é o verdadeiro inferno. "
E isso porque o progresso real é aquele que une os lados direito e esquerdo do conhecimento, homem e universo, micro e macro. Nada a ver com o progresso materialista, que não se adapta à complexidade do homem, que pertence simultaneamente a diferentes planos de ser e é o principal ator daevolução ativa, um princípio que prescreve a participação no destino do cosmos, na convicção de que a raça humana não constitui o ápice da evolução, mas que, ao contrário, está localizada em um eixo que nos compete seguir, ascendente.
O mesmo eixo em que se situa a fusão da racionalidade e do misticismo que é o ápice da segunda realização humana Vladimir Sergeevich Soloviev, um cosmista do dia e da noite que tentou transformar as ideias de Fyodorov em um sistema metafísico completo. Uma realização ultra-humano, que abraça a religiosidade sem se esgotar e transforma o homem e o mundo, inaugurando uma nova era terrena. Esta síntese última baseia-se na «atividade conjunta da vida e da humanidade para a transformação desta última de carnal, ou natural, em espiritual e divina. Em toda a sua estrutura, o mundo reunido será uma imagem completa e plausível do Deus Triúno». O propósito final da renovação é a união com o Cristo imortal, aqui entendido como ohomem transcendental ele falou sobre René Guénon, que alterna todos seu potencial na atualidade, colocando-se no centro da cruz, ou ohomem eterno em que Jaques Bergier e Louis Pauwels dedicaram o estudo homônimo.
No zênite espiritual do cosmismo brilha a estrela do Pavel Aleksandrovič Florensky, o "Leonardo russo", ambicioso defensor, como escreve George M. Young, de "uma visão global do mundo que reconcilia ciência, religião e arte, razão e fé, tradição ortodoxa e taumaturgia futurista". Florensky adorava o matemática, com o qual um novo misticismo poderia ter sido construído até o apogeu dos tempos. Alistado em vários projetos soviéticos, ele permaneceu apaixonado pela Idade Média russa até o fim de seus dias. Ele ficou particularmente fascinado por icone ("Teologia ilustrada", na magnífica definição do príncipe Eugene Trubetskoy), que ele via como levá-los bem abertos para o Outro Lugar, modelos pertencentes à realidade divina e humana, meios para a verticalização da existência, para a transfiguração da carne em espírito. Mas ele próprio era uma janela viva entre dois mundos. Se Philip K. Dick havia declarado possuir um alter ego que viveu no tempo de São Paulo, Florensky tinha dois ou três, percorrendo a história e os planos do ser. Um homem irredutível a um único plano de realidade, que participou de várias iniciativas soviéticas, como já mencionado, mantendo um perene distanciamento interior:
“Ele parecia observar o bolchevismo de uma altura mística, como se fosse uma fase necessária do projeto. "
Uma fase que um belo dia decidiu prescindir dele, executando-o perto de Leningrado em 8 de dezembro de 1937.
Semelhante a Florensky, outro gigante do pensamento cosmista foi o conturbado Berdiaev, que renunciou à sua herança aristocrática para se tornar marxista, rejeitou o marxismo para se tornar cristão e deixou de ser cristão para "abraçar uma futura vida cristã ativa baseada na liberdade e na faculdade criativa". Nele ohomo mysticus levou a melhorHomo religiosus, como escreve Young. Entre outras coisas, foi ele quem dividiu a história humana em três épocas: da Lei (Antigo Testamento), da Redenção (Novo Testamento) e uma terceira que teria cumprido as premissas das anteriores. Uma tripartição muito antiga, na realidade, mas que em Berdjaev assume traços específicos. Na verdade, é a última era que verá o triunfo de faculdade criativa. Uma faculdade bem diferente daquela que permeia a mentalidade moderna em todos os lugares, presa de coceiras ideológicas e uma obsessão sem paralelo pela autoria. Irredutível a qualquer categorização estética, literária ou material, o ato criativo é sobretudo ontológico:
«Ele criará novos seres em vez de valores culturais, continuará a criação, revelará o aspecto da natureza humana ao Criador. A literatura voltará a ser. A arte será transformada em teurgia, a filosofia em teosofia, a sociedade em teocracia. "
Esta é a faculdade que devolverá ao homem a sua grandeza, perdida quando a Eternidade decidiu mergulhar na história. É uma soteriologia imanente ao processo histórico e não relegada ao fim dos tempos. Uma escatologia alcançável aqui e agora.
Após a morte de Fiódorov, foram três gerações de intelectuais que optaram por assumir o bastão: a primeira no início do século XX; a segunda no início da década de XNUMX; finalmente, um terço após a década de XNUMX, ainda ativo. Como já mencionado, havia cosmistas "religiosos" e "científicos". Nos tempos soviéticos, o primeiro tinha uma relação difícil com o poder. Muitos embarcaram no chamado "navio dos filósofos", Que em 1922 os exilou permanentemente, outros optaram por ficar e foram perseguidos, censurados ou liquidados tout court. Se os cosmistas "religiosos" tiveram que esperar o colapso da URSS para ressurgir, os cosmistas "científicos" não foram reconhecidos como "inimigos do povo", pois seus estudos, de alguma forma, "funcionaram" praticamente. De fato, eles se viram até colaborando com o poder, que por outro lado se profanava em piruetas ideológicas para negar quais eram as raízes daquelas conquistas técnicas. EU'URSSem suma, ele se deteve nos frutos de seu conhecimento, sem chegar às raízes. Que eram, para variar, metafísicos.
De fato, houve muitos cosmistas que recusaram as ideias de Fyodorov nos domínios das ciências aplicadas.
Sergej Nikolaevich Bulgakov, por exemplo, tentou transformar a economia em ciência espiritual, colocando-se entre os muitos economistas heréticos que não seria desaconselhável reler hoje, em meio ao naufrágio do capital. Desprezador do dinheiro (com base no próprio Fyodorov, obcecado com a ideia de morrer com algumas moedas no bolso), Bulgakov propôs um paradigma alternativo ao marxismo e ao capitalismo, culpado aos seus olhos de ter despersonalizado a humanidade. Louvado à sombra dos dois blocos, Estrela Vermelha e Estrela Branca, o trabalho não era para ele uma simples atividade prática, mas uma força cosmogônica capaz de criar mundos (visão semelhante à de Ernst Junger, que muitos entenderam mal, incluindo Oswald Spengler e Carl Schmitt) e sobretudo para curar a ferida de onde a história começou, alterando a expulsão do Éden.
Mas um dos exemplos mais brilhantes certamente é Konstantin Eduardovich Tsiolkovsky, pai da cosmonáutica apaixonado por Jules Verne e por sua vez o autor de romances de ficção científica. Ciolkovskij fez um número infinito de modelos de foguetes espaciais e escreveu importantes relatórios que contribuíram para a realização do Sputnik 1."O excêntrico de Kaluga, que havia planejado expedições interplanetárias pedalando pelos caminhos poeirentos das aldeiasEle se tornou um herói nacional sob a União Soviética, que o usou na mesma medida em que ele próprio explorou a URSS. Encantado por ciência, gnose e teosofia, objeto de culto entre os adeptos da Nova Era, tinha uma visão muito pessoal do cosmos. Um cosmos vivo dotado de inteligência, segundo diferentes gradações e hierarquias: se nas realidades inferiores a matéria prevalece sobre o espírito, subindo na escala universal é o espírito que a orienta. No ápice, o espírito escapa da matéria, fundindo-se com os raios de energia cósmica. Aqui está o pano de fundo mágico desse cientista muito singular, deliberadamente silenciado por seus clientes: se ele projetou foguetes espaciais foi porque acreditava que o ápice da realização cósmica não se encontrava na Terra.
Para não mencionar Vladimir Ivanovich Vernadskij, que se propôs a árdua tarefa de conduzir a humanidade de biosfera um noosfera. Convencido de que não havia contradição entre ciência e espiritualidade, em um período em que as academias eram muitas vezes reféns da ideologia, lutou pela liberdade da pesquisa. E, de acordo com os princípios de sua visão metapolítica, ele não teve dificuldade em julgar tanto o antinatural quanto o antinatural. bolchevismo, em seu respeito forçado dos povos e no desprezo dos educados, tanto quanto os socialismo nacional, com sua doutrina aberrante de raça.
Sob o comunismo, essas correntes afundaram, mas apenas aparentemente, conforme documentado por Francesco Dimitri em seu (infelizmente em nenhum lugar) Comunismo Mágico. Hoje sabemos que todos os totalitarismos do século XX tinham um fundo esotérico. Bem, o comunismo não foi exceção, provou ser uma realidade mais ambígua do que parecia na superfície, se é verdade, como Young nos diz, que Eisenstein ele estava próximo das idéias rosacruzes e dirigiu "um" círculo gnóstico "de seguidores, todos prestigiosos expoentes do cinema e artes visuais soviéticos». E que, mesmo que "dedicasse não poucas de suas energias a tentar erradicar toda "superstição", como ele mesmo definiu religião, Stalin ele era um segundo homem extremamente supersticioso Dmitry Shostakovich". Também porque ele era um ex-seminarista.
«Quando o materialismo reina, a magia ressuscitaescreveu Huysmans. E aqui está oimortalismo defendida pelos cosmistas torna-se Teurgia Prometéica. A dos buscadores de Deus reunidos ao redor Dmitry Sergeevich Merezkovsky, por exemplo, ansiosos para criar um novo Éden na Terra, exploradores de disciplinas díspares, incluindo matemática não-euclidiana e psicologia profunda, física subatômica e metafísica de Ouspensky, antropologia e linguística ... Uma síntese que produziu resultados inesperados e cuja originalidade ainda espera ser estudado do ponto de vista científico.
É sempre a síntese entre realismo e magia que se faz sentir nestas correntes, que veio a influenciar a obra futurista-supremacista-cosmista de Aleksej Kručenych Vitória sobre o Sol ou Mysterium di Skryabin, obra de arte wagneriana que, como nos diz Young, deveria ter sido executada
“Ao pé do Himalaia, sem espectadores, exclusivamente com participantes, ao longo de sete dias, num crescendo cósmico que terminaria com o fim do mundo e da raça humana, seguido do advento de uma espécie sobre-humana superior. "
Ele sempre foi um cosmista Alexandre Bogdanov, rival de Lenin antes da revolução e autor do romance em 1908 A estrela vermelha. Bem antes dos fascistas de Corrado Guzzanti, um cientista soviético foi a Marte, encontrando ali uma sociedade utópica, igualitária e harmoniosa. Além de um prolífico escritor de ficção científica, Bogdanov foi o autor do monumental Tektologia, publicado em três volumes que acabaram antecipando a análise de sistemas e a cibernética. Todos esses autores estavam convencidos de que a história da humanidade foi dividida em três fases sucessivas: telúrico, limitado ao nosso planeta; solare, estendido ao sistema que inclui a Terra; sideral, expandido para todo o universo. E eles conceberam o desafio ao Desconhecido como um processo ascendente a ser realizado através da ciência e da tecnologia, mas também da disciplina ascética. Uma mensagem de origem intimamente russa, mas com elementos universais.
Mas a galeria de retratos de de Os Cosmos Russos é sobretudo um hino à imaginação criadora, que atesta a existência de momentos em que o real e o fantástico deixam de ser antitéticas, casando-se e gerando experiências extáticas que destroem as barreiras da nossa prisão euclidiana. "A magia não é a ciência do passado. É a ciência do futuroEle escreveu direitinho collin wilson. Palavras sobre as quais é preciso meditar refazendo os acontecimentos desses autores singulares, que viram no materialismo e na espiritualidade dois momentos a serem sintetizados, realistas mágicos viajando para um cosmos interior. Esse cosmos que aguarda a humanidade futura.
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