As antigas tradições da América Central e do Sul sustentavam que o Sol, assim como a água, a terra e os próprios deuses, para prosperar e garantir a continuidade do mundo, deveriam ser regularmente alimentados com sangue humano, conceito que justamente entre os astecas tornaram-se de importância absoluta, se não estritamente obsessiva; no entanto, a mesma concepção também foi encontrada entre os maias, os toltecas, os olmecas e os incas, como comprovam as fontes históricas que chegaram até nós.
di Jari Padoan
publicado originalmente em CentroStudiLaRuna
Segundo uma evidente concepção analógica, difundida e recorrente nas mais díspares tradições, a carne e o sangue de animais e/ou seres humanos imolados em sacrifício e eventualmente consumidos, representam uma forma evidente de comunhão com a divindade (como já se afirmava no século XIX). pioneiros do século da antropologia, como EB Tylor e William Robertson Smith).
A prática sacrificial mais difundida na história da civilização maia parece ter sido o deexcisão do coração; um local evidente de sacrifícios deste tipo é a grande avenida do chamado Templo dos Guerreiros um Chichen Itza. Aqui encontramos um exemplo monumental e famoso do tipo de "altar" com função sacrificial chamado chacmool, considerado outro produto da herança cultural tolteca: Chichèn Itza significaria de fato "poço do Itza", nome de um povo tolteca ou um povo maia, em todo caso, profundamente influenciado pela cultura mexicana.
Il chacmool parece uma escultura de pedra em forma de um ser humano deitado em uma determinada posição, com a cabeça voltada para o oeste. No ponto da imolação através do corte do peito e da extração do coração era colocado um pequeno recipiente, que uma vez cheio com o sangue do sacrifício era colocado no templo. Difundidos sobretudo na era pós-clássica, os chacmools caracterizam áreas, como referido, fortemente influenciadas por Cultura tolteca.
Entre os maias havia diferentes tipos e graus de oficiantes do culto solar: os padre disse ahkin ou ah Kin (literalmente "o do Sol") era o mais importante e, sobretudo, assumiu a função de profeta inspirado na divindade, conhecedor da escrita e guardião da sabedoria iniciática (que era ensinada aos ahkin em escolas ou círculos especiais chamados de calmecac, instituição que manterá a mesma função e o mesmo nome entre os astecas). A quatro cha (a homonímia com o tradicional deus da chuva não é acidental, pois os oficiantes personificavam o supracitado) dispunham e imobilizavam a vítima no altar sacrificial, enquanto o sacerdote chamado nacom tinha a função de cortar o peito com uma faca de pederneira e extrair o coração , para girá-lo na direção do Sol; o chacmool recolheu assim o sangue jorrando.
É notável como as pessoas envolvidas na operação sacrifical foram divididas e organizadas em uma estrutura hierárquica precisa, segundo a qual cada tipo de oficiante se ocupava de uma função única e delineada; e esta é uma característica que também se encontra na esfera cultual de alguns povos de tradição indo-européia. Basta pensar no Sacrifício védico de Agni-şţoma, o "Louvor do Fogo", mencionado no Chāndogya Upanişad e presidido por quatro sacerdotes (o brahman, o hotar, o adhvaryu, o udgātar) que desempenhavam funções diferentes e interligadas.
Entre as principais divindades da tradição maia estava a figura do Itzamna, fundador do estudo e da escrita, pai do Sol e associado ao culto do fogo, que no mito também assume os traços de um herói civilizador com características sacras. O culto de Itzamna também suplantaria gradualmente a figura mais misteriosa de hunab ku, um deus criador com traços muito mais absolutistas e acima de tudo elusivos (embora de acordo com o Popul Vuh, entre os deuses primitivos mais importantes estavam os dois casais Tzacol e Bitol e Alom e Qaholom, além da divindade criadora em forma de serpente Gucumatz / Kukulcán). Esta indecifrabilidade de Hunab Ku, da qual nem sequer foram recebidas representações, foi explicada pela hipótese de uma antiguidade particular ou, pelo contrário, de ser uma figura sincretista que remonta ao período colonial europeu, dadas certas características que são decididamente semelhantes aos do Deus da tradição judaico-cristã: o papel de criador do universo, a definição de "Pai", a incognoscibilidade de sua verdadeira essência.
o culto de Yum Caax, ou Yam Caax, deus do milho e da vegetação. O cultivo do milho, juntamente com o do feijão (tzizé), foi praticado na região mesoamericana pelo menos a partir do quarto milênio aC, coincidindo com os primeiros assentamentos urbanos e os primeiros produtos da cerâmica. Compreendemos assim a importância do culto de Yum Caax, representado como uma figura de aspecto perenemente juvenil, a quem, acredita-se, sacrificavam-se rapazes para favorecer e dar novo vigor aos pares mais afortunados.
No período pós-clássico, provavelmente devido às influências da assimilação tolteca, assume grande importância, especialmente em um centro como Chichèn Itza, a famosa culto da serpente emplumada Kukulcan (que, como mencionado, leva o nome de Gucumatz entre os Quiché Maya), o mesmo que virá reverenciado como Quetzalcoatl pelos astecas. O festival de Kukulcan caiu no mês de Xul, correspondente ao meio do outono. Foi nas cerimônias realizadas em ocasiões semelhantes que a tradição sancionou a prática dos sacrifícios solicitados pelos deuses. Como acontecerá com os astecas mais tarde, os maias exploravam os prisioneiros de guerra de duas maneiras: aqueles considerados os mais valentes eram destinados ao sacrifício, os outros usados como escravos.
Um exemplo histórico do sacrifício de um inimigo de prestígio, mencionado nas gravuras da Estela 2 de Aguapietra, é o caso da "Garra do Jaguar", governante de Seibal, capturado pelos exércitos do senhor de Dos Pilas conhecido como "Sun Jaguar", após a batalha entre os reinos de Dos Pilas e Seibal entre os séculos VII e VIII. AD A "garra de Jaguar" foi mantida viva por 12 anos antes de ser sacrificada após uma determinada conjunção de Vênus; nesta ocasião, um decisivo também teria sido relevante jogo de pok tok. Este foi um antigo jogo de tabuleiro que recebeu o nome de pok a tok pelos maias, de tlacthli ou ilatchli pelos astecas e mais tarde chamado de pelota, baseado no lançamento de uma bola de borracha dentro de uma esfera especial, com referências simbólicas aos movimentos astrais ( em particular os ciclos de Vênus, e especialmente do Sol entre os astecas) e muitas vezes culminando em um sacrifício final, provavelmente perpetrado no perdedor.
Difundido em quase todas as culturas mesoamericanas, parece que já o antigos olmecas praticava este particular e importante "esporte" que, como tudo que diz respeito à visão de mundo de um povo tradicional, era obviamente dotado de um simbolismo ritual preciso e profundo. De fato, como o principal ponto de conexão entre o mundo humano e o mundo superior era obviamente o templo, o jogo de pok a tok era jogado em um espaço especial (um campo de jogo em forma de H) que simbolizava o cosmos, e os participantes assumiram os papéis dos deuses primitivos em conexão com as energias cósmicas.
Uma representação importante e precisa dos preparativos para o sacrifício humano pode ser encontrada nos belos murais do templo de Bonampak, em Chiapas; um afresco na segunda sala mostra a apresentação dos prisioneiros ao governante de Bonampak, Chaan Muan. O senhor é retratado em uma plataforma, adornado com penas coloridas, joias de jade e peles de onça, símbolo de grande bravura guerreira. O soberano é cercado por vários dignitários e, a seus pés, os prisioneiros são colocados em ato de submissão e preparados para serem sacrificados. Outra prática comum principalmente no período pós-clássico foi a sacrifício na sede do chamado cenote (tzonoot na antiga maia, "poço sagrado"), ato ritual tipicamente ligado ao ciclo agrícola7 e às chuvas, fazendo sacrifícios visando deus Chac.
Teatro de sacrifícios humanos talvez menos sangrentos que os que aconteciam nas escadarias dos grandes templos, os cenotes eram grandes cavidades naturais cheias de água da chuva nas quais eram jogados os escolhidos, muitas vezes virgens, mas também homens. As grandes reservas de água eram essenciais em períodos de seca, consideradas uma bênção do deus Chac a quem os sacrifícios eram dirigidos como agradecimento ou invocação. O maior e mais famoso é provavelmente o cenote em Chichen Itzà.
Quanto aos arranjos auto-sacrifício para fins ascéticos evidentes, um caso deste tipo é ilustrado no chamado relevo da Senhora Xoc, perto de Yaxchilàn, que remonta a cerca de 709 dC. A imagem ilustra um tipo de rito de sacrifício talvez que remonta aos próprios olmecas, consistindo na perda de grandes quantidades de sangue através de um orifício na língua. É relevante que a imagem represente uma mulher de linhagem nobre (como evidenciado pelas joias usadas, o penteado e o cocar de penas), pois parece que a tradição de automutilação sacrificial era característica dos nobres e poderosos e ocorreu na presença de músicos e dançarinos, bem como prévias a ingestão de substâncias psicotrópicas, como peyotl, todos os elementos que favoreciam um estado alucinatório necessário para prováveis propósitos iniciáticos.
Basicamente, as fontes diretas que temos sobre a civilização dos astecas ou mexicas são aquelas fornecidas pelos chamados códices, ou seja, inúmeros textos gravados em papel amatl, contemporâneos e principalmente após a conquista espanhola. Entre eles estão os famosos Códice Bórgia, o Códice Telleriano-Remensis, o Códice Borbônico e quartos traseiros Códice Ramirez (também conhecido como Codex Tovar ou Relación del origen de los indios que hábitan esta Nueva España según sus Historias, atribuído a Juan de Tovar), e o Codex Huexozinco, contemporâneo da invasão dos homens de Cortés que sitiarão Tenochtitlán em 1521 (além disso auxiliados por contingentes locais como os guerreiros Tlaxtalan, povo inimigo histórico dos astecas contra os quais defendia uma resistência de quarenta anos) pondo fim ao império de Montezuma II.
Muito importante para obter informações sobre a religião e mitologia asteca é sobretudo a Historia General de las cosas de la Nueva España escrita pelo franciscano Bernardino de Sahagun na época da conquista espanhola e publicado em 1569. Os primeiros assentamentos astecas no vale do México datam apenas de meados do século XIII. O povo se organizava como uma sociedade guerreira de traços igualitários, essencialmente composta por soldados e camponeses, na qual os sacerdotes da antiga culto do deus Uitzilopochtli.
Segundo o mito, o povo asteca veio de Chicomòztloc, o "lugar das 7 cavernas" situada ao norte, ou de outra terra setentrional, a mítica ilha de Aztlán (que sugeria uma longínqua origem "atlante", segundo correntes de pensamento tradicionalistas) e, ainda segundo a tradição, a conquista das novas terras teria sido consagrada pela observação de um presságio particular: a luta entre uma águia e uma cobra, que inspirou uma imagem significativa do Codex Mendoza (um texto que deu uma grande contribuição para a decifração da escrita pictográfica asteca).
É interessante observar como, notoriamente, mesmo na tradição das civilizações clássicas do velho continente, esses animais assumiram papéis simbólicos cheios de significado (além de serem lembrados no Zaratustra por Nietzsche). A imagem deaquila vem de fato assumido pelo império asteca como emblema de sua glória militar (singular coincidência, aliás, com a bandeira guerreira de Roma e com o simbolismo ligado ao Zeus helênico), tendo assim uma importância cultural comparável apenas à da onça. Mesmo na cultura asteca, características como bravura, força, prestígio e poder eram associadas ao nome do felino (chamado jaguatirica) por reis, guerreiros e sacerdotes, bem como, foi proferida, pelos próprios deuses.
A relevância e antiguidade deste símbolo também são testemunhadas pela tradição mitológica, que ele viu a era cósmica primordial surgindo em torno de Ocelot-tonaituh, o primeiro "Sol-jaguar". Notáveis guerreiros e governantes, os astecas, por sua vez, assimilaram muitos traços de culturas anteriores, porém, enxertando nelas um sentido místico-guerreiro particular (já de acordo com a tradição tolteca, sendo Tula governado pela casta militar); em menos de dois séculos, após inúmeras batalhas com os povos vizinhos e uma conturbada ascensão política, o antigo grupo nômade tornou-se senhor do México, conquistando importantes centros políticos e religiosos como Tula e Teotihuacán. Para selar isso foi a construção em 1345 de Tenochtitlán, a grande capital do Quinto Sol nascido nas águas do Lago Texcoco.
Na perpetração de instituições e costumes de povos antigos, os astecas praticam o culto de Kukulcan/Quetzalcoatl e várias outras divindades de origem mixteca, tolteca ou maia, além de observar o calendário ritual tradicional, parcialmente adaptado. Na nova civilização estatal o calendário levou o nome de tonalpouhalli, do qual há a representação mais famosa na magnífica "Pedra do Sol", o monólito de basalto de vinte toneladas que remonta ao século XNUMX preservado no Museu Nacional de Antropologia na Cidade do México. O tonalpouhalli calculado um ano de 260 dias dividido em vinte séries de treze dias; cada mês de vinte dias recebeu um "sinal" específico, como ciactli (crocodilo), ozomatli (macaco), eecatl (vento) e assim por diante, e cada mês de 20 dias também foi "dominado" pelo signo de seu primeiro dia , que estabelecia se o mês seria pomposo ou desastroso.
De acordo com a tradição, várias formas de sacrifício eram praticadas por ocasião das inúmeras festividades sancionadas pelo calendário. Para os astecas, enquanto os guerreiros que caíram em batalha tornaram-se companheiros do Sol na região oriental de Tlalocan, assim como os afogados e as mulheres que morriam no parto (uma forma de morte considerada igualmente heróica, pois a mulher morria cumprindo sua missão natural e nobre), os prisioneiros de guerra eram geralmente as vítimas escolhidas para os sacrifícios. Não por acaso, o termo para "morte sacrificial" era huitzilopochtli, e a mesma palavra identificava o nome do deus solar da guerra, chefe das antigas tribos nômades, hipóstase do sol do meio-dia e divindade padroeira de Tenochtitlán.
Il mito de Uitzilopochtili ("beija-flor do sul"), provavelmente de origem tolteca, ele descreve essa importante divindade como um humano, porém possuindo as características excepcionais de um guerreiro e xamã; de acordo com algumas versões ele era filho do deus andrógino original Ometeotl, de acordo com outros da deusa da Terra Cotlicue ou, novamente, de uma sacerdotisa da deusa mencionada. As características arquetípicas de Uitzilopochtili são as do lutador e do herói civilizador: ele já nasceu armado com dardos e um escudo no Monte Coatpec, na região de Tula, no dia do Solstício de Inverno (à semelhança de Quetzalcoatl).
Da mesma forma que as figuras de Itzamna entre os maias e de Kukulcan na cultura tolteca, Uitzilopochtili atua de forma pioneira exterminando com sua faca turquesa os quatrocentos «irmãos do sul», as estrelas do Sul, e irmã Coyolxauhqui, deusa das trevas. Protetor dos guerreiros, segundo a tradição Uitzilopochtili ele teria sido o instigador do culto da onça e dos sacrifícios humanos. Ligado a Uitzilopochtili, a esfera da guerra e a tradição do sacrifício humano é o culto de Tezcatlipoca, deus astral da Ursa Maior e do céu noturno, que, segundo o mito tolteca, expulsou Quetzalcoatl de Tula (uma referência ao ciclo cósmico das fases de Vênus).
Mesmo o de Tezcatlipoca é uma figura com traços decididamente "marciais", mas seu papel é sobretudo o de divindade garante da ordem e da justiça: "espelho fumê", ele foi retratado com espelhos de ouro através dos quais observou e julgou as ações dos homens. Mesmo as figuras das duas principais divindades estão, portanto, ligadas, na concepção religiosa asteca, aoideia mesoamericana tradicional de que o Sol. (assim como a água, a terra e os próprios deuses), para viver e prosperar enquanto garantisse a vida para o mundo, tinha que ser regularmente alimentado com sangue humano, conceito que justamente entre os astecas se tornou de absoluta importância, se não estritamente obsessivo.
Rafael Pettazzoni (Introdução à história das religiões, 1965) indica essa concepção de sacrifício ao falar de "Sacrifício-presente", baseado no assassinato da vítima que serve de nutrição para as divindades (ou, não menos frequentemente, para outros tipos de seres sobre-humanos, como ancestrais míticos) que de outra forma sofreriam. Ao entrar em um pacto com a divindade dessa maneira, os sacrificadores asseguram sua benevolência através do sacrificado. O ato também pode ter o significado adicional de "Sacrifício-comunhão" com a entidade superior, por exemplo, quando a vítima é concebida como idêntica ou assimilada à divindade: podemos recordar os casos da Grécia clássica com a matança dos cervos sagrados a Ártemis e da homofagia dionisíaca, em que o bode sacrificado e comido cru tinha que repetir o destino de Dionísio quando criança, maltratado e devorado.
No México tradicional há, nesse sentido, um sacrifício como o praticado na cerimônia asteca do Tlacaxipeulitzchli (veja abaixo). Vindo do Oriente (Aztec Acatl), do reino celestial da abundância tropical sob a proteção de Tlaloc, o antigo deus da chuva e dos ventos entre os Teotihuacans, o Sol era visto pelos astecas como uma hipóstase de Uitzilopochtili que todos os anos tinha que se regenerar através do sangue dos sacrifícios, numa típica relação de identidade entre o mundo humano e as regiões de Urano.
Também deve ser levado em conta que as condições climáticas e geológicas do vale do México foram caracterizadas por frequentes desastres naturais: nas crônicas da história asteca a memória de um furacão violento que data de 1464, uma epidemia em 1480 e subsequentes longos períodos de grande seca. Um estado de coisas que só poderia fomentar sistematicamente, entre o povo, a terror ancestral para o fim do Quinto Sol. Se a grande estrela não tivesse sido alimentada, não teria energia para ressuscitar, interrompendo seu ciclo natural e colocando o universo em grave perigo.
De extrema importância nesse sentido foi a celebração do chamado "Encadernação dos anos" ou o "Novo Fogo", realizado pela primeira vez segundo a tradição no século XII na montanha de Coatpec, e previsto pelo tonalpouhalli a cada 52 anos. Foi neste dia que o terror pelo possível fim do Sol penetrou particularmente nas pessoas, no final de um ano que começou em 1 cipactli e terminou em 13 xochtil. A cerimônia, certamente um dos espetáculos mais evocativos e significativos do mundo asteca, contou com uma extinção coletiva de todos os incêndios na área de Tenochtitlán. A cidade mergulhou assim na escuridão total enquanto no topo do Monte Uixcachtecatl os sacerdotes, observando os movimentos de Plêiades, eles acenderam o único fogo visível por quilômetros no peito de um prisioneiro sacrificado, com métodos que envolviam o uso do cajado mágico chamado tlequauitl. Se o rito deu certo, os mensageiros relataram na cidade que o mundo havia retomado seu ciclo regular por mais 52 anos.
Como vimos, o rito sacrificial era praticado frequentemente e principalmente em prisioneiros capturados em batalhas, que assumiam o papel de tlatlacotina, traduzido incorretamente como "escravos", mas na verdade indicando pessoas que não são livres e obrigadas a desempenhar uma função voltada ao serviço da comunidade. A morte heróica dos condenados também poderia ocorrer sob a forma da chamada tlahuicole. Assim foi chamado este tipo de sacrifício a partir do nome de Tlahuicolli, um nobre tlaxcalan capturado pelos homens de Montezuma II e de quem recusou a graça que lhe foi concedida, que ocorreu na forma de uma batalha de gladiadores com arma branca reservada para os inimigos mais valentes, dos quais eles mediram suas habilidades competitivas em combate mortal.
Mas não é só isso: as vítimas mortas por ocasião das grandes celebrações festivas eram muitas vezes também escolhidas entre mulheres e crianças pertencentes ao mesmo povo asteca. Os principais administradores do culto religioso, assistidos e dirigidos pela sacerdotisa chamada "mulher serpente", eram os dois sumos sacerdotes de Uitzilopochtili e Tlaloc; o principal edifício de culto, o grande templo de Tenochtitlàn, chamado Teocalli, dedicado aos dois deuses. Muitas vezes, até mesmo o imperador (ou o Tlatoani, "aquele que comanda" ou "aquele que fala", o nome do antigo posto de comando militar) não se esquivava de matar pessoalmente as vítimas no topo do templo. As vítimas sacrificiais eram geralmente atreladas com as vestimentas particulares atribuídas aos deuses das respectivas festividades, a fim de representar fielmente a morte e ressurreição dos supracitados. Este foi o caso de cerimônias como as de Tlacaxipeulitzli e Teotleclo. Teotleclo, o "retorno dos deuses" dedicado a Tezcatlipoca, era celebrado entre o outono e o inverno (a cerimônia representava o caminho percorrido pelo Sol durante o ano, sua "morte" temporária no zênite e seu futuro renascimento).
O prisioneiro de guerra mais digno foi escolhido para personificar o deus; durante um ano inteiro ele foi homenageado como rei, coberto com os ornamentos de Tezcatlipoca e poderia ter até quatro mulheres e uma pequena comitiva pessoal. No dia combinado, ele foi levado ao topo do templo de Tenochtitlàn, capturado por quatro sacerdotes e colocado em uma laje de pedra para sacrifício. O coração foi arrancado e a cabeça decepada, depois de ser rolada pela escadaria ocidental (referência evidente à descida do Sol ao pôr do sol), foi então colocado no tzompantli especial do templo. Este era um tipo de moldura de madeira documentada em várias culturas mesoamericanas, que era usada para a exibição pública dos crânios humanos de vítimas de sacrifício.
A prática da decapitação parece ter estado em voga, segundo o costume tipicamente mesoamericano e sul-americano, como reflexo do conceito de apropriação total da energia vital da vítima. este ideia do crânio como sede do poder individual seria encontrado já no período olmeca (considerando as esculturas líticas características em forma de cabeças gigantescas, encontradas no sítio de La Venta e San Lorenzo e que datam do XNUMXº milênio aC); o mesmo conceito retorna na cultura maia como pode ser visto nos afrescos de Bonampak, na representação de um prisioneiro derrotado segurado pelos cabelos por um líder militar, até culturas indígenas do Caxinauà brasileiro, o Uitoto espalhado entre Peru e Colômbia e os Jivaros equatorianos (entre os quais é característica a prática de curtimento do crânio decapitado chamado tzantza, termo com uma assonância singular com o tzompantli asteca).
As mulheres astecas eram sacrificadas em rituais destinados a propiciar a fertilidade da terra. Em sacrifícios como esses, as mulheres dançavam representando as deusas da terra, antes de serem mortas pelos sacerdotes. Este exemplo mostra com que frequência os ritos astecas tomavam a forma de pantomima, acompanhados de música sacra (à semelhança do que acontecia entre os maias). Mesmo a festa com o nome programático de Tlacaxipeulitzli era um significado particularmente macabro desse tipo de ritual. O nome da celebração significa de fato "Flaying of men", a festa do deus Xipe Totec (o "Senhor esfolado", uma divindade de origem mixteca que os astecas adotam como outra manifestação de Tezcatlipoca), por ocasião do equinócio da primavera.
O costume era de vestindo as vítimas escolhidas com as peles de prisioneiros de guerra mortos, antes de serem submetidos à remoção do coração. O simbolismo da esfola referia-se ao amadurecimento da semente de milho, que perde a casca externa para germinar; da mesma forma, Xipe Totec havia se esfolado para alimentar a humanidade. Obviamente era fundamental, no ofício dos ritos, que os mínimos detalhes fossem respeitados; inúmeras observâncias tinham que ser levadas em conta na celebração, como o jejum, a abstinência sexual e os tabus alimentares. Punições como multas ou penitências corporais eram aplicadas aos oficiantes que não agiam corretamente.
Sacrifícios muitas vezes seguidos episódios de canibalismo ritual, um costume particularmente em voga no final do Império Asteca, quando as matanças sacrificiais se tornaram uma prática coletiva e estadual, de que é um caso indicativo a inauguração do templo de Tenochtitlán, quando, segundo diferentes fontes, dez mil ou mesmo vinte mil prisioneiros inimigos teriam sido massacrados. Na visão da Europa moderna, uma prática como a dos sacrifícios em massa de maneira bastante brutal (a anedota dos cursos da carne humana, ou "Comida dos deuses", oferecido aos homens de Cortés como sinal de respeito e hospitalidade) só poderia ser mal interpretado e condenado, e maior ainda é a perplexidade que pode surgir, aos olhos modernos, diante dos contrastes claros e irreconciliáveis que parecem caracterizar o antiga cultura asteca.
Esse dualismo emerge evidente ao considerar, por um lado, as inegáveis atrocidades em massa cometidas na esfera do sacrifício e, por outro, obras como as graciosas esculturas que representam o deus Xochipilli, símbolo da juventude, da música e dos jogos, ou ao rolar passagens famosas de a antiga lírica nahuatl, diversificada em vários gêneros como as "canções de guerra", as "canções floridas" ou as canções religiosas chamadas teocuicatl. Atribuída a autores como padres e soberanos, emerge de certa produção poética uma veia sonhadora e melancólica que anseia pelos reinos míticos dos deuses e lamenta a finitude da vida humana.
Mas precisamente de uma análise em chave tradicionalista pode-se deduzir as razões paraexasperação dos ritos de sacrifício que caracterizaram o declínio da civilização asteca, fenômeno que ocorreu de forma semelhante no período final do mundo maia. Tem sido enfatizado, por exemplo, no famoso Revolta contra o mundo moderno de Evola, pois na época da conquista espanhola a civilização mexicana estava agora decaída em um "sinistro Dioniso" em que o tema da guerra sagrada e da morte heróica era agora confundido e quase ultrapassado pelo frenesi dos sacrifícios em massa, numa destruição sistemática da vida como tentativa desesperada de manter contato com o Divino (também fomentado, como dissemos, por condições ambientais difíceis).
O estilo de vida em que o império asteca se derramou no século XVI, portanto, testemunharia que a grande tradição mexicana já estava em sua ladeira descendente há algum tempo, pouco antes do trágico epílogo que conheceu nas mãos do invasores espanhóis. Que, por cruel ironia do destino, porém, veio acolhidos nas terras de Montezuma assim como os emissários de Quetzalcoatl, retornando de seu antigo exílio além do grande mar oriental. Correspondências na prática do sacrifício humano dentro dos cultos solares (e lunares) das culturas tradicionais do Peru.
Mesmo de uma visão superficial, é evidente que nas tradições mitológicas deAmérica do Sul figuras e eventos semelhantes aos transmitidos pelas culturas mexicana e norte-americana se repetem. É o caso dos deuses criativos ou heróis civilizadores, bem como a memória de eras cósmicas anteriores (o que, aliás, naturalmente remete para a imensa questão das inegáveis afinidades, com as devidas diferenças, encontradas no contexto indo-europeu na doutrina dos Yugas hindus e naquela das eras cíclicas do mundo no helênico e nórdico tradição) e de raças humanas destruídas antes da criação da atual, cujos vestígios podem ser encontrados, por exemplo, na mitologia dos caribes da Guiana.
Particularmente significativo e recorrente nesse sentido é o mito do dilúvio, transmitido aos incas e presente na mitologia mesoamericana: como mencionado, um dilúvio universal teria de fato sancionado o fim do Sol e do mundo anterior segundo a tradição maia e asteca, e o mesmo mito retorna, com variações óbvias e peculiares, à Caxinauà brasileira. Ainda, também na mitologia do Peru arcaico, os ritos mais importantes de regeneração cósmica são realizados na abóbada celeste por aquelas que eram consideradas as três estrelas principais, a saber, o Sol, a Lua e Vênus, cuja observação foi atribuída uma importância semelhante à encontrada nas culturas da Mesoamérica.
Portanto, não é surpreendente notar entre os povos mais antigos das áreas andinas, que ao longo dos séculos fundaram uma série de civilizações estatais organizadas (mais tarde submetidas à supremacia e hegemonia cultural do império inca), o costume de ritos de sacrifício com características e modalidades semelhantes às das culturas mesoamericanas. Por exemplo, à semelhança de divindades como Quetzalcoatl e Uitzilopochtili, também uma figura importante na mitologia peruana, como o deus solar Inti é uma hipóstase cósmica que deve viajar pelo mundo noturno e ctônico, morrer por um auto-sacrifício e então renascer para uma nova identidade, recuperando seu papel no cosmos. O mesmo simbolismo solar de morte e renascimento foi assimilado à divindade na forma de uma onça que foi reverenciada pela antiga cultura andina de Chavìn de Huàntar, uma civilização que se desenvolveu nos Andes centrais entre 1200 e 400 aC.
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