No romance iniciático do escritor e diplomata argentino, publicado há trinta anos e ambientado nos últimos compassos da Segunda Guerra Mundial, o "realismo mágico" de Pauwels e Bergier, as doutrinas esotéricas da Escola Teosófica do final do século XIX, são combinados. - que então influenciou as sociedades secretas da Europa Central Thule e Vril - e a lenda oriental do reino subterrâneo dos Imortais. Ao fundo, uma Europa agora em suas últimas pernas e um Tibete que em poucos anos teria experimentado a tragédia indelével da invasão chinesa.
di Marco Maculotti
capa: Nicholas Roerich, “Flores de Timur / As Luzes da Vitória”, 1933
No verão de 1943 Walter Werner, brilhante oficial da SS designado para a associação ultra-secreta Ahnenerbe, uma seção da máquina estatal nacional-socialista dedicada aos estudos antropológicos (literalmente: "Ancestral Heritage Research Society"), é convocada pelo próprio Führer para realizar uma tarefa muito específica: localizar o mítico submundo de Agartha [1], escondido nas terras altas do Himalaia, e de lá levar à Alemanha, que estava prestes a perder a guerra, "a arma metafísica secreta" que poderia ter mudado seu destino, o Vril [2]: "Sem esse poder todas as nossas vitórias materiais tornam-se ilusórias, irrelevantes, sem propósito" [p. 115].
Para isso, Werner substituirá um arqueólogo inglês chamado Robert Wood, já conhecido por ter acompanhado Hiram na expedição aos Andes peruanos que levou à descoberta de Machu Picchu. [3], dos quais usará os dados pessoais para acessar territórios então sob domínio inglês: Tibete e Índia, onde a revolução pacífica liderada por Gandhi estava repelindo progressivamente o poder britânico sem que um tiro fosse disparado. Este, em poucas palavras, o enredo de O Viajante de Agartha (O Viajero de Agartha), romance do diplomata e escritor argentino Abel Posse [4], lançado originalmente em 1989 e publicado pela primeira vez na Itália em 1997 (Sonzogno, Milão) e, mais recentemente, pela Tre Editori (2009, tradução de Chiara Tana).
Um romance de viagem e exploração, poder-se-ia pensar, portanto, nos moldes daqueles que estavam em voga no século XIX. Nada mais redutivo: por que a viagem à Terra dos Imortais eleva-se no romance de Posse a uma verdadeira experiência iniciática e imaginativa, onde realidade e fantasia se cruzam indelevelmente sem interrupção. «Isto é muito mais do que um mapa […]. É a união da realidade visível com o mágico e o invisível", Werner é informado antes de partir em sua jornada para o Desconhecido. “Procure o ponto de abertura, a passagem, entre o que é físico e o que é metafísico. Provavelmente combina o possível com o utópico, a origem com o futuro..." [pág. 16]: esta é a diretriz para a qual sua missão se orienta desde o início, segundo uma linha de pensamento que não muito veladamente segue a do "Realismo mágico" de A manhã dos magos por Jacques Bergier [5] e Louis Pauwels (1960), texto chave da linha da chamada "realidade alternativa" que casualmente combinou misteriosa arqueologia, ocultismo e esoterismo de tipo nazista, para uma revisão nada menos que polêmica - obviamente em um fantástico - da história da humanidade e da civilização como a conhecemos de forma profana.
Por outro lado, deixando de lado o romance de Posse, as expedições e pesquisas antropológicas nazistas no Tibete como em outros lugares (por exemplo, na Amazônia) foram historicamente baseadas em um fantástico, muito grato às doutrinas esotéricas teosóficas e similia (você pode pensar em Gurdjieff [6], aliás mencionado várias vezes nas páginas de Viajante de Agartha): "Não estamos interessados no Oriente como a nostalgia dos imperialistas que recolhem os restos do que destruíram e os colocam em um museu", afirma em determinado momento do romance Hausfer [7] jogando uma escavação no Império Britânico: "Para nós no Oriente encontramos o embrião primordial que ainda está vivo" [pág. 31]. E esse "embrião primordial ainda vivo" seria, nas teorias mais esotéricas que vão de Gurdjieff e Doutrina Secreta de Blavatsky [8] até empresa Thule e, por meio dele, o esoterismo nacional-socialista, o Homem Original existente antes da Queda do Antigo Testamento, o dramático fim da Idade de Ouro e o Dilúvio que se seguiu, que pôs fim à Atlântida e seus Mistérios Sagrados. A busca mística de Werner concentra-se, portanto, na chamada "Poderes mágicos" do Homem Primordialchamado siddhi o kundalini dos índios e mana pelos polinésios, com quem até algumas almas privilegiadas do Ocidente moderno entraram em contato [p. 153]:
«São os poderes de Nietzsche na visão de Sils Maria [9]. O poder dos profetas é o poder de unir e conduzir as massas para o único objetivo válido: renascimento, super-homem. "
Em relação a Mistérios Sagrados acima, o autor sugere como Werner os sentiu fluir em sua própria herança genética desde a infância, em virtude do que às vezes é chamado de memória de sangue"No período de colheita e colheita, durante nossas festas camponesas, o verdadeiro deus enterrado, dionisíaco e solar, se manifestava. Foi como uma explosão de gente reprimida dentro de uma censura provincial e da sacristia. [...] Um deus oculto apareceu com a explosão de cada primavera " [10] [pág. 24]; para que viva «esta marcha na zona mais solitária do mundo como uma festa. A festa de [seu] retorno” [p. 114]. A nível macro-histórico, como se sabe, na doutrina nacional-socialista são os monoteísmos que produziram esse distanciamento imperdoável do homem primitivo, com seus absurdos e seus dogmas, em primeiro lugar o de pecado original: "É difícil libertarmo-nos dos enganos com que somos castrados pelo judaísmo-cristianismo", observa a certa altura do romance Werner: "viver carregando uma grande crimina imencionável. Culpa. O repugnante dentro de mim sobrevive mais"[P. 68]; "No eu profundo, porém, há outra vida, um ser interior fiel à tradição de sua queda" [pág. 91]. Mais tarde o protagonista aumenta a dose, chegando mesmo a justificar a "Solução Final" segundo a mesma lógica que teria dirigido sua pesquisa na Ásia Central [pp. 87-88]:
« É um sacrifício supremo. É a ruptura definitiva com a cultura da degradação. Com este sacrifício nos expulsaremos de uma vez por todas da história. O Führer explicou na Ahnenerbe o significado da solução final... Depois dela não haverá mais retorno ou refúgio para nós. […] Os judeus são os portadores do germe letal da corrupção ideológica do homem ocidental. Eles transmitiram o vírus do deus que suga todas as formas de vida humana, o destruidor de tudo o que é nobre, do que é animal sadio, do que é instintivo. O deus que ensinou a desprezar a terra, a temer a natureza. »
Nunca será suficientemente enfatizado como historicamente o Expedições nazistas no Himalaia - dos quais o mais conhecido é o concluído em 1938-39 sob a orientação de Ernst Shaefer [11] - que ligavam a Alemanha e o Tibete em uma posição geopolítica privilegiada foram empreendidos sob esse tipo de inspiração mística, segundo a qual os alemães estavam convencidos de que poderiam encontrar nas áreas mais inacessíveis da Ásia Central irmandades misteriosas que continuaram, ainda no século XX, os rituais sagrados das épocas que agora resvalaram para o reino do mito. Essa não era, como se disse, uma ideia exclusivamente nazista: no próprio romance de Posse, são mencionadas figuras históricas de grande importância que, no século anterior à tomada do poder de Hitler, realizaram expedições na região do Himalaia, com o objetivo de encontrar o reino secreto dos Veneráveis: além da já mencionada expedição de Gurdjieff e da Sociedade Thule que ele viu como exploradores Sebottendorff [12] ed Eckart [13], falamos sobre ossendowski [14], autor da polêmica obra Bestas Homens Deuses (1922), de Rei do mundo o esoterista francês René Guénon (1927), das viagens místicas de Teodorico Von Hagen - um frade beneditino que fugira várias vezes do mosteiro de Lambach para encontrar Agartha - e o jesuíta Theilard de Chardin [15], a ponto de essa "navegação muito estranha" do protagonista parecer ter "como ponto final não um porto, mas um mito ou uma realidade mágica" [p. 94].
Por exemplo, Dietrich Eckart da Sociedade Thule - que foi historicamente a mestre oculto de Hitler -, durante a "viagem das potências" na Mongólia na companhia de Sebottendorff, começou a alucinar afirmando ser assistido por dervixes invisíveis e perdendo completamente a noção do tempo e do espaço: "Ele visitou dimensões, ele falou com seres"; e quando mais tarde retornou à Alemanha teve que lutar desesperadamente para "recuperar a lógica de nossa língua", como se sua mente pudesse acessar por um tempo uma realidade completamente desvinculada daquela sobre a qual se funda a civilização ocidental [ p. 98]. A Sociedade Thule já havia tomado posse dos três misteriosos "Cadernos Pretos" do abade beneditino Von Hagen, que estava convencido de que a verdadeira mensagem crística - originalmente mantida pela seita dos essênios [16] - foi deturpado durante séculos devido ao engano arquitetado por Saulo de Tarso (São Paulo). Em meados do século XIX, ele escreveu [p. 103]:
«Vivíamos quase dois mil anos na falsificação de um falso deus, na superstição judaico-cristã cujo engano derrubei com risco de minha própria vida. O resultado desse golpe são os subempregados e a subcultura ocidental. Apesar da arrogância europeia, porém, somos apenas caricaturas. O verdadeiro homem terá que nascer e prevalecer. Sua semente e seu poder são preservados no Oriente mais oculto. Seu nascimento será terrível e sangrento. Mas será, e recuperará o lugar exato que merece no Cosmos: aparentemente será menos, mas será mais. »
É isso, comenta Werner laconicamente em um ponto do romance, o único caminho que resta para a Europa moribunda sair do seu inferno: “a voz da nostalgia dos deuses perdidos […]. O resto, toda a nossa famosa Cultura, não passa de uma tagarelice de putas raivosas e filhos de comerciantes expulsos de seu lar paterno" [pág. 197]. Nesta perspectiva, as populações nômades da estepe da Mongólia e das terras altas do Himalaia se apresentam como uma imagem puro da humanidade, ainda hoje imune ao vírus ocidental e monoteísta - esses "estranhos eternos nômades que se alegram com a visão dos planaltos do deserto". Eles vivem noites intensas ao redor da fogueira, contando histórias um para o outro, rindo. Seres próximos de uma ordem cósmica primeva que nós, os chamados civilizados, perdemos. Neles tudo parece claro, simples, puro. Eles adormecem envoltos em grossos cobertores com o olhar perdido em um céu onde as estrelas brilham como faróis "[pp. 84-85]. "Aqui", conclui mais tarde, “Não há outro espaço além do da tríade dos místicos chineses: Terra-Homem-Divindade. […] Não há morte nem tempo para eles […]. Porque quando nada é calculado, nem pesado nem medido, já se está no lado tranquilo do não ser. Quem pode falar de morte ou vida? […] Está realmente no ser? É possível perder o ser?" [pág. 201].
É diante dessa realidade completamente diferente da alemã - e inteiramente ocidental - que o protagonista começa a se questionar sobre sua missão: "Pela primeira vez me senti o representante de um mundo fútil", confessa em algum momento; "Um mundo caótico, Barulhento, se comparado à serenidade do mosteiro Lama em frente ao deserto lunar, ao silêncio cósmico de Takla Makan "[p. 143]. Em comparação com as extensões atemporais da Ásia Central A Europa de repente lhe aparece «como um animal frenético, pressionado contra as bordas do mapa que ele tinha visto no mosteiro dos Lamas Tatelang "[p. 196]. De repente, toda a cultura européia que sobreviveu até os dias de hoje lhe parece "uma cultura quebrada [...] uma cultura de histeria e mitos mortos"[P. 197]. Uma consciência amarga, a de Werner, que conhece seu clímax quando lhe é dito em termos inequívocos pelo Venerável tulku Gomchen Rinpoche, ao encontro de quem ele fez sua jornada louca [p. 222]:
« Todos os seus povos foram derrotados nesta guerra. As dobradiças das portas do tempo viraram, mas na direção oposta. Agora é o começo do seu fim, de você que tomou posse de tudo. Daqueles que pegaram tudo, mediram, transformaram: destruidores do mundo. Nada do que você pegou lhe pertence: você passa sem ser, como o cisne que passa sobre as águas do lago sem se molhar. "
O que resta, então, ao homem europeu, cujas feridas sangram profusamente diante de uma derrota que tem a crisma de tragédia cósmica? Fica na verdade Agartha, aquele reino secreto que é, como disse Gurdjieff, "onde termina a geografia e começa o labirinto de símbolos" [p. 247]; aquele lugar, nas palavras de Ossendowski, "Onde a terra e o céu prendem a respiração" [pág. 244] ou, de acordo com os de Von Hagen, encontrado «Num tempo parado no limite do tempo» [pág. 166]. Porque, novamente citando Von Hagen, «[f] ao entrarmos na realidade, os medos e as dificuldades são os óbvios e previsíveis. As coisas ficam complicadas quando você começa a passar da chamada realidade para transrealidade. Quando o invisível envolve e confunde, como uma neblina, o visível. […] E é isso o verdadeiro habitat do homem, que o homem tenta ignorar"[P. 130].
Um habitat primordial e essencial, até aterrorizante por seu poder de atrair ed cego o visitante, transformando-se em uma paixão que queima constantemente das coisas terrenas, das quais ele destaca os limites ilusórios, principalmente de sua própria individualidade e personalidade (ou personalidade, no sentido etrusco-latino de mascarar): «Quem cede a ela é inevitavelmente atraído ao seu centro, como o inseto pela luz da noite. Perto de Agartha, o iniciado se sentirá desapegado de sua vida interior. Ele experimentará medos incontroláveis, mas isso é um bom sinal. Agartha exige a passagem para outra dimensão"[P. 215]. Ainda mais porque, como especificado em certo ponto do romance, "A meia-noite certamente ainda não acabou e os mais malignos ainda estão por nascer" [p. 175] [17].
Observação:
[1] Aghartha (ou Aghartta ou Agharti; também conhecido como Shambhala) é um reino lendário encontrado dentro da Terra (teoria da Terra oca), descrito pela primeira vez pelo ocultista francês Alexandre Saint-Yves d'Alveydre (Missão da Índia em Europa, 1881), bem como mais tarde pelo escritor Willis George Emerson (O Deus Fumegante, 1908), do polonês Ossendowski [ver nota 14] e do esoterista francês René Guénon (O Rei do Mundo, 1927). Segundo alguns, Aghartha / Shambhala estaria "localizado na Índia e coincidindo com o Monte Meru ou o Pólo Norte antes do deslocamento do eixo terrestre, o centro do mundo e a terra original da humanidade" [cit. Wikipedia.it: "Agarthi"]. Sobre o assunto, além dos textos já citados, cf. W. Kafton-Minkel, O reino subterrâneo; J. Godwin, O mito polar e A. Znamenski, Shambhala vermelha. Veja também M. Maculotti: Civilizações "subterrâneas" no mito, ocultismo e "realidade alternativo" e V. Pisciuneri, Roerich, Gurdjieff, Blavatsky: os segredos do deserto de Gobi. Em Deus Esfumaçado por Emerson, cfr. M. Maculotti: Civilização do submundo na ficção científica.
[2] Vril é uma forma hipotética de energia descrita em vários trabalhos relacionados ao esoterismo moderno, como A futura corrida por Edward Bulwer-Lytton (1871) e A manhã dos magos por J. Bergier e L. Pauwels (1960), que permitiria que uma misteriosa civilização residente na Terra Oca desenvolvesse poderes sobrenaturais (homólogos a siddhi da tradição indiana) o que os tornaria semelhantes a divindades.
[3] As numerosas menções no romance à área geográfica andina e sua cultura tradicional não são estranhas: correspondências entre os Andes e o Tibete também foram notadas pelo coronel Percy H. Fawcett durante suas explorações na América do Sul (Exploração de Fawcett, 1953) e Harold T. Wilkins (Mistérios da antiga América do Sul, 1946). Pode-se, por exemplo, mencionar as orelhas dilatadas dos membros mais altos da classe sacerdotal (tanto na iconografia budista quanto, entre os incas, no que diz respeito aos chamados Pêssegos secos), os "corredores de lhamas", capazes de percorrer grandes distâncias em transe místico, sem nunca parar, quase sem tocar o chão com os pés (eles também têm equivalentes idênticos no antigo Peru), ou os padrões artísticos das roupas coloridas tradicionais ( que, tanto no Himalaia quanto nos Andes, denotam preferência por tons de vermelho/magenta e amarelo); sem esquecer as lendas espelhadas sobre mundos secretos e túneis subterrâneos. No Pêssegos secos cf. M. Maculotti: Viracocha e os mitos das origens: criação do mundo, antropogênese, mitos de fundação.
[4] Abel Posse (nascido em 7 de janeiro de 1934), autor, entre outras obras, também de Daimon (1978), afresco histórico da América hispânica que recebeu não poucos elogios da crítica; Cães do céu (1983), com o qual ganhou o Prêmio Rómulo Gallegos, um dos mais prestigiados prêmios literários da América Latina; E I Diários de Praga (1998), com foco na figura de Che Guevara.
[5] Sobre Jacques Bergier, cf. M. Maculotti: O "Grande Jogo" de Jacques Bergier e Jacques Bergier e o "Realismo Mágico": um novo paradigma para a era atômica; A. Escaravel: Colin Wilson & Jacques Bergier: ou seja, a conspiração da história; Mircea Eliade: "Pauwels, Bergier e o Planeta dos Feiticeiros".
[6] Georges Ivanovič Gurdjieff (1872-1949); Filósofo, escritor e místico armênio; seu ensinamento, centrado na "doutrina do despertar", combina o sufismo (incluindo as danças sagradas dos dervixes), o misticismo islâmico e outras tradições religiosas (cristianismo, sikhismo, budismo, hinduísmo), esotéricas e filosóficas.
[7] Karl Ernst Haushofer (1869-1946); general e cientista político alemão; na primeira década do século XX fez várias viagens ao Oriente (Japão, Índia, Tibete, etc.), países dos quais estudou a cultura religiosa e esotérica. Em 1918, tendo retornado à Alemanha depois de ter lutado na Primeira Guerra Mundial, fundou a Sociedade Vril, uma sociedade secreta em vários aspectos semelhante à Sociedade Thule.
[8] Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891); filósofo, ensaísta, ocultista, média e co-fundador da Sociedade Teosófica em 1875; autor de alguns dos textos básicos da Teosofia, incluindo A doutrina secreta (1888) e Ísis revelado (1877); viajou por todo o mundo, na Europa (Inglaterra, Itália, França, Grécia), Norte de África (Egito), Médio Oriente (Turquia), América (Estados Unidos, Canadá) e sobretudo Ásia (Índia, Ceilão, Tibete, Japão , Sibéria), onde se interessou particularmente pelas tradições secretas hindus, budistas e xamânicas.
[9] Friedrich Nietzsche (1844 - 1900) passou sete estadas de verão na década de XNUMX em Sils Maria, onde teve a "revelação" do conceito de "Eterno Retorno", que mais tarde desenvolveria em Assim falou Zaratustra, publicado em quatro partes entre 1883 e 1885. À referida "revelação" dedicou também um poema, intitulado precisamente Sils Maria:
"Aqui fiquei e esperei, esperei por nada,
além do bem e do mal, agora além da luz
curtindo, agora a sombra, todo jogo simples,
e mar e meio-dia, o tempo todo sem rumo.
E de repente, amigo! Eis que o Um se tornou Dois -
e Zaratustra passou por mim..."
Sobre Nietzsche e o eterno retorno, cf. MC Valentini, Pensamento Abissal: Friedrich Nietzsche e o Eterno Retorno.
[10] Sobre os cultos agrários da Europa antiga, cf. James Frazer, O ramo dourado (1890).
[11] Ernst Shäfer (1910-1992); Ornitólogo e zoólogo alemão, fez várias expedições ao Tibete e à China: as duas primeiras, em uma equipe americana liderada pelo naturalista Brooke Dolan II, em 1931-32 e em 1934-36; o terceiro, em nome do Terceiro Reich, em 1938-39. A expedição alemã chegou a Lhasa em 19 de janeiro de 1939 e lá permaneceu por dois meses, durante os quais seus membros estabeleceram boas relações com oficiais tibetanos e Schäfer conheceu pessoalmente o regente Reting Rinpoche. Schäfer observou rituais tibetanos, incluindo enterro celestial, bem como fotografou e filmou várias cerimônias folclóricas.
[12] Rudolf von Sebottendorff (1875-1945); Engenheiro alemão, figura proeminente da Sociedade Thule, interessava-se por práticas e doutrinas esotéricas (meditação sufi, astrologia, numerologia, alquimia, cabala); ele passou a maior parte de sua vida na Turquia, onde possivelmente se converteu ao islamismo.
[13] Dietrich Eckart (1868-1923); O político alemão, um dos primeiros membros do Partido Nacional-Socialista Alemão dos Trabalhadores, era membro da Sociedade Thule.
[14] Ferdynand Ossendowski (1876-1945); escritor, jornalista, explorador e ativista político polonês; em 1920, alistou-se como anticomunista no "exército branco" do Barão Von Ungern-Spernberg. No final de 1921 publicou seu primeiro livro em inglês, Bestas, Homens e Deuses, em que descreve suas viagens durante a guerra civil russa. Sobre este trabalho, cfr. D. Palmieri: Bestas, Homens, Deuses; para um extrato veja: O Reino Subterrâneo (F. Ossendowski, "Beasts, Men, Gods"); sobre Von Ungern, cf. A. Da Guerra: A religiosidade de von Ungern-Sternberg: entre budismo, xamanismo e cristianismo.
[15] Pierre Theilard de Chardin (1881-1955); Jesuíta, filósofo e paleontólogo francês. Conhecido em vida sobretudo como cientista evolucionista, a sua notoriedade como teólogo deve-se à publicação póstuma dos seus principais escritos, entre os quais devem ser mencionados O fenômeno humano, Energia humana, A aparência do homem e O futuro do homem. Sua teoria escatológica do "Ponto Ômega" é bem conhecida, termo que ele cunhou para descrever o nível máximo de complexidade e consciência para o qual o universo parece tender em sua evolução, doutrina que inspirou, entre outros, Terence McKenna [cf. . M. Maculotti: Rumo ao “TimeWave Zero”: psicodelia e escatologia em Terence McKenna e Terence McKenna e o "alimento dos deuses"].
[16] Os essênios eram um grupo judeu de origem incerta, talvez nascido em meados do século II aC e organizado em comunidades monásticas isoladas que levavam uma vida eremita ou cenobítica. Eles são creditados com os chamados "pergaminhos de Qumran", encontrados em 1947 em algumas cavernas na costa ocidental do Mar Morto, onde historicamente existiram algumas irmandades essênias. “De acordo com Martin A. Larson, os essênios agora incompreendidos eram judeus pitagóricos, que viviam como monges. Como vegetarianos e celibatários, em comunidades auto-suficientes, evitando o casamento e a família, eles pregavam uma guerra iminente com os "Filhos das Trevas". Como "Filhos da Luz", isso refletia uma influência separada do zoroastrismo através de sua ideologia de parentesco do pitagorismo. De acordo com Larson, tanto os essênios quanto os pitagóricos se lembravam do tiasoi, ou as unidades de culto dos mistérios órficos. João Batista é amplamente considerado como um excelente exemplo de um essênio que deixou a vida comunitária… »[cit. Wikipedia.it: "Esseni"].
[17] Com relação a essa profecia, nos referimos ao capítulo do livro de Ossendowski "O reino subterrâneo" [cit. na nota 14] e o já mencionado ensaio de Znamenski [cit. na nota 1]; essa profecia também poderia se referir à invasão do Tibete pela China comunista, que ocorreu em 1950.
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