René Guénon: "O simbolismo do zodíaco nos pitagóricos"

Sobre o simbolismo das portas solsticiais na antiga tradição helênica e védica: Câncer e Capricórnio, a "porta dos deuses" e a "porta dos homens", o dêva-loka e o pitri-loka da tradição hindu. Assim, as doutrinas tradicionais enquadravam o simbolismo zodiacal no processo de migração das almas do plano celeste para o sublunar e vice-versa.


di René Guénon
retirados Símbolos fondamentaux de la Science sacrée, 1962
(ed. Símbolos da Ciência Sagrada, Milão, Adelphi, 1975)

Ao tratar da questão de portas solsticiais nos referimos diretamente à tradição hindu, porque nela os dados referentes a ela são apresentados da maneira mais clara; mas na realidade é algo que é comum a todas as tradições, e pode ser encontrado também na antiguidade ocidental. No pitagorismo, em particular, o simbolismo zodiacal parece ter tido uma importância igualmente considerável; expressões 'porta dos homens' e 'porta dos deuses', que usamos, pertencem além disso à tradição grega; apenas que a informação que nos chegou é neste caso tão fragmentária e incompleta que a sua interpretação pode dar origem a muitas confusões, que não faltaram por parte de quem a considerou isoladamente e sem a tornar mais clara por meio de uma comparação com outras tradições.

Antes de mais nada, para evitar certos mal-entendidos sobre a posição recíproca das duas portas, é necessário lembrar o que dissemos sobre a aplicação do 'sentido inverso', conforme os consideramos em relação à ordem terrestre ou à ordem ordem celeste: o portão do solstício de inverno, ou signo de Capricórnio, corresponde ao norte no ciclo anual, mas ao sul em relação ao caminho do sol no céu; assim, o portão do solstício de verão, ou o signo de Câncer, corresponde ao sul no ciclo anual e ao norte em relação ao caminho do sol. Por esta razão, enquanto o movimento 'ascendente' do sol vai de sul para norte e seu movimento 'descendente' de norte para sul, o período 'ascendente' do ano deve ser considerado como ocorrendo na direção norte-sul , e seu período 'descendente' no sul-norte, como já dissemos anteriormente. Precisamente em relação a este último ponto de vista, de acordo com o simbolismo védico, a porta do deva-loka está localizado ao norte e o de pitri-loka para o sul, sem que haja nisso, apesar das aparências, qualquer contradição com o que encontraremos mais adiante.

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Sidney Hall, “Espelho de Urania”: constelação de Capricórnio

Citaremos, juntamente com as devidas explicações e correções, o resumo dos dados pitagóricos apresentados por Jerônimo Carcopino [1]:

"Os pitagóricos", diz ele, "construíram tudo uma teoria sobre a relação do Zodíaco com a migração das almas. Em que data voltaria? É impossível saber. O fato é que, no segundo século de nossa era, ela floresceu nos escritos dos pitagóricos Numênio, que nos é permitido conhecer através de um resumo seco e tardio de proclo, em seu comentário sobre República de Platão, e uma análise, tanto mais ampla quanto mais antiga, de Porfirio, nos capítulos XXI e XXII do De Antro Nympharum. »

Aqui, vamos enfrentá-lo imediatamente, um exemplo bastante significativo de 'historicismo': a verdade é que ela não é de modo algum uma 'teoria mais ou menos' construída 'artificialmente, para esta ou aquela dada, pelos pitagóricos ou por outros, à maneira de uma simples opinião filosófica ou de qualquer concepção individual; trata-se de um saber tradicional, que diz respeito a uma realidade de ordem iniciática e, precisamente em virtude de seu caráter tradicional, não tem nem pode ter origem cronologicamente atribuível.

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Essas são, é claro, considerações que podem escapar de um 'estudioso'; mas ele deveria pelo menos entender isto: se a teoria em questão tivesse sido 'construída pelos pitagóricos', como explicar o fato de que encontra-se em todos os lugares, fora de qualquer influência grega, e em particular nos textos védicos, que certamente são muito anteriores ao pitagorismo.? Mesmo isso, Carcopino, como 'especialista' em antiguidade greco-latina, infelizmente pode ignorá-lo; mas, pelo que ele mesmo relata mais tarde, parece que esse dado já se encontra em pombo-correio; portanto, mesmo entre os gregos era conhecido, não diremos apenas antes de Numênio, o que é muito evidente, mas antes do próprio Pitágoras; é um ensinamento tradicional que foi transmitido continuamente ao longo dos séculos, e não importa talvez a data 'tardia' em que certos autores, que não inventaram nada e nunca tiveram a pretensão, o formularam por escrito mais ou menos precisamente.

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Sidney Hall, “Espelho de Urania”: Constelação de Câncer

Dito isso, voltemos a Proclo e Porfírio:

"Nossos dois autores concordam em atribuir a Numênio a determinação dos pontos extremos do céu, o trópico no inverno, sob o signo de Capricórnio, e o trópico no verão, sob o signo de Câncer, e em definir, evidentemente em seus traços, e nas pegadas dos 'teólogos' que ele cita e que lhe serviram como guias, Câncer e Capricórnio como as duas portas do céu. Tanto para descer à geração como para voltar a Deus, as almas tinham, portanto, necessariamente de cruzar uma delas. »

Por "pontos extremos do céu", uma expressão um pouco elíptica demais para ser perfeitamente clara por si só, devemos naturalmente significar aqui os pontos extremos alcançados pelo sol em sua corrida anual, onde de alguma forma para, daí o nome de 'solstícios'; os dois 'portões do céu' correspondem a esses pontos solsticiais, que é precisamente a doutrina tradicional que já conhecemos. Como indicamos em outro lugar, [2] esses dois pontos eram às vezes simbolizados - por exemplo, sob o tripé de Delfos e sob os cascos dos corcéis da carruagem solar - pelo polvo e pelo golfinho, representando Câncer e Capricórnio, respectivamente. Desnecessário dizer, por outro lado, que os autores em questão não podiam atribuir a Numênio a própria determinação dos pontos solsticiais, que sempre foram conhecidos; eles simplesmente se referiam a ele como um daqueles que falaram dele antes deles, e como ele mesmo já havia se referido a outros 'teólogos'.

Trata-se então de especificar o papel próprio de cada uma das duas portas, e é aí que surge a confusão:

« Segundo Proclo, Numênio os teria especializado rigidamente: para o portão de Câncer, a queda das almas na terra; para a de Capricórnio, a ascensão das almas ao éter. Em Porfírio, porém, diz-se apenas que Câncer está no norte e favorável à descida, Capricórnio no sul e favorável à subida.: de modo que, em vez de se submeterem estritamente ao 'one way', as almas teriam retido uma certa liberdade de movimento tanto na ida quanto na volta. "

Para dizer a verdade, o final desta citação expressa uma interpretação pela qual é melhor deixar toda a responsabilidade para Carcopino; não vemos nada no que o que Porfírio diz seria 'contrário' ao que Proclo diz; talvez seja formulado um pouco mais vagamente, mas na verdade parece significar a mesma coisa: o que é "favorável" à descida ou subida deve provavelmente ser entendido como o que torna possível, pois não é muito provável que Porfírio quisesse permitir que assim existisse uma espécie de indeterminação que, sendo incompatível com o caráter rigoroso da ciência tradicional, não seria nele senão pura e simples prova de ignorância sobre este ponto.

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No entanto, é visível que Numenius não fez senão repetir, sobre a função das duas portas, o ensinamento tradicional conhecido; por outro lado, se ele coloca, como Porfírio indica, Câncer ao norte e Capricórnio ao sul, evidentemente ele considera sua posição no céu; por outro lado, é claramente indicado pelo fato de que, no que precede, estão em questão os 'trópicos', que não podem ter outro significado além disso, e não os 'solstícios', que se referem mais diretamente aos ciclo anual; e por esta razão a posição aqui enunciada é inversa àquela dada pelo simbolismo védico, sem, no entanto, que isso constitua qualquer diferença real, pois são dois pontos de vista igualmente legítimos, que concordam perfeitamente um com o outro se sua relação for compreendida.

Mas veremos algo ainda mais extraordinário: Hornbeam ele continua dizendo que "é difícil, na ausência do original, tirar dessas alusões divergentes", mas que na realidade, devemos acrescentar, elas são divergentes apenas em seu pensamento, "a verdadeira doutrina de Numenius", o que, como vimos, não é sua própria doutrina, mas apenas o ensinamento por ele referido, algo mais importante e mais digno de interesse; "Mas parece pelo contexto de Porfírio que, mesmo exposto em sua forma mais elástica" - como se pudesse haver "elasticidade" em um problema que é apenas uma questão de conhecimento exato - "ficaria em contradição com os de alguns de seus predecessores e, em particular, com o sistema que alguns pitagóricos mais antigos tinham baseado em sua interpretação dos deuses versos da Odisseia em que Homero descreveu a 'caverna de Ítaca'", Isso é isso'caverna das Ninfas' que nada mais é que uma das representações da 'caverna cósmica' falamos anteriormente.

« Homero, observa Porfírio, não se limitou a dizer que a caverna tinha duas portas. Ele especificou que um estava voltado para o lado norte, e o outro, mais divino, voltado para o lado sul, descendo do portão norte. Mas não indicou se poderia descer pela porta sul. Diz apenas: é a entrada dos deuses. O homem nunca segue o caminho dos imortais. »

Pensamos que este deve ser o próprio texto de Porfírio, e não vemos a contradição anunciada nele; mas aqui está o comentário de Carcopino agora:

"De acordo com esta exegese, podemos ver, naquele compêndio, do universo que é a caverna das Ninfas, as duas portas que sobem aos céus e sob as quais passam as almas, e, ao contrário da linguagem que Proclo põe na boca a Numenius, o do norte, Capricórnio, foi primeiro reservado para a saída das almas, e o do sul, Câncer, foi consequentemente destinado ao seu retorno a Deus”.

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Agora que completamos a citação, podemos facilmente perceber que a suposta contradição, mesmo aqui, existe apenas segundo Carcopino; de fato, há na última frase um erro evidente, e mesmo um duplo erro, que parece verdadeiramente inexplicável. Em primeiro lugar, é Carcopino quem acrescenta por iniciativa própria a menção de Capricórnio e Câncer; Homero, segundo Porfírio, designa os dois portões apenas por meio de sua posição ao norte ou ao sul, sem indicar os signos do zodíaco correspondentes; mas, como ele especifica que o portão "divino" é o do sul, devemos concluir que é isso que corresponde para ele a Capricórnio, exatamente como para Numenius, ou seja, ele também situa as duas portas de acordo com sua posição no céu e, portanto, parece ter sido, em geral, o ponto de vista dominante em toda a tradição grega, mesmo antes do pitagorismo.

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Além disso, a saída das almas do 'cosmos' e seu 'retorno a Deus' são propriamente uma e a mesma coisa, de modo que Carcopino atribui, aparentemente sem perceber, o mesmo papel às duas portas; Homero diz, muito pelo contrário, que pela porta norte ocorre a 'descida', ou seja, a entrada na 'caverna cósmica' ou, em outras palavras, no mundo da geração e manifestação individual. Quanto à porta sul, é a saída do 'cosmos' e, consequentemente, através dela se dá a 'ascensão' dos seres a caminho da libertação.; Homero não diz expressamente se também se pode descer como tal. porta, mas isso não é necessário, pois, ao designá-la como a "entrada dos deuses", indica suficientemente quais são as 'descidas' excepcionais que ali ocorrem, conforme explicamos em nosso estudo anterior.

Em suma, se a posição das duas portas é considerada em relação ao caminho do sol no céu, como na tradição grega, ou em relação às estações do ciclo terrestre anual, como na tradição hindu, é sempre Câncer que é a 'porta dos homens', e Capricórnio a 'porta dos deuses'; não pode haver variação nisso e, de fato, não há; é apenas o mal-entendido dos 'estudiosos' modernos que acreditam descobrir, nos vários intérpretes das doutrinas tradicionais, divergências e contradições que não se encontram ali.

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Observação:

[1] La Basílica Pitagórica da Porte Maieure. Não tendo o volume disponível, citamos o artigo publicado anteriormente com o mesmo título em Revue des Deux Mondes, edição de 15 de novembro de 1926

[2] Quelques Aspectos do Simbolismo do Poissonem Estudos Tradicionais, fevereiro de 1936


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