Retrato mítico-antropológico do protagonista de uma das peças shakespearianas mais paradigmáticas: reflexões sobre o homem dionisíaco diante de Mælström e o non-sense, sobre a "fronteira" onde Hamlet reina como "louco", sobre a dicotomia existente entre visível- tangível e invisível - intangível.
di Daniele Capuano
imagem: Pedro Américo, “A visão de Hamlet", 1893
Segundo Nietzche, Hamlet assemelha-se ao "homem dionisíaco" que, tendo penetrado na natureza das coisas, conhecendo a verdade, quando volta ao múltiplo, ao tempo, ao cotidiano, não consegue agir, tomado pelo horror e pela náusea [1]. Enquanto os dramaturgos atenienses oferecem a taça da embriaguez dionisíaca, quebrando e sangrando apolíneos, destinos heróicos, o chuzpa [2] do moderno, de Shakespeare, reside em representar diretamente o dionisíaco como suprema impotência e poder supremo - do intelecto, da sensibilidade, ao fim também de uma "ação", de um gesto-drama catastrófico, um Juízo Final precipitado com atos indiretos, semi-acidentais, inspirações caprichosas e indolência muito lúcida.
O homem penetrado pelo infinito contamina todos os seus atos com o infinito. Il atraso de Hamlet é o ilimitado que arrasta tudo à sua consumação infinita. A tarefa divina e titânica do Amloði original [3] é sentida e experimentada pelo príncipe de Shakespeare como um conhecimento desastroso da totalidade, uma irrupção da totalidade que não quebra ou dissolve, mas amplia diamonicamente os limites do indivíduo. Hamlet entrou na Redemoinho [4], o vórtice que faz e desfaz mundos: sai jovem-velho, vivo-morto, como o personagem de Poe [5].
Hamlet sabe que o fantasma de seu pai está chamando a si mesmo, à morte, toda a geração, toda a corte dinamarquesa. Ele também sabe que uma visão é um fenômeno da imaginação, que vai verificado, tornado realidade. Sua melancolia - hipócrita num sentido profundo e não mera simulação instrumental, mas máscara hermético-dionisíaca - é precisamente o abismo da indolência deslumbrante que move tudo para o seu limite, para o Juízo. A ambiguidade de cada evento (morte de Polônio, de Ofélia, descoberta da carta à corte inglesa, piratas, troca de taças e espadas envenenadas, etc.) é a obscura clareza do conhecimento que amplia os limites das ações humanas.
O discurso no cemitério, despertado pela caveira do Enganar, revela, à beira de um poço, de um mundo [6], a percepção das relações samsáricas. o inteligência a profundidade viaja na fronteira entre o misticismo cético-dionisíaco de um Khayyām, de um Ḥāfeẓ (o pó, o barril) [7] e a "lucidez crônica" do homem sem qualidades. Nessa fronteira o Príncipe é o enganar dell'universo, filho de Yorick (segundo excelente sugestão de Harold Bloom) [8] e de Hades. Para ser ou não ser não fala de suicídio - não essencialmente - mas de samsara. A consciência do sonho, do desejo inextinguível que se projeta além do limiar da morte, nos faz covardesparalisa o impulso heróico do homem apolíneo, pagão.
O Danton de Büchner vê a Natureza como o útero e o túmulo da ação revolucionária. Seu desgosto, saciedade e cansaço como vítima consciente colocam a mascarada histórica em um pano de fundo de horror-voluptuosidade dionisíaca. Nada é o deus que deve nascer do caos do mundo temporal, histórico [9]: aepidemia de um Dionísio desmascarado e, portanto, aniquilado. O niilismo como o infeliz Dioniso do apocalipse cristão. Quem sabe se Marx se deparou com um reflexo da lucidez dionisíaca de Hamlet e Danton ao "citar", modificando-o, o "Bem dito, toupeira velha» [10] do juramento de vingança, no início da tragédia.
" A palavra Deus desapareceu com a palavra piolho. Deus morreu com o piolho e pela mesma causa: um spray de inseticida. Por esta Morte do Piolho, a humanidade afunda na higiene e na ruína. "
Neste aforismo [11] Guido Ceronetti compreende a ligação entre o extermínio higiênico e o niilismo. Ivan Illich falou, de maneira diferente e semelhante, da relação alterada do homem com seus parasitas: perdemos a ideia de que a pele, as fronteiras, são habitáveis, destruímos a mediação do bens comuns, do que não é puramente privado nem puramente público [12]. Enigma que as crianças propuseram a Homer, sobre piolhos [13]. Heráclito observa: mesmo o tolo, como o grande poeta dos helenos, morre porque não sabe desamarrá-lo.
“O que vimos e pegamos perdemos, o que não vimos nem pegamos carregamos. "
O visível-tangível escapa para a morte, porque é morte, entropia; carregamos o invisível-intangível, em nós e sobre nós, mostramos com nossas feições, com nossa existência. Os piolhos são chamados phtheirai, da raiz de ftheiro, destruir, consumir: o arcai escondidos nos consomem, nos drenam. A falha ilimitada é compensada pelo invisível que carregamos dentro de nós/sobre nós, e o homem morre/falha quando não está inteiro, ou seja, quando não assume todo o ciclo como o iniciado. Homero teve que se deixar guiar pela cegueira que "carregava dentro de si", em vez de tentar resolver o enigma com a mente: sua cegueira é, de fato, simbolicamente, tanto o estado dos não iniciados quanto, ao contrário, o estado dos cegos visão do iniciado, seu "olho extra" (Hölderlin) [14] tátil e acústico, esotérico.
Enigma-koan: L 'etos anthropōi daimōn di Heráclito ("personagem é para o homem o daimon", ele gênio, e vice versa) [15], à luz da filosofia de Schopenhauer [16], seria: o caráter fenomenal adquirido é, para o homem, (não diferente) do caráter inteligível. Ou seja, talvez: o homem se aproxima de seu anjo-arquétipo colocando-se hermeticamente, contra a luz, em relação ao seu rosto-personagem: "raciocínio" para espéculo, para frente e para trás, sabendo que é uma máscara-marionete do Outro-Eu. Este jogo, uma luta erótica, narcísica e dionisíaca, é a história do amor entre o Sol e a Lua.
Epicuro liga a liberdade-contingência ao clinâmen, o movimento oblíquo dos átomos, semelhante à obliquidade da eclíptica [17]. A precessão dos equinócios é uma catástrofe em que se entrelaçam a necessidade astral-celeste e a angústia terrestre. Amloði é o enganar redentor, Horus filho da nova ordem, do novo ciclo de tempo. Shakespeare, humanizando sua loucura, torna-a mais essencial: il tempo fora da articulação [18] é a melancolia-angústia clarividente do Príncipe, que assume em si o trânsito epocal, corrupção generativa («Algo está podre no estado da Dinamarca") [19] da passagem histórica.
Assim foi, em todos os sentidos: Hamlet é o mythos do homem moderno, como ainda observa Bloom. Sua loucura é a aurora da época: a renúncia de Ofélia é talvez a da época anterior, que morre afogada em uma demência nostálgica, cheia de ressonâncias incestuosas e regressivas. Mas Hamlet, cristicamente, não está destinado a reinar na terra: sua pátria é a morte, ou melhor, um espaço de possibilidade entre a vida e a morte, um tercio habitável apenas por heróis como ele. É por isso que ele é uma figura tão dinâmica, irônica, dialética: ele não cria nada, morrendo no cumprimento da vingança por um instante quebra o ciclo.
No ensaio juvenil de Florensky [20], a indecisão de Hamlet é a de sua época, encarnada por ele como herói trágico, em que se vivencia a transição incerta e angustiada entre a visão pagã, centrada na honra da linhagem, na solidariedade do sangue e da vingança, e a visão cristã , fundada no perdão das ofensas, no amor pessoal ao inimigo, na superação da unidade ghenos na singularidade do indivíduo como membro de Cristo. De alguma forma, os dilemas do príncipe dinamarquês são assim transferidos da cena da consciência individual dividida e sofredora para a esfera mais ampla da consciência coletiva arquetípica, hierárquica, daimônica: essa é a direção indicada por Jorge de Santillana e por von Dechend em estudo sobre o "moinho" celestial de Hamlet-Amloði.
"O tempo está fora do caminho (desencaixado). Ó maldito destino, que eu nasci para recompô-lo! " [21]
No entanto, a fragilidade da corajosa perspectiva florenskiana é traída na escassa importância que atribui a um aspecto essencial: na passagem, a consciência pagã percebe a nova, a nascente e iminente consciência cristã, apenas como uma dissolução do conhecido, como uma desarticulação, precisamente, da ordem. antiga, como o cansaço prodigioso do titã do tempo diante de uma paisagem de ruínas e sua agitação, sua febre fútil de iniciação que não começa, de destilação impossível das vésperas. No cadinho trágico anulam-se as linhas contrastantes, abre-se um vazio sobre o qual também poderia sobressair uma metafísica, uma libertação secreta, um silêncio de destino e ironia que poderia também impregnar-se de uma semente ainda inédita e inaudível.
É uma das grandes ironias da história, tão lúcida e pungente como o sal, que o símbolo, a mythos da subjetividade moderna, o saturnino apaixonado e sarcástico, o humorista abismal, o Ur-dândi, o dionisíaco que transborda do hemiciclo do teatro ático - seja ele o príncipe de uma obscura crônica viking, flutuando entre duas épocas, entre dois mundos. O que há de mais moderno, sempre novo, surge na e da putrefação, dissolução e desintegração do que há de mais arcaico.
Observação:
[1] "O conhecimento mata a ação, para agir é preciso estar envolto no véu da ilusão: esta é a doutrina de Hamlet [...] de 'agir, em Hamlet como no "homem dionisíaco" "(FW Nietzsche, O nascimento da tragédia, 7).
[2] hebraico Huṣpah, "Insolência", uma espécie de Hybris semita, assumiu em Ídiche uma nuance positiva: ou melhor, está carregada dela desde o início, assim como a audácia também é imprudência.
[3] Para referências a Amloði e seu significado arquetípico, veja o O moinho de Aldeia, G. de Santillana-H. von Dechend, Adelphi, Milão, 2003.
[4] “Moinho de Amloði (Hamlet)” é o Kenning que indica o Maelström marinho e (como seu modelo-arquétipo) a mó celestial do Tempo.
[5] Veja EA Poe, Uma descida ao Mælström.
[6] Referência a Mundus Cereris Romano, o poço que ligava céu e subsolo, vivos e mortos, e era aberto três dias por ano (mundus patet).
[7] Na poesia persa é um topos a do pó da aniquilação mística no limiar da taverna, onde se bebe o vinho da gnose: Khayyām em algumas de suas quadras faz as ânforas de vinho falarem com voz humana, porque seu barro é retirado do pó dos mortos ( como se sabe, em sua arte o nuances os gnósticos se fundem com os céticos-hedonistas, segundo o delicado e arrembante código do antinomianismo esotérico).
[8] Veja H. Bloom (ed.), Hamlet de William Shakespeare, Editora Chelsea House, 1986.
[9] "Die Welt ist das Chaos. Das Nichts ist der zu gebärende Weltgott"("O mundo é o caos. O nada é o deus cósmico que está prestes a nascer"), G. Büchner, Dantons Tod, 5. XNUMX, últimas palavras de Danton antes de ser guilhotinado.
[10] "E quando a revolução tiver completado esta segunda metade de seu trabalho preparatório, a Europa saltará de seu assento e gritará: Bem cavado, toupeira velha!" (K. Marx, Em 18 de Brumaio de Luigi Bonaparte): como você sabe, esta é uma citação 'Hamlet' modificada ("Bem dito, velha toupeira!», I. 5: as palavras do Príncipe ao Fantasma que o convida a jurar vingança).
[11] G. Ceronetti, Pensamentos de chá, Adelphi, Milão, 1987.
[12] Ivan Illich, Cabelo e a História da Cidade (https://danielaterrile.wordpress.com/2011/11/17/hair-and-the-history-of-the-city/).
[13] Fragmento B 56: «Os homens são enganados, no que diz respeito ao conhecimento das coisas manifestas, de maneira semelhante a Homero, que foi o mais sábio de todos os helenos. De fato, as crianças que matavam piolhos o enganavam, dizendo: As coisas que vimos e pegamos, nós as deixamos; as coisas que não vimos nem pegamos, nós as carregamos”. [A lenda da morte de Homero e a interpretação esotérica de Heráclito serão desenvolvidas em um artigo ainda inédito, Homero, Heráclito e o enigma dos piolhos, a ser lançado no AXISmundi.]
[14] "Chapéu Der König Oedipus ein Auge zu viel vielleicht"(" O rei Édipo talvez tenha um olho a mais "), F. Hölderlin, Em lieblicher Bläue.
[15] Fragmento B 119.
[16] Veja A. Schopenhauer, A liberdade da vontade humana, Laterza, Bari, 1981. O caráter empírico, fenomenal, é requerido para atuar a partir dos motivos que surgem no entrelaçamento causal determinístico; mas o caráter inteligível, que é a própria vontade, está além/acima do fenômeno e dos motivos e, portanto, livre. Será tão grátisESSE, "eu sirvo" ooperativos.
[17] A doutrina epicurista do parênquise (clinâmen em Lucrécio), segundo o qual a queda retilínea dos átomos no vazio sofre um desvio aleatório que os leva a se encontrar e combinar, deve salvar tanto a ideia de acaso (em física e cosmologia) quanto a de livre-arbítrio (em psicologia ).
[18] Aldeia I. 5: "O tempo está fora do comum. Ó maldito despeito, / Que eu nasci para consertar isso!".
[19] Aldeia I. 4.
[20] PA Florensky, Aldeia, Bompiani, Milão, 2004.
[21] Veja nota 18.
Um comentário em “Hamlet, ou de infinito e ação"