Graças às edições Bietti, "A metamorfose do sangue", uma autobiografia espiritual de Gustav Meyrink, escritor austríaco do início do século XX, cuja mitopoiese literária foi influenciada por seus estudos esotéricos e ocultos, é uma continuação ideal da coleção de ensaios "Nas fronteiras do ocultismo”Recentemente publicado pelas edições Arktos.
di Marco Maculotti
cobrir: Hugo Steiner-Prag, ilustração para “Der Golem” de Meyrink, 1915
"Quando o homem terreno fecha os olhos, o espiritual os abre e vice-versa." [1]
"... se você chegar à fonte jorrante de onde todas as coisas nascem, então você será livre e poderá deixar as estrelas de seu destino sair de suas órbitas". [2]
«… Um brilho perene além do limiar da consciência: “Eu não morro, a morte não passa de um fantasma vazio”. [3]
Di Gustav Meyrink já falamos em nossas páginas, revendo sua coleção de ensaios Nas fronteiras do ocultismo - Escritos esotéricos (1907 - 1952) recentemente traduzido para o italiano pelas edições Arktos. A metamorfose do sangue (título original Die Verwandlung Blutes), texto que acaba de ser publicado pelas edições Bietti - que no subtítulo nos convida a considerá-lo como um "Autobiografia espiritual»Do escritor austríaco -, deve ser enquadrado na mesma perspectiva, apresentando em forma de ensaio os temas “ocultos” que tornaram tão singular a mitopoiese do autor em questão.
Esta novidade do catálogo Bietti, dirigida aos fãs da literatura centro-europeia de caráter "sobrenatural" do início dos anos 900 e aos estudiosos das doutrinas "esotéricas", é embelezada com um prefácio de Sebastião Fusco (O paraíso à sombra das espadas. Esoterismo na obra de Meyrink), da rara introdução de Enrico Rocca para a primeira edição italiana do O Golem e do posfácio crítico de Andrea Scarabelli (Metamorfose mágica), a quem também deve ser atribuída a curadoria do texto. Assim é apresentado o trabalho na contracapa:
"Como agora universalmente reconhecido, Gustav Meyrink entrou para a história por ter incluído, em seus romances e contos, uma série de experiências em primeira mão nas mais variadas áreas do que costumamos chamar"esoterismo". Todas essas experiências - do Yoga à alquimia, do tantrismo à teosofia - são cuidadosamente documentados A metamorfose do sangue, ensaio autobiográfico que permaneceu inédito por ocasião da morte do autor, datado dos últimos anos de sua vida e aqui traduzido pela primeira vez para o italiano. Testamento espiritual, longo devaneio sobre o papel do destino e a possibilidade de influenciá-lo ativamente, hino aoImaginação criativa, essa escrita pode ser considerada uma espécie de "laboratório" da ficção de Meyrink, Demiurgo do Fantástico que fez vida, literatura e ocultismo só uma coisa".
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Falando em transmutação de sangue ou corpo - doutrina que o autor encontra tanto no Yoga como nos antigos ensinamentos gnósticos, que entre os Rosacruzes - Meyrink sublinhou como o superando a condição puramente humana seguida da experiência mística da união com o divino prevê a transmutação do mesmo veículo corpóreo do neófito: tema que ele mesmo investigou em seus romances iniciáticos, assim como os galeses no mesmo período. Artur Machen [4].
Nas histórias deste último, os personagens que misteriosamente conseguem acessar oOutro mundo eles perceberão, quando retornarem ao nosso mundo, que não têm mais nada em comum com ele, pertencendo agora de fato al mundo invisível. A mudança que ocorreu nessas pessoas após a visita a Fairyland não é meramente psicológico, mas também ontológico: tanto seu corpo quanto sua alma passam por uma verdadeira transformação, operado por fadas próprios, que se assemelha muito ao "desmembramento ritualRealizada pelos espíritos iniciadores nas tradições xamânicas e a consequente transmutação realizada por estes no corpo do neófito [5].
Relembrando essa doutrina, Meyrink apoiou a ideia de que "a alma não mora no corpo para abandoná-lo, como se estivesse em um cujo de sac, mas para transformar a matéria» [6]:
"Trata-se de encontrar uma forma que não seja uma prisão, como o corpo humano comum submetido aos elementos, mas sim semelhante ao que o Novo Testamento chama"corpo ressuscitado"" [7]
Em suma, tratar-se-ia de reviver o que algumas seitas gnósticas chamavam de "Adão CelestialE que outros chamavam de "o corpo que não é de Adão", ou o "corpo de luz". Para que ocorra a mudança, que ocorre tanto interna quanto externamente, "algo deve vir de cima" [8]: central está na visão de Meyrink a importância dada a Daimon di memória platônica, ao qual se referiu com a frase "o Velado", a ponto de passar a considerar sua vida "como uma ação exercida por uma entidade invisível" [9]. “A única verdadeira chave para a felicidade, bem-estar, saúde e coisas assim é a união com o velada; na vida cotidiana, ela se manifesta como a providência que nos ajuda quando mais precisamos" [10]; por isso é essencial"aprenda a entender a vontade do "velado" quando ele dispõe do destino» [11].
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Na união transcendental com o Velado Meyrink identificou o próprio segredo do Yoga, observando que “não é um vínculo com Deus, mas com algo muito” semelhante a Deus”, por assim dizer, com o que cada um deve ser, com O que cada um realmente faz è sem saber, cego e aleijado pela esquizofrenia» [12]. Insights que Meyrink escreveu no final da década de XNUMX e que parecem ecoar os do homólogo irlandês WB Yeats in anima mundi e em Uma visão, bem como antecipar os mais próximos de nós por Giorgio Colli (sabedoria grega) E James Hillman (O código da alma):
"Quero usar uma metáfora: o homem interior escondido, separado de nós, que nos é estranho, estranho (!) na consciência desperta, o velado, em certo sentido, está dentro de nós verticalmente; é a medula espinhal - o Sushumma - de que trata o Yoga. O homem exterior é separado, "oblíquo" em relação a ele! É por isso que os dois não coincidem! Para o homem que "respira" à esquerda e à direita, o interior é um estranho invisível, nem mesmo senciente [...] cada pessoa, de fato, está "doente" e conscientemente dividida de uma maneira diferente". [13]
A união com o "homem interior" na doutrina do Despertar Meyrenkiano abre-se amplamente ao ser humano uma nova realidade mais profunda existente por trás dele tela superficial de aparência: Andrea Scarabelli, por outro lado, cita Serge Hutin que definiu as obras literárias do escritor austríaco "livros-chave"Atrás do qual eles se destacam"grandes segredos mágicos graças ao qual o homem predestinado poderia escapar da teia das aparências sensíveis e finalmente contemplar o verdadeiro, o único Realidade» [14] - nesta aproximação mais uma vez para Machen.
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Nas histórias do autor galês não menos do que nas de Meyrink o "visão da realidade»Dos protagonistas é influenciado por certos elementos míticos a ponto de virar completamente: de repente, seguindo as experiências vividas emOutro mundo, o mundo cotidiano parece irreal, esvaziado de qualquer significado superior. O andaime que sustenta a estrutura da realidade desmorona de repente, revelando um nível subjacente que antes era desconhecido: o Outro Mundo torna-se assim a única realidade verdadeira, enquanto o chamado mundo real degenera em mera representação teatral, encenado e insensatamente mantido em pé por uma massa de fantoches falta uma visão profunda da existência [15]. Espelho Meyrink escreveu:
«Se a vida após a morte que os médiuns nos descrevem é objetivamente irreal, igualmente irreal é tudo o que nos aparece na Terra. Um é tanto uma alucinação quanto o outro". [16]
No entanto, ao contrário de Machen, a Realidade secreta que se deixa vislumbrar entre as malhas dos esqueletos narrativos que compõem a obra meyrenkiana (pense em A cara verde, ou um O Golem) - como assinala Scarabelli - não está "localizado em algum "oculto" pós-vida ", mas localizado no coração pulsante do mundo que todos conhecemos, cujo acesso não requer suspensões místicas da consciência ou outras bizarras desse tipo, mas un ativo mudança de olhar» [17]. Não é, sublinha Joseph Strelka, «uma fuga romântica face à realidade, mas uma profunda penetração da realidade pelo espírito e uma espiritualização do corpo» [18]; e Scarabelli conclui observando como o desenvolvimento do que poderíamos definir consciência daimônico "Não implica uma abstração, um distanciamento das coisas do mundo, mas sim um enraizamento nelas" [19].
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Sobre esse tema, algumas passagens desses dois ensaios de Meyrink parecem ecoar certas doutrinas aparentemente paradoxal De Budismo Mahayana, como o que afirma a identidade transcendental entre Nirvana e Samsara. Nas palavras iniciais de imortalidade, o escritor austríaco começa:
"Se eu tivesse que responder a pergunta:" Existe algum tipo de imortalidade?", Seria:"Não há absolutamente nada fora da imortalidade". Vida e imortalidade são a mesma coisa. O que o homem comum quer dizer - ou pensa que quer dizer - quando fala de "morte" não existe. Se existisse tal "morte", a vida já teria afundado nela há muito tempo, sem ressurgir daquele Nada ». [20]
E em outro lugar ele afirma:
«O presente é ilusório para todos os seres da Terra, porque eles não vivem na realidade. Se pudessem sentir o presente, teriam acesso à eternidade, pois o presente nada mais é do que a eternidade, na qual há vida verdadeira.". [21]
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Com essas premissas é preciso dizer, como explica Sebastiano Fusco no prefácio, que Meyrink significava a morte mais do que "a experiência da dissolução final", como um "trampolim para uma existência superior", e referindo-se às antigas doutrinas sagradas, ele acreditava que era "apenas por um ato de fé que, após a morte, acessamos a vida de alguma forma. Segundo as tradições, esse processo não é automático, mas deve ser conquistado. Em suma, devemos nos treinar nesta vida um transformar a experiência da morte em algo construtivo» [22].
Além disso, consistentemente com a doutrina platônica dehistória, para Meyrink saber é lembrar: para o indivíduo finalmente despertado, que finalmente conhece a estrutura profunda do Real não por tê-la aprendido, mas por tê-la revivido em sua própria memória de sangue,
«o que até então lhe parecia a morte se tornaria aparência; separados pelo esquecimento, os elos da consciência se reuniriam novamente em uma única cadeia; as formas voltariam à luz, nada mais que formas; viria o Dia do julgamento, quando os adormecidos se levantarão de suas sepulturas ». [23]
Não é, obviamente, um caminho fácil e isento de riscos e perigos: neófitos que não se purificaram devidamente antes do Despertar e do conseqüente encontro com o Velado ir para a loucura, se não para a morte [24]. Fusco relata isso aparência tremendo De mistério religioso [25] com a chamada, tirada de um conto de Meyrink, para um palavra secreta guardada pelos monges de uma Mosteiro da Ásia Central: "Uma palavra tão terrível que quem a ouve, ouve ou ouve seu som de repente se transforma em geléia" [26].
Mesmo neste caso, é impossível não sublinhar o paralelismo com Machen: em dois dos seus primeiros trabalhos publicados, O Grande Deus Pan e A luz interior, o encontro dos protagonistas negligentes com a epifania divino-demoníaco-pânico leva-os inextricavelmente à condenação, e seus corpos submetidos ao processo de "regressão protoplasmáticaEles manifestam uma perda total de controle sobre sua própria forma, para finalmente se liquefazer em uma espécie de matéria magmática desprovida de qualquer forma definida e descritível. Por outro lado, como aponta Fusco, Noite de Walpurgis por Meyrink é:
«uma imagem de caos, de dissolução. Quem se encontra no caos da Noite de Walpurgis perde sua individualidade: ele se despedaça, fica reduzido a sobreviver apenas por meio de uma série de atos repetitivos, ele se automatiza. É a imagem da sociedade em que vivemos hoje […] uma consideração arrepiante, se considerarmos que a eterna repetição do mesmo pecado é, tradicionalmente, uma das imagens do inferno ». [27]
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De qualquer forma, para confirmar empiricamente os riscos inerentes ao encontro com o Velado, é de grande interesse pela sua singularidade o que Scarabelli relatou a respeito do crise do vigésimo terceiro ano de idade que interessou, além de Meyrink, também outros três intelectuais que viveram em sua época, e que Massimo Scaligero, em artigo publicado em 1934 dedicado à ficção do escritor austríaco, abordou o supracitado: é Otto Weiningerautor de Sexo e caráter, do filósofo de Gorizia Carlos Michelstaedter e dell 'idealista mágico Julius Evola [28]. Scarabelli observa que, curiosamente:
«Todos estes autores estavam unidos por um destino singular ligado aos vinte e três anos de idade, que para dois deles foi fatal, enquanto para os outros marcou o início de um renascimento interior. Michelstaedter e Weininger cometeram suicídio, ambos com 1910 anos, em 1903 e 1891. Se nessa idade, em XNUMX, Meyrink chegou perto de suicídio, o mesmo aconteceu com Evola, que, tendo regressado a Roma depois de uma breve experiência de guerra, na sequência do uso de substâncias alucinógenas […] viveu uma crise muito profunda ». [29]
E se Meyrink depositou o revólver depois de ver um folheto em que o título se destacava em letras grandes "Sobre a vida após a morte" que alguém, naquele momento fatal, havia deslizado providencialmente por baixo da porta de sua casa, Evola disse que o gesto extremo foi evitado graças a uma espécie de "iluminação" que experimentou ao ler um texto do budismo primitivo. O discurso a que o Barão se refere centra-se na uma série de laços que o "filho nobre" deve dissolver para alcançar o Despertar:
«Ele terá que parar de se identificar "com seu próprio corpo, com seus sentimentos, com os elementos, com a natureza, com a divindade, com tudo, e assim por diante, cada vez mais alto, rumo à transcendência absoluta". Até chegar ao último mandato, oextinção, sobre o qual o jovem Evola lê: "Quem toma extinção como extinção e, tomando extinção como extinção, pensa em extinção, pensa 'meu é extinção' e se alegra com a extinção, ele, eu digo, não conhece a extinção"". [30]
Observação:
[1] G. Meyrink, A metamorfose do sangue, Bietti, Milão 2020, p. 78
[2] Ibidem, pág. 147-148
[3] Ibidem, pág. 42
[4] Ver M. Maculotti, As fadas, as bruxas e a porta para o Outro Mundo: relevos folclóricos e etnográficos na obra de Arthur Machen, em Zothique n. 4 ano 2020, pág. 181-126
[5] Ver M. Eliade, Xamanismo e as técnicas de êxtase, Mediterrâneo, Roma 2016
[6] Meyrink, Metamorfose, P. 63
[7] Ibidem, pág. 127
[8] Ibidem, pág. 60
[9] Ibidem, pág. 72
[10] Ibidem, pág. 98
[11] Ibidem, pág. 111
[12] Ibidem, pág. 75
[13] Ibidem, pág. 95-96
[14] A. Scarabelli, Metamorfose mágica, posfácio para Meyrink, Metamorfose, P. 141
[15] Maculotti, op. cit.
[16] G. Meyrink, O mundo invisível, cit. em Scarabelli, op. cit., pág. 145
[17] Scarabelli, op. cit., pág. 141
[18] Ibidem, pág. 141-142
[19] Ibidem, pág. 148
[20] Meyrink, op. cit., pág. 123
[21] G. Meyrink, A casa do alquimista, cit. em Scarabelli, op. cit., pág. 150
[22] S. Fusco, prefácio a Meyrink, Metamorfose, P. 17
[23] Ibid. pág. 125
[24] Meyrink, Metamorfose, pág. 74-75 e 97
[25] Veja R. Otto, O sagrado, SE, Milão 2009
[26] Fusco, op. cit., pág. 10-11
[27] Ibidem, pág. 14
[28] Que entre outras coisas, como lembra Scarabelli, foi tradutor de Meyrink e Weininger, além de um dos primeiros na Itália a falar de Michelstaedter; as concepções filosóficas deste último também são retomadas mais recentemente por Thomas Ligotti no ensaio A conspiração contra a raça humana (Il Saggiatore, Milão 2016).
[29] Scarabelli, op. cit., pág. 133. A este respeito, cf. J. Evola, O caminho do cinábrio, Mediterrâneo, Roma 2018, pp. 53-54
[30] Ibidem, pág. 134
UM ARTIGO MUITO BOM. OBRIGADA
Graças à você!