A história de John Dee: Matemático, cientista e astrólogo inglês que perseguiu a linguagem secreta dos anjos, o enoquiano.
di Laura Tripaldi
publicado originalmente em O Indiscreto
Em sua história A Biblioteca de Babel, Jorge Luís Borges descreve um arquivo sem limites de livros cujos bibliotecários são forçados a viver como prisioneiros, vagando de uma sala hexagonal para outra sem saída senão um poço vertical que cai no ar. As prateleiras das bibliotecas estão cheias de volumes contendo sequências de letras inteiramente aleatórias, e cujo significado, se houver, é completamente obscuro para seus leitores desafortunados.
Às vezes, entre as intermináveis páginas de palavras estranhas, aparecem expressões de alguma linguagem conhecida; supõe-se que a biblioteca contenha todas as combinações possíveis de 25 caracteres alfabéticos, distribuídos em volumes de 410 páginas de 1600 caracteres cada, e que, numa das inúmeras estantes, haja também um livro capaz de revelar o mistério da própria biblioteca .
De qualquer forma, a probabilidade de esse livro ser encontrado é tão insignificante que sua existência, como a de qualquer outro volume, é estatisticamente completamente insignificante. O arquiteto desse imenso labirinto talvez seja um demiurgo dotado de uma perversidade sem limites; no entanto, o aparente caos da biblioteca parece evocar uma ordem divina superior, porém completamente incompreensível para as mentes dos homens.
“O homem, este bibliotecário imperfeito, pode ser obra do acaso ou de demiurgos malévolos”, escreve Borges, “o universo […] só pode ser obra de um deus. Para sentir a distância entre o divino e o humano, basta comparar esses símbolos brutos e trêmulos que minha mão falível risca na capa de um livro, com as letras orgânicas do interior: pontuais, delicadas, muito pretas, inimitável simétricas ".
Além disso, a cidade de Babel, com seu enxame de línguas fragmentadas e incompreensíveis, é o sinal da queda ruinosa do homem de sua comunhão linguística e espiritual original com Deus; os bibliotecários, pesquisadores incansáveis, vagam entre os escombros dessa antiga catástrofe, em esperança - talvez vã - de compreender a forma original da palavra divina perdida.
Certamente, Borges foi influenciado, neste como em muitos outros contos, por uma vasta tradição de antigas doutrinas místicas e mágicas, cujo cerne é a ideia de que a transformação de palavras por meio de processos de permutação pode revelar uma rede de conexões ocultas e poderosas. Um ramo da Cabala Judaica conhecido como temurah, cujo expoente mais ilustre foi o místico Abraham Aboulafia, baseava-se justamente na prática de combinar e permutar as letras hebraicas da Torá e os nomes sagrados de Deus, produzindo uma série de fórmulas capazes de expressar, em sua contínua mudança, o divino poder e a esplêndida harmonia do cosmos. Essa ideia é ilustrada por Gershom Scholem in Kabbalah e seu simbolismo, onde explica que, segundo a doutrina de Aboulafia,
“Os elementos básicos, o nome JHWH, os outros nomes de Deus e as denominações de Kinnuyim eles foram transformados por permutações e combinações de consoantes [...] até que finalmente apareceram na forma das frases hebraicas da Torá, como as lemos agora. Os iniciados, que conhecem e entendem esses princípios de permutação e combinação, podem seguir o caminho inverso, do texto para trás, e reconstruir o tecido original dos nomes "com o objetivo de voltar" à obra secreta do poder divino ".
Doutrinas como esta exerceram uma influência incalculável sobre o pensamento renascentista, no qual misticismo, magia e matemática se uniram para formar o que hoje é universalmente conhecido como tradição hermética. A influência desse pensamento mágico no desenvolvimento da cultura moderna foi por muito tempo negligenciada, até que, a partir da segunda metade do século passado, foi finalmente reabilitado por vários estudiosos e acadêmicos, entre os quais, sobretudo, a pesquisa do historiador Francisca Yates.
Talvez o produto mais enigmático e obscuro dessa corrente multifacetada de pensamento seja o sistema enoquiano por John Dee. John Dee era um matemático, cientista e astrólogo a serviço da corte de Elizabeth I, cuja carreira era, afinal, a de um respeitável intelectual da época. Durante sua vida compôs vários trabalhos científicos e matemáticos que tiveram grande sucesso; ele caiu nas graças de Elizabeth I por ter composto, em 1555, um horóscopo no qual previa sua próxima ascensão ao trono. Quando Elizabeth se tornou rainha, ela teve a oportunidade de continuar seus estudos de forma independente, sob a tutela da coroa.
Mas, a partir de 1582, a pesquisa de John Dee tomou um rumo cada vez mais excêntrico. Influenciado pelos trabalhos de outros intelectuais da época, e talvez insatisfeito com as respostas oferecidas pela ciência de sua época, John Dee começou a lidar com magia e espiritismo, com o objetivo de penetrar, usando métodos mais ou menos ortodoxos, os mistérios últimos do cosmos. Nesta empreitada, juntou-se-lhe um jovem alquimista de reputação questionável chamado Edward Kelley, que apareceu em sua casa em Mortlake revelando um talento incrível como médium.
De acordo com os depoimentos contidos nos diários de Dee, Kelley conseguiu se comunicar, com a ajuda de um cristal de quartzo, com entidades espirituais invisíveis. Os espíritos contatados por Kelley durante suas sessões com Dee, que se apresentavam sob a forma de anjos e arcanjos, logo começou a fazer reivindicações cada vez mais exuberantes, obrigando os dois a viajar incessantemente pela Europa para transmitir a mensagem angelical aos governantes da época. Gradualmente, os anjos começaram a passar os fragmentos do que parecia um sistema criptográfico complexo, mas indecifrável, feito de selos abstrusos e intermináveis grades de letras.
Os anjos revelaram a Dee e Kelley uma língua desconhecida, chamada por Dee linguagem enoquiana, consistindo em um alfabeto de vinte e um caracteres, no qual dezenove 'chaves' foram compostas semelhantes a feitiços de evocação com um conteúdo misteriosamente apocalíptico. A turbulenta amizade entre Dee e Kelley terminou abruptamente em 1587, e com ela também terminou as comunicações angelicais de John Dee. A evidência de suas façanhas permanece uma grande coleção de diários e manuscritos, cuja primeira publicação data apenas de 1659, quando uma parte dos diários de Dee, contendo um relatório detalhado de suas comunicações com os anjos, foi acidentalmente encontrada por um antiquário e foi data para a imprensa.
O legado do trabalho de John Dee é controverso, e o estudo de suas conversas angelicais tem uma história que é tudo menos linear. O que torna a abordagem de Dee ao trabalho particularmente insidiosa é sobretudo a vasta constelação de estudiosos que o trataram, heterogêneos e com interesses muitas vezes incompatíveis, o que atesta, além disso, a riqueza de seu pensamento. A partir do início do século XX, a obra de Dee tornou-se o coração pulsante do que o escritor é Kenneth Grant teria renomeado o despertar da magia: uma corrente do esoterismo inglês contemporâneo que partiu doOrdem Hermética da Golden Dawn, uma sociedade secreta rosacruz-maçônica que misturava o sistema angelical de John Dee com formas cerimoniais pseudo-egípcias de magia.
Em particular, o erudito e esoterista Samuel Liddel Mac Gregor Mathers ele recuperou os manuscritos de Dee, na época completamente negligenciados pelos acadêmicos, espalhando-os entre os iniciados como base de um novo dogma de magia cerimonial. Seguindo os passos de Mathers, foi Aleister Crowley, o esoterista mais importante do século XX, para popularizar ainda mais o material enoquiano entre os seguidores do ocultismo. Conforme documentado no livro A Visão e a Voz, em 1909 Crowley viajou pelo deserto da Argélia recitando o trinta invocações angelicais que lhe teriam permitido acessar tantos estados de êxtase místico. Esses níveis de iluminação, que Dee define Éteres, estão povoados de visões carregadas daquele simbolismo mágico que caracteriza toda a obra de Crowley, numa surpreendente mistura de numerologia, mitologia egípcia e iconografia apocalíptica.
Diante de tal legado, é fácil ignorar os escritos de John Dee como outra expressão sem importância de lixo oculto. Também por isso, diversos estudiosos, a partir da segunda metade do século passado, se empenharam em reabilitar a obra de Dee, contextualizando-a no pensamento de seu tempo. Os escritos enoquianos de Dee são, para todos os efeitos e propósitos, obras mágicas, no sentido de que pertencem totalmente à tradição hermética de seu tempo; afinal, Dee possuía uma das bibliotecas mais ricas da Europa e conhecia os escritos dos mais importantes expoentes do Hermetismo, incluindo o Filosofia Oculta por Heinrich Cornelius Agripa, um dos textos mágicos mais completos e influentes do Renascimento.
Muitos dos escritos que inspiraram Dee contêm uma curiosa mistura de demonologia e criptologia; o exemplo mais relevante é certamente o misterioso livro de soja, um grimório bizarro composto por 36 páginas de matrizes de letras aparentemente incompreensíveis, que só foram decifradas nos últimos anos, revelando um complicado algoritmo criptográfico. A influência desse material se reflete na complexidade do sistema enoquiano de evocação, que, de acordo com o neoplatonismo da época, utiliza uma abordagem geométrico-matemática para se comunicar com as hostes angelicais.
A magia de John Dee, assim como sua história de vida, é profundamente melancólica. O objetivo da operação mágica de Dee era explicitamente o de reconstruir uma língua perdida; é a linguagem que foi revelada, segundo as doutrinas apócrifas, ao patriarca bíblico Enoque, capaz, como a palavra divina do Gênesis, de operar milagres. Nas experiências angélicas de Edward Kelley e John Dee, concretizou-se a ideia religiosa de um paraíso perdido, que, no entanto, não era um lugar ou tempo esquecido, mas que tinha a forma de uma língua universal original, uma linguagem adâmica capaz de unir os povos da Terra em uma nova comunhão com o divino.
Isso emerge claramente em várias comunicações angélicas, nas quais a língua enoquiana é apresentada como um dom divino para a humanidade mergulhada no pecado e na ignorância. Infelizmente, o sonho de Dee de reunir a humanidade sob a bandeira de uma linguagem universal caiu ruinosamente, como aconteceu com outros filósofos contemporâneos, em primeiro lugar Giordano Bruno, contra a violência repressiva da Contra-Reforma. Nesse sentido, o comentário de Frances Yates sobre o trabalho de Dee em seu ensaio é significativo Cabala e Ocultismo na Era Elizabetana:
“Não estou interessado aqui na busca do sensacional que se polarizou em torno do Dee e que tendeu a obscurecer seu real significado: sua importância consiste, a meu ver, na apresentação, através da vida e obra de um homem, do fenômeno da dissolução do Renascimento, no final do século XVI, entre os rumores sombrios sobre o diabo. O que aconteceu durante a vida de Dee ao seu "neoplatonismo renascentista" ocorreu em toda a Europa no estágio em que o Renascimento afundou na escuridão da caça às bruxas.
Os mesmos espíritos com os quais Dee e Kelley conversaram muitas vezes parecem frios e calculistas, tão distantes que são indiferentes às preocupações humanas. Suas revelações vinham aos poucos e transcritas meticulosamente, muitas vezes comunicadas uma letra de cada vez com a ajuda de enormes tabelas criptografadas. Quer se opte ou não por acreditar que as visões de Kelley foram um fenômeno genuíno do espiritismo, é indubitável que John Dee tentou, com todas as suas habilidades e conhecimentos, derivar um sistema unitário do universo com base na informação que lhe foi transmitida, mas nunca realmente tendo sucesso.
Este destino de mago amaldiçoado é certamente um dos maiores encantos da vida e obra de John Dee, que, no entanto, não nos deve distrair do rigor da sua investigação numa época em que a ciência contemporânea ainda não tinha visto a luz, e na qual, diante da violência das perseguições religiosas, muitos esperavam que uma mensagem mística universal como a Hermético-Neoplatônica pudesse devolver a humanidade a uma era perdida de paz e esplendor.
Deixando para trás os projetos esotéricos de restauração espiritual do Golden Dawn e as visões apocalípticas de Aleister Crowley, é legítimo perguntar como se pode abordar a obra de Dee com uma sensibilidade contemporânea, sem a erradicar do contexto cultural do seu tempo mas sem descurar, ao mesmo tempo, o seu carácter profundamente mágico e místico. A cultura popular ainda é fascinada pelos anjos como representação mítica de uma inteligência alienígena; A obra de Dee foi, sem dúvida, uma das maiores influências na construção deste novo bestiário angelical.
O aspecto mais estritamente semiótico da obra de Dee, ou seja, a busca de uma linguagem universal capaz de superar as barreiras da linguagem simbólica, é uma questão filosófica incrivelmente contemporânea: Os experimentos linguísticos de Dee e Kelley são um laboratório para transformar a palavra humana em um código capaz de quebrar a ordem simbólica, extraindo diretamente da fonte divina de significado. Mas o que torna a obra de Dee sobretudo moderna é precisamente a natureza trágica e dolorosa de sua pesquisa; a de um homem renascentista na última fronteira de uma era de certezas, que se viu corajosamente confrontado com as vozes indecifráveis de um novo aeon.
Artigo muito interessante e bem escrito. Obrigado por compartilhar.
Obrigado por seu feedback gentil, Paola