A descoberta de toda uma "biblioteca gnóstica" em Nag Hammadi, Egito, em 1945, revelou ao mundo o "pessimismo cósmico" de algumas das primeiras congregações cristãs do Oriente Próximo, baseado na diferença ontológica entre o incognoscível Deus-Pai dos Evangelhos Sinóticos e o "Deus deste mundo", figura que tem notáveis correspondências, mas também sensíveis distinções com o Demiurgo platônico.
di Sombra do amigo
Eu sou a sabedoria dos gregos e o conhecimento dos bárbaros.
(O Trovão: Mente Perfeita)
No artigo a seguir pretendo expor alguns aspectos fundamentais desse vasto movimento, filosófico e religioso, que leva o nome de gnosticismo. Referindo-se em particular aos estudos de Nicola Denzey Lewis, atualmente professor associado visitante na Brown University, gostaria de apresentar a questão a partir do evento mais significativo para a pesquisa no setor: a descoberta de uma biblioteca gnóstica inteira em Nag Hammadi em 1945 [1]. Diante dessa descoberta inesperada, as principais fontes foram os escritos polêmicos de autores cristãos como Irineu, Ippolito Romano, Epifânio e outros. Nag Hammadi possibilitou verificar sua confiabilidade e facilitar a identificação dos elementos centrais do fenômeno gnóstico. Por fim, introduzo aqui uma reflexão sobre a presença de elementos gnósticos no pensamento e na sociedade moderna e contemporânea.
Uma descoberta singular
É uma manhã ensolarada em 1945. Um homem chamado Muhammad 'Alī al-Samman está cavando em torno de Nag Hammadi, uma vila no Alto Egito, à procura de um fertilizante natural semelhante ao estrume, e acidentalmente desenterra um jarro de barro contendo fragmentos de papiro. Desapontado por não ter encontrado um tesouro lá dentro, o jovem confia os códigos à mãe, que usa algumas das páginas antigas para alimentar o fogo da lareira. Nesse ponto, a história ganha cores escuras: em uma luta por vingança, 'Ali mata o assassino de seu pai e confia os códigos a um padre local com medo de ser roubado pela polícia. O padre compreende parcialmente seu valor e os entrega à competência de um professor, que os envia ao Cairo; lá acabam nas mãos dos antiquários e são vendidos, em 1951, a um professor de Zurique, que os comprou por ocasião do aniversário de Carl Gustav Jung (não é coincidência que um dos códigos de Nag Hammadi seja precisamente chamado Código Jung). Em 1956 todos os códices são encontrados novamente no Egito, al Museu Copta do Cairo, onde a extensão de sua descoberta é finalmente realizada. É uma coleção de textos esotéricos, de matriz gnóstica e cristã, atribuíveis aos primeiros séculos da época imperial; esta descoberta está destinada - um ponto em que todos os intérpretes concordam - "a mudar para sempre a imagem que temos do cristianismo antigo" [2].
Os códigos de Nag Hammadi
Os Códigos de Nag Hammadi - como são agora universalmente conhecidos - foram originalmente escrito em grego e depois transcrito em copta, a língua difundida nos círculos monásticos egípcios por volta do século IV, onde escaparam da destruição causada pela distinção entre expressões "oficiais" e formas "ilícitas" de cristianismo. É possível - é pelo menos a teoria mais acreditada - que este tipo de biblioteca gnóstico foi deliberadamente escondido quando o bispo de Alexandria no Egito, Atanásio, estabeleceu com um ato oficial que os livros eram legitimamente julgados como Escrituras (portanto dotados de valor salvífico e fidedignidade) e que, ao invés, deveriam ser considerados textos proibidos, inúteis e nocivos para a fé. Era 367 e é possível que então, em um clima de perigo generalizado, um monge local tenha decidido salvar esses escritos da destruição e enterrá-los no deserto com a esperança de que alguém os trouxesse de volta à luz.
Estes são, acima de tudo, textos controversos. Não há consenso, por exemplo, sobre a atribuição do caráter “gnóstico” a esses códigos, como se fossem obras “alternativas” em relação a uma versão oficial e dominante do cristianismo ortodoxo ou proto-ortodoxo. No século II, idade de sua compilação, de fato, ainda não havia um cânone de textos oficiais compartilhados pelos crentes da nova confissão. Nascido do judaísmo, o cristianismo herdou as escrituras da comunidade judaica, traduzidas para o grego na forma alexandrina de Setenta, e do ponto de vista formal não foi além disso. Ainda não dotado de uma identidade teológica e doutrinal específica, esse estado nascente envolveu inúmeros projetos de interpretação filosófica da experiência fundadora narrada pelas primeiras coletâneas de ditos e fatos da vida de Jesus de Nazaré. As várias leituras não foram “endurecidas” nas expressões definitivas então assumidas com os Concílios.
De facto, na bacia mediterrânica, proliferaram inicialmente obras muito heterogéneas, todas inspiradasencontro entre as tradições judaica e grega. No século II, apenas alguns textos (como eu Evangelhos sinópticos ou cartas de Paulo) já se haviam estabelecido, de forma informal e bastante espontânea, como herança comum da nova experiência coletiva das várias realidades dos fiéis, e foram consultados ao lado do texto grego de Setenta. A tentativa de Marcião de abolir os escritos do Antigo Testamento, em sua opinião proponentes de uma imagem distorcida de Deus, em favor de uma revelação inteiramente centrada no Novo Testamento, foi violentamente contestada pela Igreja primitiva, que talvez assim tenha chegado a um primeiro cânone e uma definição rudimentar da própria identidade [3].
Os códices de Nag Hammadi não devem, portanto, ser considerados como uma espécie de "Bíblia gnóstica" em antagonismo com os Evangelhos sinóticos ou, em geral, com a literatura do Novo Testamento, mas sim - de acordo com os vários comentários e escritos exegéticos da época - Como obras de explicação do texto bíblico. Esses escritos, na verdade, [4]
não pretendiam substituir o Evangelhos, as cartas de Paulo ou a Bíblia hebraica. Eles tiveram que ser lidos ao lado do último, provavelmente para orientar sua interpretação. Em última análise, os gnósticos do segundo século provavelmente se basearam em um corpo de escrituras muito semelhante ao de seus oponentes. O que os diferenciava era a forma como interpretavam.
Gnosticismo como pessimismo cósmico
Mas como os gnósticos interpretavam as Escrituras? Esta questão leva a um debate acalorado entre os estudiosos sobre a natureza do gnosticismo. Em geral, tendemos a distinguir os gnose, que é uma atitude especulativa que visa potencializar uma interpretação pessimista do cosmos como lugar do acaso e do castigo, a partir de gnosticismo, que, em vez disso, descreve um complexo de sistemas metafísicos (muitas vezes oscilando entre o teológico e o mítico) desenvolvido no seio do cristianismo nascente, embora nem todos possam ser rastreados até o cristianismo em sua forma proto-ortodoxa e depois ortodoxa.
Como categoria moderna, a definição de "gnosticismo" tem sido fortemente criticada, pois parece descrever um movimento unitário que parece não ter existido. No entanto, embora reconhecendo que os primeiros séculos viram uma pluralidade de propostas e impulsos interpretativos aproximando-se de forma quase igualitária na densa rede de relações entre cristãos e não cristãos, os estudiosos ainda acreditam poder identificar um traço comum ao diversificado conjunto de tendências filosóficas da época: 'Santi-cosmismo, que é a persuasão de que o cosmos é o produto deformado de um Deus menor, mau e arbitrário, em oposição à transcendência absoluta do Deus bom identificado com o Bem de Platão e o Deus-Pai de Evangelhos sinóticos.
Em geral, as cosmogonias gnósticas - longe de discutir "a ordem harmoniosa do céu, variadamente obtida na totalidade de suas partes" (Eu temo, 40a) - partem deste princípio: o mundo é o lugar natural do mal, do ódio, do sofrimento. A estrutura constitutiva do cosmos revela esse fundamento ontologicamente mau e absurdo do ser físico, continuamente ligado à cadeia das necessidades. A vida é ruim para os gnósticos; o próprio universo dos homens, dominado pela dinâmica do egoísmo e da morte, só pode afundar em trevas cada vez mais escuras, ignorância e cegueira que rebaixam a existência a um status bestial, de opressão e agressão, de escravidão moral e submissão à sexualidade.
O mundo não pode ser produto de um bom Deus - longe disso! É a criatura abortada de um Deus maligno, que se revelou à história na figura de Javé, a divindade autorreferencial e violenta que os judeus assumiram como o único Deus e que representa a hipostatização da vontade de poder, força e arbitrariedades que dominam o cosmos. «Eu formo a luz e crio as trevas - diz Yahweh - faço o bem e causo o infortúnio; Eu, o Senhor, faço tudo isso "(Isaías 45,7). Como pode ser este o Deus a quem os maiores filósofos se referiram, e a quem Jesus de Nazaré nos convidou a nos confiar, falando dele como princípio de amor, relacionamento e vida?
Aqui, então, está se desenrolando uma trama subjacente: esses dois deuses, dizem os gnósticos, não são a mesma força transcendente. O mal do mundo é inegável, o sofrimento que emerge da vida vegetativa e o desconforto que aflige o psicológico não podem ser atribuídos a nenhuma realidade positiva, a nenhum Criador que fez o cosmos como uma "coisa boa" (Gênese 1,31). O Deus do Antigo Testamento, o déspota raivoso e exclusivo, essa realidade demoníaca e tribal chamada Yahweh, ele criou o mundo, ele o fez à sua imagem e semelhança, ele é responsável pelo mal que atormenta a existência do 'homem; não o Deus-Pai, não o Deus filosófico de Platão, que se revelou na história grega e na história de Jesus de Nazaré como o vero Deus, como o Deus de todos os deuses, superior a qualquer tirania terrestre e celestial.
Agora esse princípio absolutamente Outros teve compaixão dos homens: contra o Deus dos judeus, hipóstase de vontade e poder, o verdadeiro Deus se revelou ao mundo e permite que seus eleitos, por meio do conhecimento (o gnose), para "libertar-se" dessa vida de angústia, para poder superar os limites ontologicamente maus da matéria e retornar à verdadeira pátria de todos os homens teóricos, o reino de Deus, que é puro espírito inteligível.
O Deus menor: a fusão do Demiurgo com Javé
Il dualismo, portanto, radicaliza a polaridade alma-corpo da filosofia platônica ao propor uma visão pessimista da realidade baseada em uma espécie de ontologia da necessidade, dor e morte, em cuja origem há apenas um Deus, Yahweh, autor do mal. Agora, talvez o aspecto mais interessante dos textos de Nag Hammadi é que Yahweh vem - para uma espécie de leitura cruzada do texto do Gênese com o de Eu temo - ser identificado com o Demiurgo platônico, o deus artesão que, inferior às Idéias, molda o cosmos de acordo com as coordenadas matemáticas de suas proporções. Para as escolas gnósticas, de fato, [5]
la Gênese é um texto sagrado importante, mas há também outros textos sagrados com os quais deve ser harmonizado. Entre estas, as mais significativas são as cartas de Paulo e as Eu temo, o diálogo platônico sobre a criação do mundo.
O Demiurgo, nessa dinâmica de sincretismo, torna-se assim o autor da matéria, daquela matéria que é má e que está na raiz das necessidades fisiológicas, fonte inesgotável de dor humana e, portanto, seria responsável pelas lacerações que empobrecem e mortificar o ser humano. 'existência. Na antropologia gnóstica não há espaço para uma espécie de natureza espiritual do mal, que se remonta inteiramente à ação da carne, sobre a qual tanto os impulsos inatos quanto os demônios (ou arcontes, ou mesmo deuses) que querem limitar o ser humano ao pó, à terra. Importar.
Na realidade, porém, no homem - e é aqui que emerge a possibilidade de salvação - há também, como na prisão, o espírito (pneuma), um espírito que vem do mundo pleromático, a pátria feliz do Deus incognoscível, e que os homens se esqueceram de possuir até a vinda do Filho, do Jesus-logos, que revelou que em todos há uma "centelha" dessa realidade divina superior. A compreensão de ter em si um "reflexo" daquele Deus totalmente outro leva à negação da vida como um complexo material e traduz a espiritualidade em um Noluntas - ainda que, segundo os Padres, muitas vezes inteiramente teórico [6] - que faz a fuga do mundo, a pátria do Demiurgo-Yahweh, a espinha dorsal de toda experiência gnóstica.
O Demiurgo Gnóstico ontem e hoje
Pode parecer estranho, mas não é tão difícil encontrar em alguns conceitos insuspeitos da filosofia e teologia modernas algumas contrapartes "atualizadas" do Demiurgo gnóstico. A cultura moderna não conhece mais, talvez, as complicadas mitologias do passado, nas quais as forças que agitam a dinâmica humana se projetavam em uma transcendência que não era nem espacial nem temporal; e, no entanto, nunca deixou de dar voz a escolas de pensamento que faziam do pessimismo em relação à vida da carne o principal motivo da falta de relação entre o mundo físico e a justiça moral.
Pode-se perguntar, por exemplo, se é gnosticismo (ou - como seria melhor dizer - gnose) que possuía o protestantismo que Nietzsche ataca, com a agressividade de um reformador, O Anticristo e ne O crepúsculo dos ídolos (neste último trabalho com uma famosa expressão: «A vida termina onde isso começa o "reino de Deus" " [7]). Ou, dando um passo para trás, se o pensamento de Arthur Schopenhauer, que no mundo vê o produto de um impulso cósmico capaz apenas de se traduzir na multiplicação agressiva da vida e nas lutas de opressão ditadas pela necessidade [8]. Pode-se perguntar, novamente, se a mesma filosofia do Gnosticismo não representa uma forma renovada de Gnosticismo Simone Weil, pelo menos onde coloca o bem como "descriação", isto é, como subtração da dinâmica de poder que estrutura a complexa realidade da vida material.
O gnosticismo de alguma forma sobrevive, e o Demiurgo gnóstico com ele, embora agora seja chamado vontade, agora chame poder, agora explicitamente se torna o princípio diabólico da tradição cristã [9]. Aqui está o que lemos, por exemplo, em um escrito difundido sobre o Testemunhas de Jeová [10]:
Pessoas de diferentes religiões perguntam aos líderes e guias espirituais por que há tanto sofrimento. Muitas vezes estes respondem que é a vontade de Deus, que há muito estabeleceu o que aconteceria, incluindo eventos trágicos. […] Você sabe por que alguns cometem o erro de culpar a Deus por todo o sofrimento do mundo? Em muitos casos, eles descontam no Todo-Poderoso porque pensam que ele é o governante deste mundo. Eles não conhecem uma verdade simples, mas importante, que a Bíblia ensina. Como vimos no capítulo 3, o verdadeiro governante deste mundo é Satanás, o Diabo.
E, de fato, no capítulo 3 lemos: «Jesus nunca duvidou que Satanás fosse o governante deste mundo. […] De fato, Jesus definiu explicitamente Satanás 'o governante deste mundo' (Giovanni 12:31; 14:30: 16:11). A Bíblia até o chama de 'o deus deste mundo' (2Corinthians 4: 3, 4)" [11]. Mais uma vez, há um Demiurgo maligno, cercado por companheiros Arcontes, na origem do mal, para que Deus possa ser "exonerado" da responsabilidade do sofrimento.
De forma mais elaborada e complexa, mas compartilhando as mesmas demandas dualistas e pessimistas, essa tensão também se encontra na literatura teológica contemporânea na esfera católica. Aqui está o que um teólogo contemporâneo escreve como Vito Mancuso: "O cristianismo é a contestação da estrutura original do mundo" [12]. Para Mancuso, de fato, "todos os corpos, desde as maiores configurações celestes até o menor microrganismo terrestre, surgiram da força, daquele procedimento regulado pela força que se chama seleção natural": é a força, escreve ele, citando Pascal, a rainha do mundo [13].
A opressão e a violência que atormentam o mundo nada mais são do que a consequência espontânea da constituição intrinsecamente cega e pulsional do ser-energia, que, condensando-se na matéria, determina a competição e a dinâmica da morte que vem da natureza para a sociedade e o relacional. dimensão. Daí a consequência: o bem não é deste mundo, é um corte que a transcendência faz na realidade imanente da carne e das coisas. "O bem - escreve Mancuso - é contra a lei da natureza" [14].
Em geral, portanto, independentemente da Nova Era e dos esoterismos recentes, tantas vezes banais, estouro que pode ser rastreada até a antiga sabedoria gnóstica (cujo manifesto foi, eu presumo,, o código de Da Vinci pelo romancista americano Dan Brown), pode ser interessante notar quão bem acima do deserto de Nag Hammadi, e um tanto distante das esfumaçadas mistificações das modas editoriais do momento, os temas e os esquemas conceituais - tão pouco percebidos por quem professá-los - dos mais sugestivos pessimismo cósmico do mundo antigo.
conclusões
Giustino escreve em seu primeiro Desculpa: "Fomos ensinados que no princípio, o próprio Deus sendo bom, criou todas as coisas de matéria informe para o benefício dos homens" [15]. Para tê-lo ensinado a Justino e seus seguidores - lemos - estão os Profetas, de quem "Platão também derivou a afirmação de que Deus criou o cosmos moldando a matéria que era sem forma" [16]. Após este amplo e inevitavelmente apressado panorama, talvez seja possível perceber que o que distingue o núcleo fideísta do cristianismo dos primeiros séculos, como todo o cristianismo ortodoxo posterior, é a essência intimamente platônico conceber a relação que a divindade tem com o mundo. A convicção, isto é, de que o universo é obra de um princípio criador que transforma tudo em bem, elemento em relação ao qual a mentalidade gnóstica, ontem e hoje, possui severa perplexidade.
É uma diferença com implicações importantes. O ódio que o gnosticismo manifesta pelo mundo só pode ser traduzido em subversão, afastamento da ordem social, resistência à realização de demandas coletivamente válidas. Se torna Noluntas, abstinência de querer e fazer. O quadro em que o platonismo e o cristianismo inscrevem a criação do cosmos visa, ao contrário, uma implicação prática: a continuação da obra da criação no mundo humano. A terra é responsabilidade do homem (cf. Gênese 1,28) e os mesmos discutem o que aconteceu no início acaba por visar uma questão inteiramente ética, até política: "qual cidade deve ser a melhor e de que homens ela pode ser composta" (Eu temo, 17 C).
Observação:
[1] Refiro-me principalmente a ND Lewis, Os manuscritos de Nag Hammadi. Uma biblioteca gnóstica do século IV, Carocci, Roma 2014. Edição original: Introdução ao “gnosticismo”. Vozes antigas, mundos cristãosOxford University Press, 2013.
[2] Ibidem, p. noventa e dois.
[3] «Um certo Marcião do Ponto - diz Justino - ainda agora está ensinando aos que o seguem a acreditar em um deus maior que o Demiurgo; [...] levando muitos a blasfemar, negar que Deus era o criador de tudo e acreditar que acima dele outro deus, maior, havia feito coisas maiores" (Justin, Primeiro pedido de desculpas, 26,5, em: As desculpas, Cidade Nova, Roma 2001, pp. 51-52). Devido a esta separação entre Yahweh e o Deus do Novo Testamento, há muitos Padres da Igreja - Irineu na liderança - que ligarão o marcionismo ao gnosticismo.
[4] Quase completamente ultrapassada é, portanto, a posição, adotada por Hans Jonas em um de seus importantes estudos, segundo a qual o gnosticismo é produto de um ensinamento pré-cristão oriundo do Oriente. Veja H. Jonas, Gnosticismo, SEI, Turim 2002. Primeira publicação: A religião gnóstica: a mensagem do deus alienígena e os primórdios do cristianismo 1958.
[5] Lewis, Os manuscritos de Nag Hammadi, cit., pág. 226.
[6] Nas fontes apologéticas, os ritos gnósticos são às vezes descritos como excessivamente austeros, às vezes como orgiásticos e moralmente ilícitos: ver, por exemplo, o extrato do primeiro livro do Panarion de Epifânio de Salamina citado em ibid., P. 61.
[7] F. Nietzsche, O crepúsculo dos ídolos, Adelphi, Milão 1983, p. 52. Primeira publicação: Götzen Dämmerung 1889.
[8] Ver, em particular, o segundo livro de A. Schopenhauer O mundo como vontade e representação, Einaudi, Turim 2013. Primeira publicação: O mundo como vontade e representação 1819.
[9] Na teologia cristã ortodoxa, de origem agostiniana, o mal nada mais é do que a privação do bem, a única realidade ontológica (é para evitar esse dualismo ontológico que os Padres da Igreja têm argumentado que a mesma matéria não é coeterna com Deus, mas vem de nada). Uma figura como a do Demiurgo gnóstico não é de modo algum identificável com o diabo da tradição, desprovido de qualquer capacidade criativa e expressão de uma deriva destrutiva resultante de um exercício desordenado de sua própria liberdade de criatura.
[10] O que a Bíblia realmente ensina?, Sociedade Torre de Vigia de Bíblias e Tratados, Pensilvânia 2005, p. 108. Edição original: O que a Bíblia realmente ensina?, Sociedade Torre de Vigia de Bíblias e Tratados, Nova York 2005.
[11] Novamente, em outra publicação emblemática, Conhecimento que Conduz à Vida Eterna, é dito: “Visto que Satanás é o governante deste mundo e o deus deste sistema de coisas, ele e aqueles que o sustentam são responsáveis pela presente condição de sociedade humana e por tudo o que aflige a humanidade. Ninguém pode dizer honestamente que Deus é a causa dessas dificuldades "(Conhecimento que Conduz à Vida Eterna, Sociedade Torre de Vigia de Bíblias e Tratados, Pensilvânia 1995, p. 77. Edição original: Conhecimento que Conduz à Vida Eterna, Sociedade Torre de Vigia de Bíblias e Tratados, Pensilvânia 1995).
[12] V.Mancuso, Refundação da fé, Mondadori, Milão 2008, p. 169. Primeira edição: Por amor, Mondadori, Milão 2005.
[13] Ibidem, p. noventa e dois.
[14] Ibidem, pág. 178. Na realidade, Mancuso retifica sua posição em obras posteriores: de "discípulo consistente de Simone Weil" como definido no Prefácio de 2008 desta edição, ele passará a adotar posições diametralmente opostas, em consonância com a teologia e filosofia natural de o jesuíta francês Pierre Teilhard de Chardin, segundo o qual "o amor, longe de ser descriação, é a realização da criação, e tudo procede da matéria, até a alma, até o espírito, até o amor" (ibid., p. 12).
[15] Justino, Primeiro pedido de desculpas, 10,2, em: As desculpas, cit., pág. 34.
[16] Ibidem, 59,1, p. 86.