No declínio de um mundo governado apenas por homens, uma freira intrépida com espírito guerreiro não hesita em açoitar a consciência de papas e imperadores. Mística e profetisa, teóloga e filósofa, líder e pregadora, compositora e médica, a de Hildegard de Bingen é uma das vozes mais originais do século XII. Vamos refazer os eventos de aventura juntos.
di Claudia Stanghellini
Dada a alta taxa de mortalidade infantil, a de Hildebert de Bermersheim, ministerial do bispo de Speyer, e Mechtilde de Merxheim é uma família bastante grande, mesmo para a época. Ildegarda, nascida em Bermersheim - região alemã entre o Reno e o Nahe - noverão do 1098, é o último de dez irmãos, mas ao contrário de todos os outros, conforme relatado por seu biógrafo Teodorico de Echternach [1], desde cedo manifestou o dom profético de visio e é atormentado por graves doenças, identificadas hoje como "enxaqueca clássica”, Que a acompanhará pelo resto de sua vida [2]. Talvez impulsionados por sua condição particular, os pais logo decidem oferecê-lo para a vida religiosa (oblação), um costume bastante difundido para a sociedade da época. Assim, com cerca de oito anos, Hildegard foi afastada de sua família de origem para ser confiada aos cuidados materiais e espirituais de uma jovem nobre, Juta de Sponheim, que se consagrou a Deus e fez o noviciado em casa [3] sob a orientação espiritual de uma viúva nobre e devotada, Uda. Nos anos passados em Sponheim, é Jutta quem cuida da formação de Hildegard, que se dedica ao estudo do latim e dos Salmos, e aprende a tocar saltério.
de Juttae vida [4] ficamos sabendo que com a morte de sua mãe Sofia, ocorrida entre 1110 e 1111, Jutta cultiva o desejo de partir em peregrinação. Seu irmão Meinhard, no entanto, profundamente oposto, consegue distraí-la de suas intenções com a ajuda do bispo de Bamberg, que a convence a ingressar em uma fundação monástica para levar uma vida de acordo com os ideais anacoretas, como incluído. Jutta aprova a solução e em 1º de novembro de 1112, junto com Hildegard agora com quinze anos, ele entra no Mosteiro beneditino de Disibodenberg, seguido pouco depois pela profissão solene de ambos. A fama de santidade de Jutta, presa por amor dos deuses numa cela minúscula e testado por práticas ascéticas que hoje seriam consideradas extremas [5]logo se espalhou pela região, inspirando outras jovens a segui-lo. Enquanto o mosteiro feminino de Disibodenberg começa a crescer, Hildegard entra frutíferamente na vida monástica, embora a doença muitas vezes a deixe tão fraca que ela nem consegue andar. Mas não devemos nos deixar enganar pelas aparências: não haverá fragilidade física que possa ficar entre esta mulher e seus objetivos. Pelo contrário, para uma mente criativa como a sua, ela se tornará até um recurso inesperado para fortalecer sua autoridade espiritual e política em um mundo onde a cultura e o poder são responsabilidade exclusiva dos homens.
Em 22 de dezembro de 1136, Jutta voa para o céu já com odor de santidade e Hildegard toma seu lugar como abadessa [6] das freiras de Disibodenberg. A escolha das irmãs é unânime. Ela não é apenas a discípula de magistradoMas possui todas as características essenciais para liderar a comunidade: concretude política e diplomacia, um caráter decisivo e resoluto e, por último, mas não menos importante, a atitude de um lutador. Mas a morte de Jutta é também a ocasião para um encontro que será de capital importância na vida de Hildegard. Por sugestão sua, o abade Kuno decide que a vida de Jutta seja escrita e instrui a redação Volmar, monge "sóbrio, casto, sábio na alma e no discurso" [7], que trabalhando lado a lado com a abadessa na realização da obra, conquistará sua mais sincera estima e confiança, a ponto de se tornar o primeiro magister e depois secretário. Volmar estará destinado a se tornar um dos amigos mais próximos e íntimos de Hildegard e compartilhar plenamente a missão profética que em breve lhe será atribuída.
Ver coisas que os outros não veem pode ser perigoso em uma época em que a Igreja teme uma disseminação cada vez mais ampla e descontrolada de heresias, e a fronteira entre misticismo e possessão é bastante tênue. Por esta razão Hildegard, que até os quinze anos costumava falar natural e espontaneamente sobre suas visões, quando entrou em Disibodenberg, de repente, tornou-se muito mais reservada e reservada a esse respeito. Além de Jutta, apenas Volmar e o abade estão cientes disso. No entanto, como ela mesma revela no Praefatio de Scivias, no quadragésimo terceiro ano de sua vida ele ouve uma voz do céu: "Ó frágil ser humano (homossexual), [...] diga e escreva as coisas que você vê e ouve ". Mas sendo Hildegard "tímida para falar sobre isso, simples de explicar e inculta (induzido [8]) para escrever sobre eles "ele terá que fazer exatamente do jeito que vai vê-los e ouvi-los. Num mundo onde as mulheres não têm acesso a uma educação igual à dos homens, é a própria Sabedoria que a instrui [9]:
No ano de 1141 da encarnação do Filho de Deus, Jesus Cristo, quando eu tinha quarenta e dois anos e sete meses: a luz ígnea de um relâmpago muito forte, vindo do céu que se abrira, penetrou totalmente em meu cérebro e inflamou todo o meu coração e o peito, como uma chama que não queima, mas aquece, como o sol aquece o que seus raios repousam. E de repente eu me tornei sábio e entendi como comentar sobre os livros, isto é, o saltério, o evangelho e os outros volumes católicos do antigo e do novo testamento, mesmo que não conseguisse explicar as palavras literalmente ou o articulação em sílabas nem sabia os casos ou tempos.
Apesar da força do apelo, "pela incerteza dúbia, temendo os julgamentos malévolos e as fofocas do povo", Hildegard a princípio se recusa a escrever, até que ela cai na cama doente "chicotada por Deus". Nesse momento ela confia em Volmar, que se coloca à disposição para ajudá-la na revisão formal do texto. Através dele, um primeiro fruto de seu trabalho é dado a conhecer ao abade Kuno, que após uma relutância inicial, tendo verificado a ortodoxia do conteúdo, dá permissão a Hildegard e Volmar para colaborar permanentemente na elaboração das visões, que irão mais tarde também será apresentado a Heinrich, arcebispo de Meinz. Este primeiro grupo de escritos constitui o princípio da Scivias, obra que inaugura a trilogia profética de Ildegarda e só foi concluída em 1151, após uma obra que durou dez anos.
Devido ao seu incrível dom, Hildegard se vê chamada a contratar o papel de profetisa, apesar dos medos e ansiedades que daí surgem. Um dom do qual ele se torna progressivamente consciente ao longo do tempo, a ponto de delinear um real fenomenologia tanto nos traços mais autobiográficos de seus textos, quanto em resposta àqueles que desejam investigar mais a fundo a natureza desse fenômeno extraordinário. De particular importância a este respeito é a correspondência que Hildegard tem com Guiberto de Gembloux, destinado a se tornar, entre outras coisas, seu último secretário após a morte de Volmar.
Em 'epístola 103r, Hildegard, instigada pelas perguntas de Guibert, descreve em detalhes suas percepções extra-sensoriais. Em primeiro lugar, ele aponta, tudo o que ele vê e ouve é visto e ouvido não através dos cinco sentidos externos, mas com o espírito, enquanto seus olhos permanecem bem abertos e ela está perfeitamente acordada. De fato, não há a menor suspensão das faculdades normais: suas visões nada têm a ver com o sonho, com o transe ou aêxtase, por outro lado, fenômenos comumente atestados, tanto que os contemporâneos já reconhecem aexcepcional raridade do modo de visão Hildegardiano, completamente concomitante com a visão fisiológica. Hildegard então sublinha como seu dom está inexoravelmente relacionado sofre da doença, o que não lhe dá descanso da infância. Através de suas palavras, percebe-se fortemente o contraste entre a passividade de seu corpo frágil, muitas vezes e voluntariamente confinado ao leito, e a leveza de seu espírito que, graças ao dom de visio pode subir às alturas celestiais: "Mas eu estendo minhas mãos para Deus, para que Ele me levante como uma pena que, desprovida de todo peso e força, voa pelo vento" [10].
Então ele vai ainda mais longe e diz que vê uma luz, batizada por ela "Sombra da Luz Viva" (umbra vives luminis), que se estende sem fronteiras sobre tudo e é mais brilhante que os raios do sol filtrados pelas nuvens. Nesta luz o Escrituras, sermões, virtudes e obras dos homens. Dentro visio tudo é imediatamente intuído: «E ao mesmo tempo vejo e ouço e compreendo, e quase em um instante o que eu entendo eu aprendo" [11]. As palavras que Hildegard vê e ouve em suas visões não se assemelham às da linguagem humana, mas são como chamas ardentes e nuvens movendo-se no ar limpo. A forma dessa luz, continua Hildegard, não pode ser apreendida mais do que se pode manter o olhar fixo no sol e, no entanto, está sempre presente ao seu espíritodaí a sua capacidade permanente de interpretar a realidade com um olhar profético. Às vezes acontece, finalmente, ver outra luz na "sombra da Luz Viva", a "Luz Viva" (lux vivens), mas sua inefabilidade é tal que é quase impossível para a empresa descrevê-la [12]:
E nessa mesma luz às vezes, raramente, vejo outra luz, que chamo de "Luz Viva", que sem dúvida sou menos capaz de explicar como a vejo, do que a primeira [a sombra da Luz Viva]. E enquanto te olho fixamente, toda tristeza e dor são removidas da minha memória, de modo que não tenho mais os modos de uma velha, mas de uma menina ingênua.
Em resumo, Hildegard vê, com o olho interior, imagens que se apresentam como descobrir e sinais. Estes são então imediatamente compreendidos graças a um voz espiritual que explica o significado figurativo ou alegórico das imagens. Em suas obras visionárias esse processo, por sua natureza uniforme e indivisível, é abstraído em seus dois componentes essenciais, a saber, o imaginativo, objeto da interpretação alegórica, e o interpretativo, a própria alegorese.
A década que vai de 1137 a 1147 vê a aceitação progressiva de Hildegard pelo poderoso mundo masculino circundante, primeiro no contexto restrito de Disibodenberg e depois no arcebispado de Mainz. No entanto, é necessária uma investidura mais solene para que seu calibre profético seja em todos os aspectos reconhecido e protegido de qualquer tipo de questionamento. E isto um momento histórico particularmente delicado, que ainda não vê a plena reconciliação entre Igreja e Império e em que heresias, como a cátara, continuam a se espalhar. É, portanto, necessário grande cautela apresentar ao mundo eclesiástico qualquer tipo de novidade no plano teológico. Deste ponto de vista é Scivias, embora em termos de conteúdo seja um compêndio da doutrina cristã comparável a outros escritos de seu tempo, mostra uma originalidade absoluta para o forma profética em que é concebido e elaborado. Além disso, como destaca Pereira [13], há também a questão da valorizaçãounidade psicossomática humana que, apesar de contrastar com as tendências heréticas dualistas defendidas no ocidente pelos cátaros, poderia ter sido desaprovada, especialmente no ambiente monástico, em face da definição agostiniana do homem como uma "alma racional que faz uso de uma corpo terrestre e mortal" [14]. E então dê Scivias A crença de Hildegard, de natureza ético-política, de que a decadência geral que aflige o sociedades, cada vez mais corrupto e pervertido em seus costumes, está ligado a fraqueza moral que permeia a própria Igreja, muitas vezes e voluntariamente disposto a deixar-se poluir pela lógica do poder típica do mundo secular, enquanto "o alimento vital das Escrituras divinas já aqueceu" [15].
É por isso que Hildegard, entre 1146 e 1147, decidiu buscar liminarmente a aprovação de Bernardo de Clairvaux, uma das maiores autoridades teológicas da época, bem como um acérrimo defensor da ortodoxia, que já havia participado ativamente das tentativas de condenar pensadores como Abelardo, Guilherme de Conches e Gilberto de Poiters. O que emerge da carta de Hildegard é uma boa inteligência estratégica e política que, apoiando-se na retórica da humildade e não sem certa captatio benevolentiae, não hesita em pedir autorização para prosseguir pelo caminho percorrido. A resposta de Bernardo, às vezes militarista, não deixa dúvidas [16]:
Afinal, você é ungido pelo Senhor, a Sabedoria está dentro de você e o instrui em tudo o que poderíamos ensinar ou aconselhar?
O dado está lançado. Apenas um último obstáculo permanece: o Papa Eugênio III. Informado pelo arcebispo de Meinz, Heinrich, ele envia dois legados a Disibodenberg para coletar uma cópia dos escritos de Hildegard. Estamos em 1148 e o pontífice está presidindo o sínodo de Trier quando ele recebe a versão mais recente, e ainda incompleta, do Scivias. Eugenio lê a obra diante de toda a assembléia, que como um todo é pronunciado favoravelmente. Bernardo di Chiaravalle está entre os membros a favor. Hildegard finalmente tem a autorização formal de que precisa para continuar seu trabalho de escrever as visões junto com Volmar.
A intervenção do papa no sínodo de Trier ratifica, portanto, a autoridade profética de Hildegard, que deve ser protegida de qualquer disputa. No entanto, a prática muitas vezes não se adapta à teoria, especialmente se houver fortes interesses econômicos e políticos em jogo.
Assim, quando não muito tempo depois, tendo a necessidade de dar lugar a uma comunidade em constante crescimento, Hildegard recebe a ordem de fundar um novo convento na colina Ruperstberg - a cerca de trinta quilômetros de Disibodenberg -, não só não encontra o apoio de seus irmãos, como também uma forte oposição. O abade Kuno certamente não pode tolerar a remoção da principal fonte de prestígio e riqueza do mosteiro, tanto mais agora que a fama de santidade de Hildegard, "Sibila do Reno", se espalhou por toda a região, atraindo um grande número de peregrinos, carregados de ofertas. Além disso, as jovens freiras sob sua autoridade são todas de origem aristocrática e com seus ricos dons contribuíram muito para o bem-estar de Disibodenberg. Mas Hildegard não está disposta a ceder e cai em um estado de doença terrível, tão poderoso que a força a ficar paralisada na cama.
Kuno e os demais confrades, espantados com a singularidade deste fenômeno, devem desistir diante do fato de que é um aviso divino e são obrigados a pôr fim a todo tipo de oposição. Graças à sua rendição, Hildegard pode recuperar suas forças, mas o caminho que a espera para completar a tarefa que lhe foi confiada ainda é longo e tortuoso. Graças à intervenção da poderosa Marquesa Richardis von Stade, conseguiu obter a permissão do Arcebispo de Mainz - sob a qual cai a jurisdição eclesiástica de Ruperstberg - proceder à fundação. No entanto, quando, juntamente com as suas vinte freiras, se desloca ao local para começar a preparar a futura povoação, deve confrontar-se com o abandono com que se deparou aquele local. As perspectivas são tão sombrias que mesmo suas irmãs começam a murmurar contra ela, mas Hildegard não se deixa desanimar e depois de algum tempo muitas famílias ricas começam a fazer doações e escolhem Ruberstberg como local de sepultamento para seus entes queridos falecidos.
Finalmente, em 1150, a liquidação real pode ocorrer. Mas a batalha está apenas começando e a independência financeira e administrativa do seu mosteiro ainda por conquistar. Se Hildegard pode de fato contar com o apoio do arcebispo de Mainz, Heinrich, e seu sucessor Arnold, que, de comum acordo com os abades, primeiro Kuno e depois, em sua morte, Helengerus, decretam a independência da fundação e sua posses de Disibodenberg, o mesmo não acontece com a comunidade de origem, tanto que a abadessa é obrigada a voltar para resolver o assunto de uma vez por todas. A causa da tensão é em parte de natureza econômica e diz respeito a todas as propriedades trazidas como dote pelas irmãs no momento de sua entrada em Disibodenberg. Hildegard demonstra compreensão e diplomacia: eles poderiam tê-los guardado, juntamente com a atribuição de uma soma substancial de dinheiro, de modo a sufocar qualquer tipo de reivindicação econômica futura pela raiz, desde que seja assegurada a separação absoluta das posses recentes adquiridas por Ruperstberg. Há, no entanto, um ponto do acordo em que Hildegard não pode comprometer: a designação de Volmar como o guia espiritual da fundação recém-formada. Sendo um dos confrades mais eruditos e capazes, a comunidade se opõe, despertando a indignação de Hildegard que, graças à sua investidura profética, lança uma flecha muito pesada em Disibodenberg, onde os monges não consentem com a partida de Volmar [17]:
No entanto, se você tentar arrebatar o pastor da medicina espiritual, então eu lhe digo que você seria como os filhos de Belial porque você não observa a justiça de Deus; e por isso a justiça de Deus te destruirá.
Tal aviso não poderia ter passado despercebido, e os confrades são obrigados a ceder. Depois de tantos obstáculos, Hildegard pode finalmente testemunhar o florescimento progressivo da nova comunidade de monjas beneditinas que ela fundou. Cerca de quinze anos depois, em 1165, graças à extraordinária fama, às altas proteções obtidas e ao apoio do Arcebispo de Mainz, poderá também abrir um convento em Eibingen, perto de Rüdesheim, sobre as ruínas de uma fundação agostiniana destruída pelo imperador Frederico Barbarossa, destinada ao acolhimento de freiras de ascendência social inferior. As duas comunidades irmãs, localizadas nas margens opostas do rio Nahe, sempre manterão uma relação próxima.
Uma vitória, porém, nem sempre segue outra. Hildegard, no momento de sua profissão solene, renunciou conscientemente a qualquer tipo de afeição terrena, reitera isso em várias ocasiões, tanto nas notas autobiográficas que pontuam seus escritos, quanto nas Carmina. Mas há duas pessoas em sua vida das quais ele nunca poderia se separar: Volmar - e você viu qual foi a reação dele à ideia de que ele não poderia se mudar para Ruperstberg - e Richardis von Stade, irmã e discípula que ela considera como filha. Se o sobrenome soa familiar, é porque sua mãe é a poderosa marquesa que com sua influência e poder econômico ajudou maciçamente a apoiar a nova fundação e que agora deseja uma posição melhor para Richardis. Nem um ano se passou desde que Richardis assumiu o cargo em Ruperstberg decide aceitar o nomeação como abadessa do mosteiro de Bassum.
A essa altura já conhecemos Hildegard o suficiente para imaginar qual teria sido sua reação. Desde a revolta inicial, rapidamente entra em ação. A princípio apela à marquesa von Stade, bem ciente de que é ela, movida por lógicas de natureza nada espiritual, a mente na origem dessas maquinações. Não conseguindo convencê-la, ela se recusa categoricamente a deixar Richardis ir, a ponto de o arcebispo de Meinz intervir. Hildegard, então, em um disfarce profético, opõe a autoridade humana de seu superior com a divina, e chega a acusar o arcebispo, não muito secretamente, de ser uma simonia; suas ordens, portanto, teriam sido desconsideradas [18]:
Ó pastores, queixai-vos e chorai neste tempo, porque não sabeis o que estais fazendo quando dispersais os deveres constituídos em Deus nas riquezas, no dinheiro e na insensatez de homens corruptos, que não temem a Deus. portanto, suas palavras enganosas, ameaçadoras e amaldiçoadas não devem ser ouvidas.
Embora existam elementos suficientes para considerar a eleição irregular, deve-se dizer também que todos os objetivos políticos da família von Stade e o favor das hierarquias eclesiásticas não teriam sido suficientes se Richardis tivesse decidido se opor a uma recusa firme em face de oportunidades de carreira que lhe foram apresentadas, mas não foi o caso. Quais foram os motivos que a levaram a aceitar o cargo, se as duras condições do primeiro ano de vida em Ruperstberg, as pressões de sua família de origem ou ambição pessoal, nunca saberemos ao certo. O que sabemos é que Hildegard, apesar da perplexidade e da profunda dor de uma mãe traída, continua a não desistir e depois da transferência da menina escreve também a Hartwig, irmão de Richardis, que como arcebispo da diocese de Bassum teria o poder invalidar a eleição, mas seus apelos sinceros caem em ouvidos surdos. Tudo o que resta é o papa e Hildegard, não querendo deixar pedra sobre pedra, tenta. Perdeu-se a sua carta, mas não a resposta de Eugene, que escapou salomonicamente à sua petição: o assunto, declara, já foi delegado ao Arcebispo de Mainz - o mesmo Heinrich a quem Hildegard acusou de simonia - que alegadamente certificou-se de que a Regra foi estritamente observado no mosteiro de Bassum e que, se não, Richardis seria enviado de volta a Ruperstberg sem demora. Não há mais nada a fazer senão resignar-se aos acontecimentos.
O intérprete medievalista e ildegardiano Peter Dronke observa como em certas ocasiões é possível perceber por Hildegard um certo abuso de seu papel profético, que não teria escapado nem mesmo ao Papa Eugênio, que, no corpo central da carta supracitada, a adverte de o pecado do orgulho e da presunção. Dronke glosa: "Ela nunca está menos certa de que conhece a vontade de Deus: fazer a vontade de Deus e fazer a vontade são considerados coisas idênticas" [19]. Se, no entanto, confiarmos no próprio testemunho de Hildegard, segundo o qual: “Minha alma, porém, em nenhum momento é privada dessa luz, chamada sombra da luz viva, que vejo como se visse através de uma nuvem luminosa o firmamento sem estrelas; E nesta mesma luz vejo as coisas de que falo muitas vezes e a quem me questiona respondo segundo o esplendor da luz viva» [20], todas as acusações de megalomania contra ele são retiradas. Para além de qualquer especulação possível sobre as intenções, é evidente que o contra Richardis é um apego materno forte o suficiente para forçá-la a lutar com todas as ferramentas disponíveis para evitar que sua amada filha espiritual caísse no erro. E, no entanto, como toda mãe, no final, Hildegard também não pode fazer nada além de render-se ao inevitável, ou seja, o fato de que Richardis deve ser livre para tomar suas próprias decisões, mesmo que estejam erradas. É com essa consciência que o místico, em 1152, escreveu à abadessa Richardis em busca de reconciliação [21]:
Filha, escuta-me, tua mãe em espírito, enquanto te digo: A minha dor aumenta. A dor mata a grande confiança, o grande conforto que encontrei num ser humano [...] Agora de novo digo: Ai, mãe, ai, filha! Por que você me abandonou como um órfão? Amei a nobreza de seu comportamento, sua sabedoria e castidade, sua alma, toda a sua vida, tanto que muitos diziam: o que você está fazendo? Agora, que todos aqueles que sentem dor como a minha chorem comigo, todos aqueles que, pelo amor de Deus, nunca sentiram em seus corações e almas um amor profundo por um ser humano como eu por você, por uma pessoa arrancada deles em um instante, como você foi arrancado de mim. Mas que o anjo de Deus te preceda, o filho de Deus te proteja, sua mãe te defenda. Lembre-se de sua pobre mãe Hildegard, que sua felicidade não falte.
Richardis morreu em 29 de outubro de 1152, cerca de um ano após sua saída de Ruperstberg. É Hartwig quem dá a notícia a Hildegard em uma carta comovente, que revela, nas entrelinhas, a amarga consciência a posteriori de ter cometido um erro - erro que Hartwig atribui a si mesmo, antes mesmo de sua irmã - ao ter afastado Richardis de Rupersberg. Numa altura em que cada acontecimento deixa a sua marca, é fácil imaginar que a morte prematura da abadessa de Bassum não deixa indiferentes aqueles que trabalharam para contrariar as severas advertências de Hildegard. De acordo com as palavras de Hartwig, parece também que Richardis lamentou sua decisão e que, se a morte não a tivesse impedido, ela teria retornado a Ruperstberg assim que a liberação fosse concedida. O arcebispo de Bremen conclui a carta com um caloroso agradecimento, prova de que finalmente compreendeu que a aparente obstinação de Hildegard nada mais era do que a clara demonstração de total dedicação à sua amada filha em espírito. A resposta de Hildegard a Hartwig sancionará definitivamente a reconciliação entre os dois em relação ao conturbado caso. A morte de Richardis, por outro lado, é lida à luz da fé na Providência, que a arrebatou das garras do mundo, amadores inimigos, para entregá-la aos braços amorosos de Cristo.
Nos anos seguintes, graças ao aluguel trocas de correspondência A obra apostólica de Hildegard começa progressivamente a se voltar também para o mundo fora do claustro. Em suas intervenções é evidente a constante preocupação com a política imperial e o poder secular - lembre-se da crise cismática, ocorrida entre 1159 e 1177, que vê a oposição entre papas e antipapas, eleitos pelo imperador -, mas sobretudo da Igreja, atravessado por impulsos diferentes e contrastantes, como o pauperismo de certos movimentos espirituais, a difusão de conceitos heréticos como o cátaro, a profecia e a formulação de doutrinas teocráticas. Entre seus correspondentes mais ilustres, além de Bernardo de Claraval, estão quatro papas, os dois imperadores Conrado III e Frederico Barbarossa, Henrique II da Inglaterra e também Eleonora da Aquitânia. Mas o progressivo amadurecimento da figura pública e profética de Hildegard não se limita ao papel escrito.
A partir de 1158 - quando a abadessa já tinha a idade madura de sessenta anos - começa a pregar em diferentes áreas da Alemanha. É incrível se considerarmos que na época nem todas as viagens podiam ser feitas por via fluvial, mas algumas necessariamente por terra, e o alcance de seus movimentos é bastante amplo: entre 1158 e 1161, percorreu várias comunidades do rregião ao longo do Menos; uma segunda campanha de pregação ocorre em 1160 entre Rhineland e Lotharingia; um terço na região Rena entre 1161 e 1163 e finalmente um quarto em Suábia, entre 1170 e 1171. Note-se que Hildegard dirige sermões não apenas aos monges em suas abadias, mas também aos bispos e clérigos durante seus sínodos e aos leigos nas cidades, onde o pregação pública, na prática comum, é proibido às mulheres, pois é prerrogativa dos sacerdotes. A exceção, em seu caso particular, é possibilitada pela atestação formal de seu dom profético, que a coloca em posição absolutamente extraordinária em relação às disposições canônicas. Os contactos com as comunidades e, no seio delas, com os indivíduos, são muitas vezes ocasião para posteriores trocas de cartas, graças às quais os laços estabelecidos têm a oportunidade de consolidar-se. Hildegard torna-se assim para muitos um verdadeiro ponto de referência: como profeta, como magistrado e para a resolução de controvérsias teológicas. Isso porque a indubitável eleição divina se soma a uma profunda capacidade de compreensão, adquirida com a experiência de liderança de sua comunidade, que lhe permite aconselhar da melhor forma aqueles que a ela recorrem em busca de ajuda ou orientação espiritual. Ela também é conhecida por sua profundo conhecimento de ervas e remédios tradicionais, exigido, aliás, pelo próprio papel de abadessa: os mosteiros beneditinos, de facto, não se preocupam apenas com o cuidado dos seus próprios monges, mas também respondem às necessidades médicas das populações circundantes. Ildegarda então, ao conhecimento adquirido no campo, alia uma atividade de reflexão que por enquanto podemos dizer “científica”. O resultado é resumido em Liber subtilitatum diversirum naturarum creativerum, A 'enciclopédia médico-naturalista que na tradição manuscrita é dividido em dois tratados separados: o físico, que analisa analiticamente o mundo vegetal, animal e mineral, e o Causae et curae, em que trata de temas de cosmologia e cosmografia para chegar às causas de algumas doenças e apresentar suas respectivas terapias.
Muitas vezes acontece, portanto, que ela é questionada sobre suas habilidades como curandeira (velho). Um dos casos que mais marcou o imaginário dos contemporâneos, dada a presença recorrente nas fontes, é o de Sigewize, uma jovem do Baixo Reno que está possuída por um demônio. Após sete anos de peregrinação, esta mulher chega ao mosteiro de Brauweiler, onde espera ser libertada pela intercessão de São Nicolau. No entanto, o demônio que se ligou a ela, questionado, declara que não iria embora a menos que isso lhe fosse imposto por um certo velho do Reno, disse, ironicamente, Scrumpilgardis. Assim, em 1169, o abade escreveu a Hildegard explicando-lhe a situação e anexando o pedido para que ela fosse a única a praticar oexorcismo. A abadessa renana nos conta que a princípio ela é forçada a recusar devido à sua saúde precária, mas que depois muda de ideia e concorda em curar a menina escrevendo para ela uma encenação complexa que teria o poder de expulsar o demônio. Suas instruções são seguidas fielmente, mas os efeitos do exorcismo são apenas temporários e o abade, neste momento, intercede junto a Hildegard para receber pessoalmente Sigewize em seu mosteiro. Embora a abadessa e as freiras estejam aterrorizadas com a perspectiva, elas aceitam e depois de semanas de orações comuns e práticas ascéticas compartilhadas resultam na convalescença gradual - e finalmente final - de Sigewize.
Nesses mesmos anos, além de tratar da administração ordinária de sua fundação, cultivando relações de natureza política e espiritual com o mundo exterior e realizando as inúmeras viagens de pregação que tivemos a oportunidade de mencionar, Hildegard também intensificou sua produção escrita . No intervalo de tempo de 1151 a 1158, além de Liber subtilitatum compõe l,Ordo virtutum, a primeira representação sagrada da Idade Média, um "drama musical" em que a vitória da alma sobre o diabo com a ajuda das virtudes é encenada com figuras alegóricas. Mas o corpus A composição musical de Hildegard não termina aqui e inclui também setenta e sete canções, reunidas segundo as indicações da autora no Symphonia harmonie caelestium revelação, onde o ser humano, por meio de sua alma, experimenta em si a sinfonia sagrada das criaturas e realidades reveladas. Também neste período remonta a Idioma desconhecido, uma verdadeira linguagem artificial composta por 1013 palavras, desenhadas em um alfabeto inventado, relatadas no texto Carta desconhecida.
A partir de 1158, suas energias são dedicadas à conclusão da trilogia profética, inaugurada quase vinte anos antes pelo Scivias, com a redação dos dois textos fundamentais da Liber vitae meritorum e Operação do divinorum de Liber, culminação de sua produção teológica, que reúne em um plano complexo, mas unitário, todo o conhecimento e experiência da abadessa renana, que agora amadureceu, com a chegada da idade avançada, um grau extremo de consciência profética. Em 1173, antes do fim da ópera, faleceu Volmar, que compartilhou fielmente com ela o fardo da missão profética por trinta e sete longos anos. Apesar da dor de uma perda intransponível, Hildegard deve terminar seu último esforço e, para isso, pode contar com a ajuda de Ludwig, abade de Sant'Eucario di Trier, e de seu sobrinho Wezelin, reitor de Santo André em Colônia. Mais tarde, de Disibodenberg, eles enviam um monge, Gottfried, que se torna seu novo secretário. Este último, entre outras coisas, recupera o material biográfico recolhido em anos anteriores por Volmar, incluindo alguns trechos ditados pela própria abadessa, e elabora um libelo, que coincide com os sete capítulos da primeira parte do Vida Hildegardis. Gottfried, no entanto, morreu em 1176, muito cedo para completar seu trabalho. Destinado a tornar-se herdeiro deste posto, após a morte prematura dos outros dois sucessores designados, é monge da abadia de Villers, Guiberto de Gembloux, que entre 1175 e 1177 estabelece uma estreita correspondência com Hildegard que em breve o levará a Ruperstberg, onde se tornará seu último secretário e compartilhará com ela o pouco tempo que lhe resta de vida. Aqui ao longo dos anos coletará e reunirá o máximo de material biográfico possível, com a ideia de concluir a redação do Branco, um propósito que ele nunca será capaz de realizar. Para concluir o trabalho estará o já citado Teodorico, magister academicum em Echternach, que assumirá o trabalho por encomenda dos abades Ludwig de Echternach e Gottfried de Sant'Eucario, amigos de Hildegard, apesar de nunca ter conhecido pessoalmente a abadessa renana.
Em 1178, Hildegard, agora com oitenta anos, um ano antes de morrer, teve que enfrentar uma última luta amarga, o que poderia resultar na trágica destruição de sua comunidade. A abadessa, lemos em Branco [22], de fato consentiu no sepultamento em terra consagrada de um "Um certo filósofo rico" que de incrédulo finalmente mudou de ideia e se tornou um dos mais fervorosos apoiadores da comunidade beneditina liderada por Hildegard. No entanto os prelados de Mainz, não acreditando em sua conversão e sabendo que ele estava excomungado, em nome de seu arcebispo, eles ordenaram que Hildegard desenterrasse imediatamente o corpo do homem e o jogasse em terras desconsagradas. Em caso de recusa, a penalidade seria excomunhão de toda a comunidade de monjas, com o conseqüente impedimento de participar da Eucaristia e de cantar o Ofício Divino. Mas Hildegard com um ato que poderíamos definir hoje como desobediência civil, decide contestar a interdição: com sua própria baculus - o emblema da vara de sua autoridade como abadessa - traça o sinal da cruz na sepultura e elimina quaisquer pistas que possam levar à sua identificação, para que não possa ser profanado.
Nesta história, os ecos do embate entre Antígona e Creonte, entre o pés e a lei. Mais uma vez, como já havia acontecido com a fundação de Ruperstberg e a nomeação de Richardis como abadessa de Bassum, Hildegard não se mostra disposta a respeitar a autoridade humana, onde ela está em manifesto contraste com a vontade de Deus e sua própria consciência. Ao mesmo tempo, porém, dando provas de humildade e obediência, ela aceita assumir todas as responsabilidades que seu ato de rebelião acarreta e assim, mesmo com muita dor, abstém-se e de suas irmãs de participar da Eucaristia e cantar os louvores. divino.
Em uma visão, no entanto, como ela mesma conta, ela descobre que isso não é bom para sua comunidade e que deveria ter apelado à autoridade de seus superiores, os prelados de Mainz, para retirar sua interdição como injustificada. Daí a longa e intensa carta a eles dirigida, famosa pela particular concepção filosófica e teológica da música que exibe. A de cantar, para Hildegard, é uma arte sagrada e poderosa, capaz de restaurar a harmonia original da pátria celeste, perdida após a Queda. Por isso o diabo o odeia e tenta de todas as maneiras destruir o ensinamento e a beleza dos louvores divinos, às vezes até agindo no coração da Igreja. Hildegard adverte, portanto, os prelados, com tom forte e decisivo e palavras que deixam pouco espaço para interpretação, a prestar muita atenção e cautela na hora de tomar decisões que calem a boca dos coros que cantam louvores a Deus. [23]:
Por isso, os que têm as chaves do céu [sacerdotes], tomem muito cuidado para não abrir o que deve ficar fechado e fechar o que deve ficar aberto, pois aqueles que governam essas coisas serão julgados com severidade se, como o Apóstolo, não fazê-lo com preocupação.
O aviso de Hildegard é uma lâmina que cai implacavelmente no pescoço dos prelados de Mainz. Esta carta, juntamente com a intervenção do arcebispo de Colônia, que recolheu os testemunhos daqueles que testemunharam o arrependimento dos excomungados, são dignas de derrubar o interdito.
Hildegard morreu alguns meses depois, em 17 de setembro de 1179. No crepúsculo daquela noite de domingo, as irmãs testemunham o aparecimento no céu de dois arco-íris muito brilhantes, que se espalham para cobrir toda a terra, um de norte a sul, outro de leste a oeste. Do ponto mais alto, onde se unem os dois arcos, irrompe uma clara luz, de onde se espreita uma cruz brilhante, que se alarga pouco a pouco e é circundada por inúmeros círculos de diversas cores, sobre os quais se destacam muitas pequenas cruzes luminosas, uma para cada círculo. e todos menores que o primeiro. Espalhando-se por todo o firmamento, eles fluem em maior número para o leste e descem em direção ao solo, iluminando toda a passagem de Ruperstberg.
Observação:
[1] Ver Theodoricus Epternacenses, Vita S. Hildegardis Virginis em M. Klaes (editado por), Vita Sanctae Hildegardis, CCCM, 126, Editores Brepols, Turnhout 1993, pp. 1-71.
[2] É uma doença que se manifesta com uma fase de "aura" na qual também podem ocorrer alucinações visuais e que segundo o neurologista Oliver Sacks pode ser considerada em conjunto como uma estrutura cujas formas estão implícitas no repertório do sistema nervoso, e uma estratégia que poderia ser usada para qualquer propósito emocional ou, na verdade, biológico (ver O. Sacks, Visões de Hildegard in O homem que confundiu sua esposa com um chapéu, Adelphi, Milão 1986, pp. 222-226).
[3] Por muito tempo acreditou-se que a oblação de Hildegard coincidiu com sua entrada no mosteiro de Disibodenberg. No entanto, esta tese foi questionada à luz de um reexame sistemático das fontes biográficas. Ver: A. Silvas, Jutta & Hildegard: as fontes biográficas, Editores Brepols, Turnhout 1998.
[4] Cf. Vita domnae Juttae incluído, tra. ing. editado por A. Silvas em A. Silvas, Jutta & Hildegard: The Biographic Sources, cit., pp. 65-88. Daqui em diante Juttae vida.
[5] Além de jejuns intensos e prolongados, aos quais se somava a abstinência permanente de carne, Jutta usava pano de saco dia e noite e, após sua morte, descobriu-se que ela também usava uma pesada corrente de ferro que havia esculpido três sulcos profundos em sua carne. Jutta reservou essas práticas para si e não as estendeu a seus alunos, aos quais se limitou a dar o exemplo. Ver Juttae vida, IV-VI; VIII cit., Pp. 70; 72-74; 80.
[6] O que era originalmente a prisão de Jutta, com sua morte tornou-se oficialmente uma fundação monástica feminina, que no entanto continuou a depender tecnicamente do abade de Disibodenberg. Hildegard, portanto, do ponto de vista formal, nos anos de Disibodenberg nunca foi abadessa em sentido estrito, embora tivesse as prerrogativas para todos os efeitos. Em muitos documentos, o título que lhe é atribuído é o de magistrado.
[7] Guiberto de Gembloux, Guiberti gemblacensis Epistolas, editado por A. Derolez, CCCM, 66A, Brepols Publishers, Turnhout 1998-1989, vol. 2, ep. 38, pág. 377. Minha tradução.
[8] A educação de Hildegard é um problema historiográfico que continua sendo objeto de viva discussão até hoje. De fato, de fontes biográficas sabe-se com certeza que ele recebeu uma educação rudimentar de sua magistrado Jutta, que incluía aprender latim e os Salmos. Vários intérpretes, no entanto, incluindo Dronke, acreditam que sua cultura e habilidades gramaticais, embora não adquiridas formalmente na escola, vêm enriquecendo constantemente ao longo de sua vida, assim como suas fontes que incluiriam, além de Escrituras, também os textos dos Padres da Igreja e clássicos latinos como o De natura deorum de Cícero, o Pharsalia de Lucano, o Perguntas Naturais de Cícero e o Metamorfose por Ovídio (ver P. Dronke, problema Hildegardiano, "Mitellateinisches Jahrbuch", 16, (1981), pp. 107-114). A insistência com que Hildegard persistiria em definir-se induzido seria, portanto, devido à necessidade de manter um perfil baixo e humilde, o que é essencial para dissipar quaisquer dúvidas sobre a autenticidade de suas visões.
[9] Hildegarda de Bingen, Sanctae Hildegardis Scivias sive visionum ac revelação libri tres, Praefatio in Patologia Latina, vol. 197, col. 1065-1082A. Daqui em diante Scivias. Tradução de M. Pereira em Hildegarda de Bingen. Professora de sabedoria em seu tempo e hoje, Gabrielli Editori, Verona 2017, p 36.
[10] Hildegarda de Bingen, Hildegardis Bingensis Epistolar, editado por L. van Acker - M. Klaes, CCCM, 91-91B, Brepols Publishers, Turnhout 1999-2001, vol. 2, ep. 103r, pág. 260; pág. 258-265. Daqui em diante Epistolar. Minha tradução.
[11] Ibi, ep. 103r, pág. 262. Minha tradução.
[12] Ibi, pág. 262. Minha tradução.
[13] Ver M. Pereira, Hildegarda de Bingen. Professora de sabedoria em seu tempo e hoje, cit., pág. 62 ss.
[14] Agostinho, De moribus ecclesiae, Código postal. XXVII, col. 1132 em Patologia Latina, vol. 32, col. 1309-1378. Minha tradução.
[15] Hildegarda de Bingen, Scivias, cit., III, 11, col. 0714C-0714D. Minha tradução.
[16] Hildegarda de Bingen, Epistolar, cit., vol. 1, ep. 1r, pág. 6 segundos. Minha tradução.
[17] Hildegarda de Bingen, Sanctae Hildegardis Explanatio symboli Sancti Athanasii adcongregationem sororum suarum, col. 1065C-1066B em Patologia Latina, vol. 197, col. 1065-1082A. Minha tradução.
[18] Hildegarda de Bingen, Epistolar, vol. 1, ep. 18r, pág. 54. Minha tradução.
[19] P. Dronke, Mulheres e cultura na Idade Média. Escritores medievais do século II ao XIV, editado por P. Cesaretti, Il Saggiatore, Milão 1986, p. 208.
[20] Hildegarda de Bingen, Epistolar, cit., vol. 2, ep. 103r, pág. 262.
[21] ibid. Traduzido por P. Dronke em Mulheres e cultura na Idade Média. Escritores medievais do século II ao XIV, cit., pág. 208 s.
[22] Teodorico de Echternach, Vida Hildegardis, II, 12, cit., P. 37.
[23] Cf. Ibi, P. 65.
