A física moderna pode dialogar com a tradição teológica e mística para esclarecer a antiga questão dos anjos? Esta é a questão em que se baseia "A física dos anjos", um texto-diálogo entre o teólogo rebelde Matthew Fox e o biólogo Rupert Sheldrake, conhecido pela teoria da ressonância mórfica, centrado na análise de alguns dos mais esclarecedores textos de três místicos cristãos: Dionigi Aeropagita, São Tomás de Aquino e Hildegard de Bingen.
di Marco Maculotti
publicado originalmente em Il Corriere Metapolitico - Revista Escatológica de Estudos Universais, n. 9/2019, Pp 80-87
cobrir: John Martin, "Paraíso Perdido: Satanás Vendo a Ascensão ao Céu", 1824, mezzotint
A física moderna pode dialogar com a tradição teológica e mística para esclarecer a antiga questão dos anjos? Esta é a pergunta em que se baseia A física dos anjos (Edições Tlon, Roma 2016), texto-diálogo entre o "teólogo rebelde" Matthew Fox e o biólogo Rupert Sheldrake, conhecido pela teoria da ressonância mórfica, concentrou-se na análise de alguns dos textos mais esclarecedores de três místicos cristãos: Dionigi Aeropagita, São Tomás de Aquino e Hildegard de Bingen. Das antigas culturas xamânicas às mais recentes descobertas da física, os dois autores pretendem enquadrar e definir os poderes angélicos a partir de uma perspectiva que pode ser considerada válida em qualquer tempo e em qualquer lugar, tendo em conta tanto as tradições sagradas como as científicas contemporâneas . .
Na opinião de Fox, a ausência de anjos no mundo moderno (pós-medieval) foi determinada pelo que ele define "A crise da oração no mundo ocidental" (pág. 28). Mas Sheldrake observa que, se seguindo a revolução científica do século XVII e a conseqüente mecanização dell'universo os anjos foram completamente afastados de qualquer tipo de teoria cientificamente aceitável, algo mudou com as descobertas da física do século passado, e em particular com o nascimento da teoria quântica e com a ideia de um universo em expansão, evolucionário: não mais considerado apenas como um mecanismo, mas também como um organismo vivo, que é perpetuamente desenvolvido em vários níveis.
O próprio Karl Popper decidiu que "através da física moderna o materialismo transcendeu a si mesmo"; e Sheldrake, que o cita, glosa notando que "A matéria não é mais o princípio explicativo fundamental, mas ela mesma é explicada em termos de outros princípios, a saber, energia e campos" (pág. 32). "Em vez da ideia de uma natureza totalmente compreendida em termos de física matemática, descobriu-se que 96% da matéria e energia no cosmos são "Matéria escura" e "energia escura", totalmente desconhecido. É como se os físicos tivessem descoberto o inconsciente cósmico"(P. 33).
Puxando as cordas de sua nota teoria do "campo mórfico", um campo organizador que estaria subjacente a toda a estrutura cósmica, Sheldrake acredita que a energia e a matéria agem de acordo com um certo "memória intrínseca" (p. 34), razão pela qual a criação nos diferentes níveis em que o cosmos é formado se desenvolveria de acordo com certos de cinto de segurança observável em todos os lugares. Apenas estes de cinto de segurança ou campos mórficos que regulam a formação da energia e da matéria cósmicas nas várias formas, eles poderiam ser definidos, do ponto de vista científico, como os "poderes angelicais" que atuam no Universo, regulando os vários níveis de acordo com uma "memória intrínseca" pela qual são guiados. Por outro lado, observa Sheldrake, «o seu papel tradicional é o de serem conectores, mensageiros. O termo angelo vem do grego anghelos que significa mensageiro. É algo que conecta, e vincular é exatamente o que os campos [mórficos] fazem” (p. 68). E novamente (pág. 86):
« Os anjos são conectores, gestores, mensageiros que tocam e conectam o microcosmo, o ser humano, e nos integram às esferas das forças cósmicas. "
Consequentemente, comentando sobre Tomás de Aquino, Sheldrake levanta a hipótese de que "os anjos interagem de alguma forma com os campos organizadores das coisas. A atividade mental de uma pessoa, o desenvolvimento de uma planta, a formação de um floco de neve, toda a atividade de Gaia - tudo é organizado pelos acampamentos. Mesmo átomos e galáxias"(P. 157). Nada mais seria do que o que a ciência moderna, que "se baseia na ideia de que o Universo é regido por princípios invisíveis", define leis da natureza (págs. 116-7):
«[…] Essencialmente intelectual, porque as equações matemáticas só existem na mente. […] Esses são todos princípios governantes invisíveis. Mas eles são concebidos em um sentido extremamente limitado e estéril, mais como equações matemáticas abstratas do que como pensamentos vivos com poder criativo. "
Particularmente importantes são as correspondências traçadas pelos dois autores entre o chamado Big Bang que causou o nascimento do Universo e as cosmogonias dos três místicos analisados no diálogo. Sheldrake observa como os princípios da termodinâmica mostram 'que todas as formas de energia podem ser transformadas em outras, e que no centro das coisas está a energia. A forma mais visível de energia é o fogo, mas a energia está escondida em todas as coisas. A fonte primordial de toda essa energia, segundo a cosmologia moderna, é a bola de fogo original da qual nasceu o Universo” (p. 99). Mas, acrescenta Fox, “com a expansão e esfriamento do Universo, surgiu o que se chama separação de matéria e radiação, a separação da matéria da luz. […] A diferenciação da luz das trevas é precedida por um estado que transcende ambos, uma espécie de fogo além da luz e da escuridão"(P. 122).
Tudo isso parece apelar as visões de Hildegard de Bingen, quem escreveu: "O fogo primordial do qual os anjos vivem e queimam é o próprio Deus. Este fogo é toda glória de onde vem o mistério dos mistérios"(P. 188). "Acredita-se que a chamada radiação cósmica de fundo seja a luz residual produzida pelo Big Bang", diz Sheldrake. "Esses fótons estão entre as coisas mais antigas possíveis, mas não se desgastaram porque são atemporais" (p. 152).
Comentando sobre o oração cósmica de Hildegard ("Todo o cosmos entoa o canto dos anjos", p. 191), Sheldrake observa como as imagens descritas pela santa são "imagens em movimento" (p. 192):
“Nesta oração há um retrocesso em direção a Deus, talvez um espelhamento. A energia sai de Deus através dos anjos; E o movimento de retorno a Deus, que tem a forma de oração, é vibratório, dinâmico e significativo, profundo. "
A oração é, portanto, entendida como vibração, da mesma forma que a física moderna interpreta toda a natureza como vibratória, rítmica e oscilatória, "até no coração dos átomos". A Fox, por sua vez, enfatiza a perspectiva panteísta desta forma de entender Deus (p. 193):
“Não se trata de vozes individuais; há uma vibração cósmica, um canto cósmico, das ondas cósmicas: oração. Como nossos olhos captam apenas uma quantidade limitada de luz, nossos ouvidos só podem ouvir uma pequena parte do canto. E do fogo, e do vento. A palavra secreta escondida nas coisas oferece oração constante e universal a Deus. '
São essas observações que não diferem muito das "Mitopoiese do som" ea partir "Cosmogonias sonoras" de marius schneider (cf. Música primitiva), musicólogo alemão que considerava o Verbo (ou o Som, ou a Palavra) e o aspecto vibratório ligado a ele como a própria divindade, em perpétua ação dentro do Cosmos, desdeillo tempore das Origens. “Na era moderna”, observa Fox, “conseguimos antropocentrizando a palavra "palavra". Mas, na realidade, a "palavra" é muito mais original, e reconsiderá-la como uma vibração nos ajuda a desantropocentrizar a divindade"(P. 194). Interpretando os poderes divinos da mesma forma que esta Palavra/Vibração que, espalhando-se pelos vários níveis do Cosmos, o permeia, cria e molda, para Fox é mais explicável a ordem matemática na qual todo o Universo é fundado.
A ideia de um "Hierarquia aninhada" (holarquia) em que os poderes angélicos estão dispostos, por outro lado, também emerge claramente nas visões de Hildegard (pp. 200-1):
“E então o Deus Todo-Poderoso ordenou a milícia celestial em diferentes ordens [...] cada uma delas está destinada a ser o espelho do selo da outra. Em cada reflexão há mistérios ocultos que nem mesmo as ordens angélicas podem compreender, conhecer, perceber ou levá-los a fruição em sua totalidade. Por isso esperam maravilhados e ascendem de louvor em louvor, renovando-se continuamente; sua oração de louvor não vai acabar Nunca. "
Esta doutrina, que anda de mãos dadas comimagem de Deus como uma roda, destaca a interdependência entre os vários níveis cósmicos e angélicos ("A parte precisa do todo e o todo da parte", Fox glosa) e também insere os anjos na plenitude da Criação, e não como ontologicamente separados dela: eles "parecem seguir os mesmos padrões de interconexão que regulam o resto da natureza" (p. 201).
Sheldrake e Fox vão mais longe, vislumbrando o visão do inferno das idéias místicas modernas, como as de buraco negro e antimatéria. «Deixei o Norte vazio», escreve Hildegard, relatando a mensagem de Deus, «aqui nem o Sol nem a Lua brilham. Portanto, neste lugar, longe de todas as estruturas mundanas, há o inferno, que não tem teto e nem piso. Aqui reina a escuridão pura, mas ao mesmo tempo está a serviço de todas as luzes da minha fama". Como aponta Fox, o santo «honra o papel positivo da escuridão; fala disso comoútero, liga-o ao gestação, que é um tempo de escuridão, dúvida e expectativa”, destacando o fato de que o útero deve ser entendido como “um lugar de fertilidade positiva, apesar de escuro” (p. 206). Por outro lado, nas tradições antigas e pré-cristãs, o equivalente do Inferno Cristão era o "Mundo abaixo" ou a vida após a morte: pense no Hades grego, no Sheol hebraico, no Bardo del Livro tibetano dos mortos, ou mesmo para o reino de sidhe no folclore gaélico; tudo mundos escuros, fluidos e semimateriais, nos quais as formas interagem em constante mudança, e onde as almas dos falecidos habitam, esperando para serem reencarnadas novamente em nosso plano sublunar de existência.
E se se diz que o Norte é, nas revelações de Hildegard, o reino das trevas, não é de estranhar que seja precisamente no extremo Norte que o trono de Lúcifer (a Estrela Polar?), o primeiro anjo, no qual Deus "impressionou toda a beleza das obras de sua onipotência", decorando-a "como o céu e como um mundo inteiro", dando-lhe "todas as estrelas, a beleza do a vegetação e todo tipo de pedra cintilante'. No fim, "chamou-o Lúcifer, portador da luz, para espalhar sua luz, que é eterna"(Pág. 206-7). Sheldrake comenta esta e outras passagens sobre o príncipe dos anjos rebeldes apontando como sua queda "ocorre no início da criação, muito antes do resto do universo tomar forma", e chega à conclusão de que "a separação, portanto, sempre existiu", talvez estando "na natureza das coisas":
Como a formação da luz implica a formação das trevas, a formação da consciência e o exercício do livre arbítrio devem envolver a possibilidade de negação de sua fonte. "
Encontrando a origem da consciência "na consciência de Lúcifer, o primeiro e mais esplêndido dos anjos", segue-se que o próprio negação da fonte original deve ser atribuído como pecado original ao próprio homem, a ponto de Fox considerar "O pecado de Lúcifer, como descrito por Hildegard, a vanguarda da perversão humana" (pág. 208). Hildegard afirma ainda que Lúcifer "separou-se do amor de Deus e foi para as trevas" e então, como diz Sheldrake, "começou a falar consigo mesmo. O movimento em direção à escuridão permite uma diferenciação da consciência, um diálogo interior". Nisso, como consequência do distanciamento da "hierarquia aninhada, da relação interdependente entre Deus e o resto da criação", ele vê o precursor do que chama de "O autismo do mundo moderno", ou seja, o que Thomas Berry define "nosso falar para nós mesmos": "tudo isso", comenta Sheldrake, "parece ser a réplica do autismo e do solipsismo de Lúcifer" (pp. 210-1).
Mas as especulações vão muito além, pois nas revelações de Hildegard Lúcifer ascende à própria consciência cósmica que, separando-se de sua Fonte Original em illo tempore, dá vida progressivamente, mergulhando cada vez mais fundo nos círculos da matéria, no plano da manifestação universal. Lúcifer (pág. 212):
«[…] Ele estendeu a mão ansiosamente para o mal, que o sugou para o abismo. Assim, para ele a majestade eterna foi extinta, e ele caiu em corrupção infinita. As estrelas restantes ficaram pretas como brasas apagadas. Com seu sedutor, eles foram despojados de seu esplendor majestoso. Saíram em lúgubre perdição, privados de toda a luz da bem-aventurança, como brasas sem a centelha de fogo. "
Nestes estrelas negras, Sheldrake também identifica uma correspondência com buracos negros, restos de estrelas que colapsaram em si mesmas, capaz de sugar qualquer coisa para dentro de si; por isso, ele fica particularmente impressionado com a imagem do santo que descreve Lúcifer e os anjos caídos como "sendo rodopiados em direção às trevas" através de um vórtice, que poderia até ser visto como um vórtice espaço-tempo, a ponto de Hildegard escrever que Deus "os arrebatou do Sul e do bem, e os afastou indietro ao longo do tempo"(Pág. 212-3, itálico nosso). "Até onde sabemos", diz Sheldrake, "uma vez que algo cai em um buraco negro, deixa de existir. Esta é uma imagem gráfica de perdição, de perda total, muito mais forte que a antiquada do inferno"(P. 213). Fox, por sua vez, observa como “essa linguagem [é] apocalíptica; eventos cosmológicos têm implicações psicológicas e morais. Hildegard reúne psique e cosmos” (p. 214).
Portanto, não é surpreendente que na cosmogonia de Hildegard a humanidade seja enquadrada como substituto dos anjos caídos. De fato, o misticismo escreve (p. 215):
“Naquela época Deus formou outra forma de vida. Ele afundou esta vida nos corpos e os elevou. Estes são os humanos. Agora Deus lhes dá o lugar e as honras dos anjos perdidos, para que possam completar a oração que outros não quiseram realizar. [...] O ser humano, portanto, é o "décimo" perfeito, o décimo coro que completa tudo pelo poder de Deus. [Deus disse:] "Eu dei o esplendor que o primeiro anjo recusou aos humanos - a Adão e sua raça”. "
Também não devemos esquecer, no que diz respeito ao "décimo coro", o fato de Hildegard, da mesma forma que os pitagóricos, considerar o dez como um "número de ouro", símbolo da perfeição cósmica.
Com relação à questão dos anjos caídos e do nascimento da consciência humana, Sheldrake se pergunta se não foi precisamente a comunicação com as inteligências angélicas que deu origem a esta última. Para justificar essa hipótese, ele se refere a tradições xamânicas de todo o mundo, sublinhando como "todos os mitos falam da erupção de um poder criador que vem de outra dimensão, do reino dos espíritos. [...] o papel desses seres não humanos é tão universal nos mitos que me sugere que, na evolução da consciência, houve uma série de saltos criativos que envolveram contatos com inteligências angélicas” (p. 219). ) - sobre isso também citando as hipóteses de seu amigo Terence McKenna (cf. O renascimento arcaico e o "trílogo", escrito junto com o próprio Sheldrake e Ralph Abraham, A mente evolutiva).
"Estes são arquétipos profundos", continua Sheldrake. “No mundo moderno, eles desempenharam seu papel principalmente na dimensão ficção científica, e quando alguém experimentou a alteridade, ele a encontrou precisamente na forma de tais histórias [Fenômeno UFO]. Na Idade Média não havia ficção científica, mas uma angelologia bem desenvolvida. Com o desaparecimento da crença nos anjos e com a secularização do cosmos, estes arquétipos permaneceram em grande parte, mas reinterpretados numa chave de ficção científica: já não asas, mas naves espaciais que percorrem os céus” (p. 234). "Tanto nossa imagem do cosmos quanto nossa imagem dos anjos", Fox concorda,"foram mecanizados"; e Sheldrake comenta amargamente: "um Universo esterilizado contra espíritos"(P. 237).
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