O “Ponto Ômega”: onde Mircea Eliade e Teilhard de Chardin se encontram

Em 10 de abril de 1955, faleceu o teólogo, filósofo e paleontólogo francês Teilhard de Chardin. Suas concepções 'heréticas' e escatológicas eles encontraram um ponto de interseção nas do historiador romeno das religiões na ideia do Cristo Universal, da religiosidade cósmica e do "Ponto Ômega" em que a história teria conhecido sua extinção.

di Marco Martini

publicado originalmente em “Um futuro para o homem”, n. 2 (julho/dezembro) 2000, pp. 67-79

Em 1856, por Max Muller, surgiu o que pode ser considerado o primeiro trabalho importante no campo das religiões comparadas: Ensaios em mitologia comparada. Naquela época, os estudiosos já compreendiam que as heranças religiosas de vários povos - inclusive a Bíblia - se formaram em épocas em que o homem ainda se expressava por símbolos, segundo esquemas arquetípicos recorrentes e comuns de uma consciência que ele ainda não havia conquistado. o sentido da história e da ciência. Era necessário começar a trabalhar imediatamente para reconstruir a verdadeira sucessão das ideias e crenças religiosas do homem.

Começando em 1865 Edward Burnett Tylor, com uma série de artigos, palestras e livros que culminaram com a publicação de Culturas primitivas (1871), publicou suas teorias sobre isso. Apesar da diversidade das várias correntes de pensamento (1), no conjunto a História das Religiões já apresentava uma ascensão lenta e gradual, através da evolução das crenças baseadas nas várias experiências vividas pelo homem e profundamente ligadas entre si. ; em suma, uma conquista humana gradual, e não uma escuridão de imensa duração após uma queda inicial e depois iluminada de cima por uma única luz. Na releitura das histórias sagradas que nos foram transmitidas, tornadas obrigatórias pela descoberta da sua não-historicidade, a ênfase já não devia ser colocada nas supostas verdades a serem preservadas, mas nos valores religiosos que o homem havia conferido ao povo. diversas experiências feitas durante seu processo de autoconstrução.


 Teilhard e a História das Religiões

Pai Pierre Teilhard de Chardin, cujas teorias foram proibidas pela Igreja Católica (e ainda são) com uma disposição que se chama 'monitum', teve a sorte de realizar seus estudos teológicos na Inglaterra, onde o fermento produzido pelas ideias germinou graças a certas novas disciplinas eram tão a ponto de ter repercussões até dentro dos muros de um seminário jesuíta. Há evidências de que os estudos teológicos de Teilhard em Hastings (1908-1912) incluíam a História das Religiões e a discussão de teorias de Émile Durkheim, um famoso estudioso das estruturas elementares do sagrado. Seu interesse pelo assunto foi tanto que em setembro de 1912 participou da 'Semana de Etnologia Religiosa' realizada em Leuven, Bélgica. Apenas nos anos em que Teilhard estudava em Hastings, os católicos também entraram na briga graças a seu pai Guilherme Schmidt, austríaco, que começou a publicar os primeiros episódios de uma obra colossal que só chegou ao fim em 1955, Ursprung der Gottesidee.

Utilizando os dados de algumas tribos que canalizaram suas experiências religiosas principalmente na figura de um Ser Supremo, Schmidt elaborou a teoria de um o monoteísmo primordial revelado, de onde partiria mais tarde; todos os outros elementos encontrados entre os primitivos eram considerados uma degeneração. Esta tese, baseada em uma 'queda' em relação às leis morais esculpidas 'ab initio' no coração do homem por Deus, uma reinterpretação do dogma do Pecado Original à luz de dados histórico-religiosos, provou-se então errada, especialmente graças à análise de outro estudioso infatigável, Rafael Pettazzoni, exibido em vários livros e ensaios começando com O ser celeste nas crenças dos povos primitivos, datado de 1922. Bem, Teilhard, provavelmente sem nunca ter lido Pettazzoni, mas forte em sua crença como cientista e crente de que "Deus não age na primeira pessoa, mas faz as coisas acontecerem por si mesmos através do desenvolvimento da obra da Natureza" (2), não deu crédito à tese de Schmidt:

De fato, o que quer que diga a escola do padre W. Schmidt que recorre a uma 'revelação' divina primordial, para o homem recém-nascido ao pensamento refletido, que gesto pode ser mais instintivo do que o de animar e antropomorfizar tudo em um grande Alguém?' Outros cuja existência, influência e ameaças você descobre ao seu redor? E não é precisamente neste estágio particular de adoração que ainda encontramos os povos socialmente menos desenvolvidos da Terra?” (3)

Teilhard já havia lido Lucien Levy-Bruhl (4) Bronislaw Malinowski (5), um estudioso principalmente das tribos da Melanésia, e conhecido, como veremos, Mircea Eliade. Mas já antes, como você lê em seu O fenômeno espiritual (1937), Teilhard mostrou uma perfeita compreensão das sociedades primitivas e da forma como as ideias evoluíram nos primeiros agrupamentos humanos: «Em grande parte, a moral surgiu como uma defesa empírica do indivíduo e da sociedade. Assim que os seres inteligentes entraram em contato, como havia atritos, eles sentiram a necessidade de se protegerem dos abusos um do outro. E assim que revelou, empiricamente, uma organização que garantia a todos mais ou menos aquilo a que tinham direito, esse mesmo sistema sentiu a necessidade de se garantir contra as mudanças que vinham pôr em causa as soluções aceitas, e perturbar o social estabelecido. ordem ". Muitos estudiosos não aceitaram e não aceitam a realidade dos determinantes biológicos e sociais no processo de nascimento e evolução das crenças religiosas, de um homem que atinge as alturas do Espírito impulsionado pelas leis da Matéria.

As conclusões dos estudos em História das Religiões certamente foram úteis a Teilhard para não se deixar prender já em seus primeiros anos (1919) a uma exegese bíblica que os teólogos só hoje superam: "As mitologias pagãs nos fazem entender como muito a maneira cristã comum de apresentar as origens e vicissitudes do mundo tanto artificial quanto infantil "(6). Deve-se notar, no entanto, que Teilhard aceitou os resultados dos estudos histórico-religiosos, mas, com base em sua própria Cristo Universal, não as conclusões (pluralismos relativísticos, reducionismos, sincretismos vagos, teorias da 'morte de Deus') que muitos tiraram: quase dois milênios, como único na história do mundo, pode parecer, à primeira vista, sofrer um eclipse neste momento... uma flecha de energias psíquicas humanas, desde que seu extraordinário poder de 'panamorização'". E especifica também a fonte deste primado da 'panamorização', que é o seu "poder assimilador, de ordem orgânica, integrando potencialmente a totalidade da humanidade na unidade de um 'corpo' único" (7). Para Teilhard de Chardin a história das religiões é apenas a última e mais decisiva fase da mesma operação:

Basicamente, apenas uma coisa é feita, sempre e para sempre, na Criação: o Corpo de Cristo. (8)

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Pierre Teilhard de Chardin

O interesse de Eliade em Teilhard

Mencionamos anteriormente o encontro entre Teilhard e Mircea Eliade. Os dois se conheceram depois da guerra em Paris, onde Eliade chegara em setembro de 1945 para começar a lecionar na Sorbonne; o romeno rapidamente adquiriu grande notoriedade com o Tratado de História das Religiões (1948) e com O mito do eterno retorno (1949).

Eu o vi duas ou três vezes - conta Eliade di Teilhard - em seu quarto na Rue Monsieur, na casa dos jesuítas. Tivemos algumas longas discussões; fiquei fascinado com ela teoria da evolução e o ponto Ômega, até me parecia que estava em contradição com a teologia católica. Porém ele era um homem que me fascinava, me interessava muito. E fiquei feliz em ler seus livros mais tarde. Só então compreendi até que ponto seu pensamento era cristão, e quão original e corajoso era. (9)

em O diário de Eliade, em 23 de janeiro de 1950, encontramos:

Almocei na sede da revista 'Etudes', na rue Monsieur 15, para conhecer o padre Teilhard de Chardin. Depois, em seu quarto, duas horas de conversa. Havia também os padres Fessard, Daniélou e Bernardt... Eu lhe disse, sorrindo, que sua visão cristocósmica é mais ousada que as mais fantásticas criações mahayânicas (milhões de universos, milhões de reencarnações, milhões de bodhisattvas, etc.), e ele ele concordou. É verdade - disse - a 'Ciência' cristã e o Logos superam em profundidade e ousadia tudo o que foi pensado e imaginado até agora. Antes de partir, ele me ofereceu vários textos datilografados, alguns em várias cópias, para que eu pudesse distribuí-los aos amigos. Textos - especificou - que ainda não podem ser publicados.

O interesse de Eliade por Teilhard tem uma razão específica, que emerge de seus escritos. Em seu diário, datado de 6 de março de 1965, lemos: «O considerável sucesso de Teilhard de Chardin deve-se notoriamente ao seguinte fato: ele 'santificou' o mundo, a vida, a matéria". Durante uma palestra proferida na Universidade de Chicago em outubro de 1965, Eliade se debruça longamente sobre Teilhard, em particular sobre o significado cultural do sucesso dos escritos do padre jesuíta, publicados postumamente. Os leitores de Teilhard, explica Eliade, referindo-se principalmente aos não crentes,

eles estão cansados ​​do existencialismo e do marxismo, cansados ​​da conversa constante de história, de compromisso e assim por diante. Eles estão interessados ​​na Natureza e na Vida... Mas não se pode falar simplesmente do 'vitalismo' de Teilhard. Teilhard é de fato um homem religioso, para ele a vida é sagrada; mais: para ele a matéria cósmica como tal pode ser santificada. Ele não apenas construiu uma ponte entre a ciência e o cristianismo, ele não apenas propôs uma visão otimista da evolução cósmica e humana do universo, mas também revelou a suprema sacralidade da Natureza e da Vida. (10)

Em clara harmonia com o jesuíta, Eliade está ansioso para conhecer seu pensamento. Ele também lê um artigo de Teilhard na revista Psique, e anota em seu diário, em 22 de maio de 1963, que avidamente olhava os escritos então inéditos presentes no livro de Claude Cuénot, Pierre Teilhard de Chardin - Les grandes étapes de son évolution. Também em seu diário ele também relata que jantou em uma certa Marie-Louise com outros amigos e que o tema principal da conversa foi Teilhard, e mais uma vez ele menciona um encontro em que "o que mais me impressionou na conversa com Teilhard foi sua resposta à minha pergunta: o que significava para ele a imortalidade da alma"(11). O interesse do romeno em Teilhard obviamente não é apenas profissional. Os estudos para Eliade são, de facto, como para o jesuíta, sobretudo uma viagem interior pessoal de um crente porque, explica sobretudo no seu livro saudade das origens, a História das Religiões é uma disciplina altamente espiritual que se transforma internamente.

No decorrer dessa longa busca - trinta e mais anos passados ​​entre os exóticos Deuses e Deusas - eu tinha um propósito: queria chegar a um 'centro'. (12)

Mircea-Eliade
Mircea Eliade

O Cristo integral de Eliade

Todas as hierofanias (= manifestações do sagrado) não passam de prefigurações do milagre da encarnação;
A vinda de Cristo marca a última e mais elevada manifestação da sacralidade do mundo;
A encarnação representa a última e mais perfeita hierofania: Deus encarnou completamente em Jesus Cristo. (13)

Não pode haver dúvidas, como indicam essas expressões, sobre a identidade desse 'centro' que o maior religioso histórico quer alcançar. As inúmeras figuras divinas às quais ele dedicou toda a sua vida deram sentido aos dias, esforços, expectativas, alegrias e sofrimentos de bilhões de seres humanos, e o vinda de Jesus - como ele explica em seu História das crenças e ideias religiosas - confirma-os de forma definitiva: "A kenosis de Jesus Cristo não só constitui a coroação de todas as hierofanias que ocorreram desde o início dos tempos, mas também as justifica, isto é, demonstra a sua validade". Com o advento de Jesus encerra-se uma época e abre-se outra, «a concepção do tempo mítico e do eterno retorno é definitivamente superada. (14)

No entanto, “o fato religioso 'puro' não existe, fora da história, fora do tempo. Quando o Filho de Deus encarnou e se tornou Cristo, não pôde deixar de se comportar como um judeu de seu tempo, e não como um iogue, um taoísta ou um xamã. Sua mensagem religiosa, embora universal, foi condicionada pela história passada e contemporânea do povo judeu. Se o Filho de Deus tivesse nascido na Índia, sua mensagem oral teria que se conformar à estrutura das línguas indianas e à tradição histórica e pré-histórica daquele grupo de povos”(15). Cada hierofania é culturalmente condicionada: «O sagrado se manifesta. E, consequentemente, é limitado e, assim, deixa de ser absoluto" (16). É nesta perspectiva que Eliade se mobiliza, concentrando todos os seus esforços na recuperação de todos os valores religiosos que se sucederam ao longo da história humana, que nem Jesus nem o Cristianismo, pelas referidas limitações, puderam tornar seus. Portanto, para o romeno a maior descoberta dos tempos modernos não é, como para Teilhard, a lei da complexidade-consciência (a complexidade cada vez maior dos organismos gera estados de consciência/amor cada vez mais próximos dos parâmetros necessários para a reversão final, em que Cristo se torna tudo em todos), mas a descoberta do homem não-europeu e seu universo espiritual. E mais particularmente o homem arcaico:

Meu objetivo é tornar essas criações religiosas pouco conhecidas ou mal comentadas inteligíveis ao mundo moderno - ocidental e oriental - como um primeiro passo para um despertar espiritual. (17)



A convergência de duas experiências 

Teilhard não está interessado em identificar elementos comuns entre as várias tradições para se sentir unido em Deus, uma iniciativa desprovida da força de ativação espiritual (18), incapaz de aumentar a temperatura espiritual do planeta em direção à Incandescência final, mas a superação de tudo o que a Ciência declarou não mais válido e a busca de todas as energias espirituais existentes na criação, porque fazem parte do corpo de um Cristo coextensivo com a enormidade de um universo em evolução: "O sucesso espiritual do universo está relacionado com a liberação de todas as suas energias possíveis"; "A Encarnação é uma restauração de todos os Poderes do Universo" (19).

Eliade acolhe com entusiasmo esta perspectiva jesuíta, porque permite uma recuperação qualitativa de todas as outras experiências religiosas. Imerso em seus estudos como historiador das religiões, Eliade se viu durante toda a vida diante de documentos que transmitiam a experiência de homens para quem os elementos do mundo eram ao mesmo tempo eles mesmos e uma Outra Coisa. O estudo do homem arcaico para Eliade traz o homem moderno, incapaz de perceber a melodia espiritual vinda da Matéria, de volta à união com Deus pela harmonia com o Cosmos, o Eu-Tu Homem-Deus vivido diretamente na apreensão do contato com a realidade misteriosa da vida. Por isso, um universo que se ativa convergindo para um Pólo de Amor é uma perspectiva que corresponde admiravelmente às expectativas da História das Religiões. "Teilhard abriu uma perspectiva inesperada ao homem ocidental", observa o romeno, "uma perspectiva em que a natureza assume valores religiosos, mantendo sua realidade completamente 'objetiva'" (20).

Eliade mostra que compartilha da ideia teilhardiana de "um processo de seleção por meio de saltos qualitativos para a frente, uma opus magnum em que um Cristo Cósmico", Ele adere à sua" tranquilizadora "visão e grita" que alegria!" ao ler que Teilhard quer encontrar Cristo no coração das realidades mais naturalistas e 'pagãs' (21). Para o romeno, a evolução do universo, como para Teilhard, é livre, mas direcionada para o crescimento espiritual: "Acredito que todas as descobertas técnicas criaram oportunidades para o espírito humano apreender certas estruturas do ser que antes eram difíceis de entender" (22).

Partindo de interesses diversos, a experiência de Eliade vai se casar com a do jesuíta, e o romeno não faz segredo disso: "Se alguém um dia estudar meu teoria sobre a hierofania e sobre a hierofanização progressiva do mundo, da vida e da história, ele poderá me comparar a Teilhard de Chardin”(23). Em seu pensamento há o mesmo sentido de evolução que o leva a conceber a história do caminho religioso da humanidade como uma penetração em áreas cada vez mais profundas de um Cristo que se completa em seu devir, mas o próprio Eliade enfatiza que, para compreendê-la, ele não basta ler um de seus livros, é preciso 'estudar com inteligência' e não um único texto: «Se você quer julgar o que escrevi, você deve considerar meus livros na íntegra. Se houver algum valor neles, algum significado, eles resultarão da totalidade”(24).

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O futuro

Embora fale da "inanidade dos conceitos, símbolos e rituais das Igrejas cristãs" (25), Eliade não exclui um certo papel da Igreja no futuro da religião: "No que se refere à Igreja Católica, é claro que não se trata apenas de uma crise de autoridade, mas sim de uma crise das antigas estruturas litúrgicas e teológicas. Não creio que seja o fim da Igreja, mas talvez o de uma certa Igreja Cristã. Depois de provações e controvérsias, certas coisas, mais interessantes, mais significativas, podem vir à tona”(26). Aqui ele se relaciona decisivamente com Teilhard: "Lembro-me do que ele me disse sobre a necessidade de uma renovação dos dogmas: a Igreja - disse - é como um crustáceo; deve descartar periodicamente sua carapaça para crescer"(27).

Por outro lado, ele é mais severo com as teses materialistas: "Quanto mais precária a existência se torna devido à história, mais as posições do historicismo perderão crédito" (28), no entanto, atribui um papel preeminente no futuro da religião aos leigos, ou melhor, à atitude leiga, que contém mais elementos da verdadeira experiência do sagrado do que sistemas religiosos muito racionalizados e agora desprovidos de linfa vital, e à "capacidade de fundar um novo tipo de experiência religiosa baseada na consciência do caráter radicalmente profano do mundo e da existência humana"(29). O romeno reconhece no cristianismo, nas páginas finais de sua O mito do eterno retorno, a nota mais moderna de toda a história das religiões, "a religião do homem moderno, que emergiu do horizonte do tempo cíclico, integrada na história e no progresso, daqueles que descobriram a liberdade pessoal", mas é peremptória em suas possibilidades de ativação espiritual:

O cristianismo em geral, e a 'filosofia cristã' em particular, são suscetíveis de renovação (somente) se desenvolverem o cristianismo cósmico. (30)

Em relação ao amanhã, porém, Eliade não está desequilibrado, pois “a liberdade do espírito é tal que não se pode fazer previsões sobre o futuro da religião”. No entanto, ele mostra que compartilha com Teilhard outros pontos além dos mencionados acima. "Conheceremos outras formas religiosas que serão condicionadas pela nova linguagem e pela sociedade do futuro. Até agora o homem não foi enriquecido espiritualmente pelas últimas descobertas técnicas como foi pelas descobertas da metalurgia ou da alquimia”(31). E aqui também Eliade se refere ao jesuíta, à «sua grande confiança no progresso da ciência; para Teilhard de Chardin o progresso científico também tinha uma função religiosa”(32).

Para o romeno, o ponto que nunca mudará na experiência religiosa é "o encontro com o que nos salva dando sentido à nossa existência", mas para o resto no futuro a página será completamente virada: "De uma coisa sou certo: as formas futuras de experiência religiosa serão completamente diferentes daquelas que conhecemos no cristianismo, judaísmo, islamismo, que estão fossilizadas, em desuso, esvaziadas de sentido” (33). Essa novidade nos unirá em uma consciência coletiva alterada: "Hoje, pela primeira vez, a história está se tornando verdadeiramente universal e, assim, a cultura está a caminho de se tornar planetária. A história do homem desde o Paleolítico até os dias atuais está destinada a ocupar o centro da educação humanística, quaisquer que sejam as interpretações locais ou nacionais. A História das Religiões pode desempenhar um papel essencial nesta função de 'planetização' da cultura e pode contribuir para a elaboração de um tipo universal de cultura. Tudo isso certamente não acontecerá em um curto período de tempo”(34).

Teilhard, que acredita que a humanidade está agora pronta para conquistas mais amplas e 'centradas', prevê uma nova religião baseada na consciência comum de construir um corpo único, e nesse caminho dá ao cristianismo uma primazia, comparando-o a um rio que abre uma brecha na qual todos os outros então mergulham (35). O romeno também afirma na primeira parte de sua A nostalgia das origens, que A consciência ocidental agora reconhece apenas uma história, a história universal, e que a posição etnocêntrica está ultrapassada por ser considerada provinciana. Acrescenta também que os povos asiáticos também entraram recentemente na história, que os chamados primitivos estão se preparando para isso e que, consequentemente, criações espirituais mais grandiosas em nível planetário estão surgindo no horizonte.

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conclusões

Então, como vimos, o Weltanschauung dos dois pensadores é surpreendentemente semelhante. Em ambos encontramos:

  • evolução dirigida, guiada por uma energia espiritual
  • colapso dos microcosmos religiosos tradicionais;
  • O cristianismo renovado como força motriz por trás do trem espiritual do futuro;
  • função religiosa do progresso da ciência;
  • mudança no estado de consciência;
  • co-reflexão para a visão comum;
  • novidade absoluta na base da religião do futuro.

Claro que os dois tratam de ciências diferentes, e propõem caminhos diferentes: "Teilhard chegou a esta teoria através da descoberta da Cosmogênese, enquanto eu, por outro lado, através da decifração das religiões cósmicas" (36). Mas com a mesma esperança confiante no futuro do homem: "(Fazer) compreender as dimensões ignoradas ou desprezadas da história do espírito não significa apenas enriquecer a ciência, mas contribuir para a geração e desenvolvimento da criatividade do espírito, em nosso mundo e em nossa época "(37).

Tanto Teilhard (que também utilizou os resultados da disciplina conhecida como História das Religiões), quanto Eliade (historiador das religiões que identifica sua experiência com a de Teilhard), enfatizaram que as religiões não aparecem simultaneamente separadas em um plano horizontal. Existe uma história única de ideias e crenças religiosas, com um dinamismo evolutivo próprio que já se revelou convergente, através da mútua integração qualitativa entre as várias perspetivas, para um único Centro. Uma descoberta que é, para quem a vive, sobretudo um encontro:

Num Universo que me foi revelado em estado de convergência, Tu assumiste, por direito de Ressurreição, a posição chave do Centro total em que tudo está reunido. (38)


Observação:

(1) Sobre todas essas teorias e sobre o interesse e as repercussões despertadas por esse debate na época, ver por exemplo: E. EVANS PRITCHARD, Theories on primitiva religion, Sansoni, Florence 1971; M. ELIADE, A nostalgia das origens, Morcelliana, Brescia 1972, pp. 25/69; U. BIANCHI, História da etnologia, Edições Abete, Roma 1964.

(2) P. TEILHARD DE CHARDIN, Nota sobre as modalidades da ação divina no universo (1920), em: Minha fé, Queriniana, Brescia 1993, p. 33.

(3) P. TEILHARD DE CHARDIN, O fenômeno cristão, em: Minha fé, cit., P. 194. Na realidade, os antropomorfismos são um fenômeno tardio na História das Religiões, mas Teilhard, que usa uma palavra imprópria porque não é um historiador das religiões, compreendeu o cerne da questão: o diálogo com o Além sempre começou e apenas da vida vivida.

(4) Em um de seus escritos de 1932 (O caminho do Ocidente para um novo misticismo) ele cita a teoria da mente primitiva como pré-lógica, exposta por Lévy-Bruhl sobretudo em A mentalidade primitiva (1922). A hipótese de uma mentalidade pré-lógica encontrou algum consenso na época, mas depois caiu e foi retratada pelo próprio Lévy-Bruhl.

(5) P. TEILHARD DE CHARDIN, O lugar do homem na natureza, Il Saggiatore, Milão 1970, p. 144.

(6) P. TEILHARD DE CHARDIN, Note pour servir à l'évangélisation des temps nouveaux, in: Ecrits du temps de la guerre, ed. du Seuil, Paris 1965, p. 410. A confirmação da familiaridade de Teilhard com as mitologias de vários povos também nos vem de um de seus escritos de 1933, Christology and Evolution (ver: Minha fé, cit., P. 87 nota 5).

(7) P. TEILHARD DE CHARDIN, Il Cristico, in: The Heart of Matter, Queriniana, Brescia 1993, pp. 75/76.

(8) P. TEILHARD DE CHARDIN, Panteísmo e Cristianismo, em: Minha fé, cit. pág. 76.

(9) M. ELIADE, A prova do labirinto, Jaca Book, Milão 1980, p. 87.

(10) M. ELIADE, Ocultismo, feitiçaria e modas culturais, Sansoni, Florença 1982, pp. 14/15.

(11) M. ELIADE, Journal, Boringhieri, Turim 1976, p. 251.

(12) Ibid., pp. 230/231.

(13) M. ELIADE, Tratado sobre a História das Religiões, Boringhieri, Turim 1976, p. 36; Mitos, sonhos e mistérios, Rusconi, Milão 1976, p. 177; História das crenças e ideias religiosas, Sansoni, Florença 1982, vol. 2, pág. 406.

(14) M. ELIADE, Mitos, sonhos e mistérios, cit., P. 175.

(15) M. ELIADE, Imagens e símbolos, Jaca Book, Milão 1981, p. 33.

(16) M. ELIADE, Mitos, sonhos e mistérios, cit., P. 147.

(17) M. ELIADE, O teste do labirinto, cit., Pp. 135 e 60.

(18) Ver carta de Teilhard de Chardin a Jeanne Mortier citada em: E. BONNETTE, Ecumenism in the thought of Pierre Teilhard de Chardin, in: O futuro do homem, não. 2/1997, pág. 105.

(19) P. TEILHARD DE CHARDIN, Cartas de viagem, Feltrinelli, Milão 1962, p. 104; A vida cósmica, Il Saggiatore, Milão 1970, p. 86.

(20) M. ELIADE, Ocultismo, feitiçaria e modas culturais, cit., P. 16.

(21) M. ELIADE, Journal, cit., Pp. 320/321.

(22) M. ELIADE, O teste do labirinto, cit., P. 123.

(23) M. ELIADE, Journal, cit., P. 321.

(24) M. ELIADE, O teste do labirinto, cit., P. 170.

(25) M. ELIADE, O sagrado e o profano, Boringhieri, Turim 1984, p. 9.

(26) M. ELIADE, O teste do labirinto, cit., P. 106.

(27) M. ELIADE, Journal, cit., P. 250.

(28) M. ELIADE, O mito do eterno retorno, Borla, Roma 1982, p. 193.

(29) M. ELIADE, O sagrado e o profano, cit., P. 9.

(30) M. ELIADE, Journal, cit., P. 377.

(31) M. ELIADE, O teste do labirinto, cit., Pp. 107 e 104.

(32) M. ELIADE, Journal, cit., P. 251.

(33) M. ELIADE, O teste do labirinto, cit., Pp. 147 e 109.

(34) M. ELIADE, Nostalgia das origens, cit. pág. 84.

(35) P. TEILHARD DE CHARDIN, A contribuição espiritual do Extremo Oriente. Algumas reflexões pessoais, em: As direções do futuro, SEI, Turim 1996, p. 180.

(36) M. ELIADE, Journal, cit., P. 321.

(37) M. ELIADE, O teste do labirinto, cit., Pp. 146/147.

(38) P. TEILHARD DE CHARDIN, The Heart of Matter, cit., P. 46.

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