O “Moinho de Hamlet”: a linguagem arcaica do mito e a estrutura do tempo

Em 30 de maio de 1902, nasceu em Roma Giorgio De Santillana, autor, juntamente com a estudiosa alemã Hertha von Dechend, da obra básica da astroteologia moderna: "O moinho de Hamlet: um ensaio sobre o mito e a estrutura do tempo", publicado no final de os anos sessenta. Para a ocasião, relatamos a introdução na íntegra.

Este trabalho pretende ser simplesmente um ensaio: um primeiro reconhecimento de um reino quase nunca explorado e registrado em mapas. Onde quer que se entre nele, fica-se prisioneiro da mesma desconcertante complexidade circular, como dentro de um labirinto: não tem, de fato, uma ordem dedutiva no sentido abstrato, mas se assemelha a um organismo tenazmente encerrado em si mesmo ou, melhor, novamente , α uma monumental «Arte da fuga». A figura de Hamlet como ponto de partida propício veio por acaso. Muitas outras ruas se ofereciam, cheias de símbolos estranhos e tentadores para suas imagens grandiosas; mas a escolha recaiu sobre Hamlet porque foi ele quem guiou a mente numa busca verdadeiramente indutiva por uma paisagem familiar - uma paisagem que, aliás, tem o mérito de seu cenário literário. Temos, em Hamlet, um personagem presente nas profundezas de nossa consciência, cujas ambiguidades e incertezas, cuja introspecção atormentada e desapaixonada penetração intelectual prenunciam o espírito moderno. Seu drama foi ter que ser um herói enquanto tentava escapar do papel que lhe foi atribuído por Destiny. Seu intelecto lúcido permaneceu acima do conflito de motivos: o dele, em suma, foi e é uma consciência verdadeiramente contemporânea.

Mas esse personagem, que o poeta fez de nós, o primeiro dos infelizes intelectuais, escondia um passado de lenda com traços pré-determinados, pré-formados por mitos seculares. Hamlet estava cercado por uma aura numinosa, levando a ele muitas pistas. No entanto, foi uma surpresa encontrar por trás da máscara um antigo poder cósmico abrangente: o senhor original da tão desejada primeira era do mundo. No entanto, em todos os seus aspectos, ele permaneceu estranhamente ele mesmo. O Amlόδi original - tal era seu nome na lenda islandesa - manifesta as mesmas características de melancolia e alto intelecto; ele também é um filho devotado à vingança de seu pai, um orador de verdades enigmáticas mas inevitáveis, um evasivo portador do Destino que, uma vez cumprida sua missão, deve entregar suas armas e descer às ocultações dos abismos do tempo a que pertence . : Senhor da Idade de Ouro, Rei no Passado e no Futuro. Este ensaio seguirá sua figura em regiões cada vez mais distantes, das nórdicas a Roma, daí à Finlândia, Irã e Índia; ele a encontrará inequivocamente nas lendas polinésias. Muitas outras Dominações e Poderes se materializarão para colocá-lo na ordem certa.

Nas imagens cruas e vívidas dos povos escandinavos, Amlόδi se distinguia pela posse de um moinho fabuloso de cuja mó em seu tempo veio a paz e a abundância. Mais tarde, em tempos de declínio, o moinho moeu o sal; agora finalmente, tendo caído no fundo do mar, tritura as rochas e a areia criando um grande redemoinho, o Turbilhão ("A corrente que tritura", do verbo mala, "moer"), considerada um dos caminhos que levam à terra dos mortos. Esse núcleo de imagens, como revela uma série de fatos, representa um processo astronômico, o movimento secular do sol pelos signos do zodíaco que determina as idades do mundo, cada uma somando milhares de anos. Cada era traz consigo uma Era do mundo, um Crepúsculo dos Deuses: as grandes estruturas desmoronam, os pilares que sustentavam a grande fábrica vacilam, enchentes e cataclismos anunciam a formação de um novo mundo. Noutros lugares, a imagem do moinho e do seu dono deu lugar a imagens mais sofisticadas, mais próximas dos acontecimentos celestes. Na mente grandiosa de Platão, a figura se destacava como o Deus Criador, o Demiurgo, que moldava os céus; mas nem mesmo Platão escapou da ideia que herdara, de catástrofes e de uma reconstrução periódica do mundo.

A tradição mostrará que as medidas de um novo mundo tiveram que ser tiradas das profundezas do oceano celestial e combinadas com as medidas de cima, ditadas pelo que na Índia e em outros lugares são chamados de "Sete Sábios", e que são então as Sete Estrelas. do Urso, ponto de referência obrigatório em todos os alinhamentos cosmológicos na esfera estrelada. Essas estrelas dominantes do extremo norte estão ligadas de maneira singular, mas sistemática, com o que se considera os poderes operativos do cosmos, ou seja, os planetas, no curso de seu movimento em diferentes arranjos e configurações ao longo do zodíaco. Os antigos pitagóricos, em sua linguagem codificada, chamavam os dois ursos de "mãos de Rhea", a Senhora do Céu rotativo, e os planetas "cães de Perséfone", a Rainha do Submundo. No extremo sul, a misteriosa nave Argos com sua estrela Piloto sustentava os abismos do passado, enquanto a Galáxia era a "ponte" que conduzia para fora do Tempo. Essas noções parecem ter sido doutrina comum na era anterior à história e em toda a gama de civilizações superiores ao redor de nosso globo; também parece ter surgido da grande revolução intelectual e tecnológica do final do Neolítico.

A intensidade e a riqueza, bem como a coincidência de detalhes nessa estratificação de reflexões, levaram à conclusão de que tudo se originou no Oriente Próximo. É evidente que esse fato indica uma difusão de ideias em uma esfera muito vasta para ser facilmente aceita pela antropologia contemporânea. Mas esta ciência, apesar de ter desenterrado uma profusão maravilhosa de detalhes, foi induzida por sua tendência evolutiva e psicológica moderna a esquecer a fonte principal do mito, a astronomia, a Ciência Real, um esquecimento que também é um evento recente. , não mais de um século. Hoje, filólogos experientes nos dizem que Saturno e Júpiter são nomes de divindades vagas, subterrâneas ou atmosféricas, sobrepostas aos planetas no período "tardio"; distinguem com precisão as origens populares e as derivações "tardias", todas desconhecendo o fato de que os períodos planetário, sideral e sinódico eram conhecidos e repetidos de várias maneiras com celebrações já tradicionais no período arcaico. O estudioso que nunca chegou a saber o que se aprende no curso de ciências mais básico desses períodos não está em melhor posição para reconhecê-los quando aparecem em seu material.

Os historiadores antigos teriam ficado horrorizados se soubessem que coisas muito óbvias acabariam passando despercebidas. Aristóteles se orgulhava de afirmar como um fato conhecido que os deuses eram originalmente corpos celestes, embora a imaginação popular posterior tenha obscurecido essa verdade. Por mais que acreditasse no progresso, sentia que isso, pelo menos, era um fato estabelecido para os tempos futuros. Ele nunca teria imaginado que WD Ross, seu atual curador, notaria com dignidade: "Isso é historicamente falso". Ainda assim sabemos que Sábado e sábado eles tinham a ver com Saturno, bem como Wednesday e quarta-feira tinham a ver com Mercúrio; tais nomes são tão antigos quanto o tempo, sem dúvida tão antigos quanto o heptagrama planetário de Harrān, e datam de tempos muito mais distantes do que aqueles alcançados pela filologia grega do professor Ross. As investigações de grandes e meticulosos estudiosos como Ideler, Lepsius, Chwolson, Boll e, indo mais longe, de Athanasius Kircher e Denys Petau, se tivessem sido lidas e lembradas com atenção, teriam ensinado muitas lições úteis aos historiadores da civilização; em vez disso, o interesse se deslocou para outros objetivos, como demonstra a antropologia contemporânea, que construiu sua própria ideia do "primitivo" e do que se seguiu.

No que é o menos científico dos testemunhos, a Bíblia, ainda lemos que Deus dispôs tudo segundo o número, o peso e a medida; antigos textos chineses dizem que "entre o calendário e os tons dos sons das flautas rituais há um acordo tão perfeito que você não poderia colocar nem um fio de cabelo no meio". São frases que as pessoas lêem sem lhes dar importância. No entanto, essas pistas podem revelar um mundo de complexidade vasta e firmemente estabelecida, infinitamente diferente do nosso; hoje, porém, os especialistas estão obscurecidos pelo imaginário popular atual, pela crença, ou seja, de que todas essas coisas já estão ultrapassadas - e são críticos muito sérios e extremamente sábios. Em 1959 escrevi:

«Sobre as ruínas deste grande edifício arcaico do mundo a poeira dos séculos tinha assentado quando os gregos entraram em cena; no entanto, algo dele sobreviveu em ritos tradicionais, em mitos, em contos de fadas não mais compreendidos. Tomado literalmente, amadureceu os cultos sanguinários voltados para a fecundidade, baseados na crença em uma obscura força universal de natureza ambivalente, que hoje parece monopolizar nossos interesses. No entanto, seus temas originais ainda podiam enviar lampejos de luz, preservados quase intactos, mesmo depois de algum tempo, no pensamento dos pitagóricos e de Platão. Estes, no entanto, são os fragmentos de um todo perdido, ao mesmo tempo sedutor e evasivo; fazem-nos pensar naquelas “paisagens de nevoeiro” de que são mestres os pintores chineses, que mostram aqui um rochedo, ali a empena de um telhado, ali a copa de uma árvore, deixando o resto para a imaginação. Mesmo quando o código foi decifrado e as técnicas nos são conhecidas, não podemos esperar medir o pensamento desses nossos ancestrais distantes, envoltos em seus símbolos. Suas palavras não são mais ouvidas pelas muitas eras que se passaram..."

Acreditamos que agora deciframos parcialmente esse código. O pensamento por trás dessas grandes eras remotas também é exaltado, apesar da estranheza de suas formas. A teoria de "como o mundo começou" parece envolver a quebra de uma harmonia, uma espécie de "pecado original" cosmogônico, como resultado do qual o círculo da eclíptica (junto com o zodíaco) foi inclinado em relação ao equador e os ciclos de mudança. Isso não pretende sugerir que essa cosmologia arcaica revelará grandes descobertas no campo físico, mesmo que exigisse prodigiosos esforços de concentração e cálculo; em vez disso, delineou a unidade do universo (e da mente humana) empurrando-se para suas fronteiras mais distantes. De fato, o homem está fazendo a mesma coisa hoje. Einstein disse: "O que é inconcebível sobre o universo é que ele é concebível." O homem não desiste. Quando ele descobre milhões e milhões de galáxias remotas, e então as fontes de rádio quase estelares a bilhões de anos-luz de distância que oprimem sua mente, ele fica feliz por poder explorar tais profundidades. Mas ele paga um preço terrível por seus sucessos. A ciência da astrofísica se estende por ordens de grandeza cada vez maiores sem perder seu ponto de apoio; para o homem como tal isso não é possível: nas profundezas do espaço ele perde a si mesmo e todo o senso de sua própria importância.

É impossível para ele se situar dentro dos conceitos da astrofísica moderna, exceto na esquizofrenia. O homem moderno está diante do inconcebível; O homem arcaico, por outro lado, manteve um firme controle sobre o concebível ao enquadrar em seu cosmos uma ordem temporal e uma escatologia que tinha um significado para ele e reservava um destino para sua alma. No entanto, era uma teoria extraordinariamente vasta, não concedendo nada a sentimentos meramente humanos; também expandiu a mente além dos limites do tolerável, mas não destruiu o papel do homem no cosmos. Era uma metafísica impiedosa. Não era um universo misericordioso, um mundo de misericórdia, definitivamente não. Implacável como as estrelas em seu curso, miserationis parcissimae, diziam os romanos. E, no entanto, de certa forma, era um mundo que não se esquecia do homem, um mundo onde tudo encontrava, por direito e não apenas estatisticamente, o seu lugar reconhecido, onde nem a queda de um pardal passou despercebida e onde até o que ele era rejeitado por engano, não afundou na perdição eterna; porque a ordem do Número e do Tempo era uma ordem total que guardava tudo e à qual todos - deuses, homens e animais, árvores e cristais, as mesmas estrelas errantes absurdas - pertenciam, todos sujeitos à lei e à medida.

Isso é o que Platão sabia, que ainda sabia falar a linguagem do mito arcaico; ao construir a primeira filosofia moderna, ele fez o mito de acordo com seu próprio pensamento. Aceitamos com confiança suas pistas como pontos de referência, mesmo quando ele afirma se expressar "não inteiramente a sério". Platão nos deu uma primeira norma empírica, e ele sabia o que estava dizendo. Atrás de Platão está o imponente corpus de doutrinas atribuídas a Pitágoras, formulação em parte grosseira, mas rica no conteúdo prodigioso da matemática primitiva, grávida de uma ciência e metafísica destinadas a florescer no tempo de Platão; daí palavras como "teorema", "teoria" e "filosofia" vêm. Tudo isto assenta, por sua vez, no que poderíamos definir como uma fase protopitagórica, disseminada por todo o Oriente, mas com foco em Susa. E, finalmente, havia mais: o estrito cálculo numérico dos babilônios. De tudo isso deriva o estranho princípio de que "as coisas são números".

Uma vez que o fio que volta no tempo tenha sido apreendido, a prova das doutrinas posteriores e seus desenvolvimentos históricos está em sua congruência com uma tradição que permaneceu intacta, mesmo que apenas parcialmente compreendida. Existem de fato sementes que se propagam ao longo das correntes do tempo. E a universalidade, quando combinada com um design preciso, já é uma prova por si só. Quando, por exemplo, um elemento presente na China também aparece em textos astrológicos babilônicos, deve ser considerado pertinente, pois revela um complexo de imagens inusitadas às quais ninguém poderia atribuir uma gênese independente por geração espontânea. Vamos pegar a origem da música. Orfeu e sua morte comovente podem ser uma criação poética que surgiu repetidamente em diferentes lugares. Mas quando personagens que tocam não a lira, mas a flauta, acabam esfolados vivos por razões absurdas de vários tipos, e quando seu fim idêntico é repetido e lembrado em diferentes continentes, então sentimos que temos algo em nossas mãos, pois algo semelhante histórias, elas não podem ser ligadas por sequência interna. E quando o Flautista aparece tanto no mito medieval alemão de Hamelin quanto no México, em uma época muito anterior à Conquista, e em ambos os lugares ele está ligado a certos atributos como a cor vermelha, é muito difícil que seja um coincidência. Geralmente são muito poucas as coisas que entram na música por puro acaso.

Da mesma forma, não é por acaso que números como 108, ou 9 X 13 são encontrados, repetidos em vários múltiplos, nos Vedas, nos templos de Angkor, na Babilônia, nos ditos obscuros de Heráclito e também no Valhöll nórdico. Existe uma maneira de controlar os sinais tão dispersos nos dados antigos, nas tradições, nas fábulas, nos textos sagrados. Os materiais que usamos como fontes podem parecer estranhos e díspares, mas o escrutínio foi perspicaz e teve razões próprias, que discutiremos mais adiante no capítulo sobre metodologia. Eu poderia defini-la como uma morfologia comparativa: o reservatório de mitos e contos de fadas é muito vasto, mas há "sinais" morfológicos para tudo que não seja uma simples narrativa espontânea. Além disso, material arcaico maravilhosamente bem preservado é encontrado entre os primitivos "secundários", como os ameríndios e os povos indígenas da África Ocidental. Por fim, temos contos corteses e anais dinásticos que parecem romances: o Feng-shen Yan-yi, o japonês Nihongi, o havaiano Kumulipo, que não são apenas fábulas repletas de crenças fantásticas.

Que informações um homem de boa família deve confiar ao primogênito em tempos difíceis e perigosos? Sem dúvida, a árvore genealógica, mas e daí? A memória de uma nobreza antiga é a maneira de preservar os arcana imperii, os arcana legis e os arcana mundi, como era na Roma antiga: esta é a sabedoria da classe dominante. Os cantos polinésios ensinados no altamente reservado wharewānanga eram em grande parte astronomia: era isso que se entendia então por educação liberal. Outra grande fonte são os textos sagrados. Na era atual da mídia impressa é tentador vê-los como meras surtidas religiosas no campo da homilética, mas originalmente representavam uma forte concentração de atenção em materiais destilados por sua importância por um longo período de tempo e considerados dignos de serem memorizado geração após geração. A tradição druídica celta foi transmitida não apenas por meio do canto, mas também por meio de uma doutrina da árvore muito semelhante a um código; no Oriente, uma espécie de taquigrafia desenvolvida a partir de jogos complexos baseados na astronomia que mais tarde se tornou o alfabeto.

À medida que seguimos as pistas - estrelas, números, cores, plantas, formas, poesia, música, estruturas - descobrimos a existência de um vasto quadro de relações que abrange muitos níveis. Encontramo-nos numa multiplicidade ecoante, onde tudo reage e tem o seu lugar e tempo. É um edifício real, uma espécie de matriz matemática, uma Imagem do Mundo que está de acordo com cada um dos muitos níveis, regulada em cada parte por uma medida rigorosa. É a medida que fornece a contraprova; muitas coisas, de fato, podem ser identificadas e recombinadas de acordo com regras semelhantes ao antigo ditado chinês sobre flautas rituais e calendário. Quando falamos de medidas, o que lhes dá é sempre alguma forma de Tempo, começando pelas duas medidas fundamentais, o ano solar e a oitava, e daí, através de muitos períodos e intervalos, até os pesos e as dimensões propriamente ditas. O que foi tentado pelo homem moderno com a mera convenção do sistema métrico tem precedentes arcaicos de grande complexidade. De um passado centenário vem o eco do espanto de al-Birūnī, príncipe entre os cientistas, quando descobriu, há mil anos, que os índios, já agora astrônomos extremamente medíocres, calculavam aspectos e eventos usando as estrelas, mas não foi capaz de apontar apenas uma das estrelas que ele queria. As estrelas tornaram-se puros objetos de cálculo para eles, assim como teriam se tornado para Le Verrier e Adams, que nunca em suas vidas se preocuparam em observar Netuno, embora o tivessem calculado e descoberto em 1847.

Uma atitude semelhante também parece ter sido dos maias e astecas, com seus cálculos intermináveis: apenas as relações importavam. Em última análise, esse também era o caso do universo arcaico, onde todas as coisas eram sinais e assinaturas umas das outras, inscrições no holograma, a serem adivinhadas com sutileza. E sobre todo o número dominado (ver Apêndice 1). Este mundo antigo se aproxima um pouco quando se pensa em dois grandes personagens de transição, que eram arcaicos e modernos em seus hábitos de pensamento. O primeiro é Kepler, que com seus incansáveis ​​cálculos e sua apaixonada devoção ao sonho de redescobrir a "Harmonia das Esferas" pertencia à ordem antiga. Mas ele era um homem do seu tempo, e também do nosso, quando seu sonho começou a prenunciar a polifonia que levaria a Bach. De uma maneira um tanto análoga, nossa visão de mundo rigidamente científica encontra sua contrapartida no que o historiador da música John Hollander chamou de "Scordazione del Cielo". O segundo personagem de transição não é outro senão Sir Isaac Newton, o iniciador até mesmo da concepção estritamente científica. Referir-se a Newton a esse respeito não é tão paradoxal. John Maynard Keynes, que conhecia bem Newton, disse sobre ele:

"Newton não foi o primeiro da Idade da Razão, mas o último dos magos, o último dos babilônios e dos sumérios, a última mente sublime que olhou para o mundo visível e intelectual com os mesmos olhos daqueles que começaram a construir nosso mundo intelectual há pouco menos de dez mil anos […]. Por que eu o chamo de feiticeiro? Porque ele olhava para todo o universo e tudo nele como um enigma, um segredo que podia ser lido aplicando o pensamento puro a certos fatos, certas pistas místicas que Deus havia colocado aqui e ali no mundo para que a irmandade esotérica pudesse tentar sua entregar uma espécie de caça ao tesouro filosófica. Ele acreditava que essas pistas eram rastreáveis ​​em parte em fatos celestes e na constituição dos elementos (daí a falsa impressão de que ele era um físico experimental), mas em parte também em certos documentos e tradições passados ​​de mão em mão em uma cadeia ininterrupta. iniciados que remontam à revelação original, manifestada na Babilônia em linguagem cifrada. Newton considerava o universo como um criptograma preparado pelo Todo-Poderoso, assim como ele mesmo, ao se corresponder com Leibniz, embrulhou a descoberta do cálculo infinitesimal em um criptograma. O enigma seria revelado ao iniciado através da aplicação do pensamento puro e da concentração mental. "

O julgamento de Lord Keynes, escrito por volta de 1947, é não convencional e profundo. Keynes sabia - todos nós sabemos - que Newton havia falhado em sua intenção, que havia sido enganado por seus teimosos preconceitos sectários. Mas, como só agora começamos a descobrir, depois de dois séculos de estudo de muitas civilizações das quais ele nada sabia, seu empreendimento realmente participava do espírito arcaico. Às poucas pistas que ele descobriu com metodologia rigorosa, muitas outras foram adicionadas, mas o espanto permanece, o mesmo espanto manifestado por seu grande antecessor, Galileu:

"Mas acima de todas as invenções estupendas, que eminência de espírito foi a de quem imaginou encontrar uma maneira de comunicar seus pensamentos mais íntimos a qualquer outra pessoa, ainda que distante por um intervalo muito longo de lugar e tempo?" Falar aos que estão na Índia, falar aos que ainda não nasceram, nem estarão aqui senão daqui a mil e dez mil anos? E com que facilidade? Com as várias combinações de vinte caracteres em um cartão. Que este seja o selo de todas as admiráveis ​​invenções humanas”.

Há muito tempo, no século VI dC, Gregório de Tours escreveu: "A lâmina da mente perdeu seu fio, mal entendemos os Antigos". Isso é ainda mais verdadeiro hoje, apesar de nos afundarmos em matemática para as massas e alta tecnologia. Não se pode negar que, apesar de todos os esforços de nossos Departamentos de Letras Antigas, o enfraquecimento dos estudos clássicos e o abandono de qualquer familiaridade aguçada com o grego e o latim romperam o όμΦaλόεσσα, o cordão umbilical que ligava nossa civilização - pelo menos ao o nível mais alto - com a Grécia, assim como os membros da tradição pitagórica e órfica se reconectaram, através de Platão e alguns outros, com o Oriente Próximo mais antigo. Estamos começando a entender que essa destruição está levando a uma Idade Média muito moderna, muito pior do que a primeira. "Pare o mundo, eu quero sair!" as pessoas vão dizer com uma risadinha, mas agora está feito: é o que acontece quando é adulterado - não importa por quem - aquele conhecimento reservado a poucos que a ciência é e pretende ser. Mas, como disse Goethe no alvorecer da Era do Progresso, " Noch ist es Tag, de rühre sich 'der Mann! / Die Nacht tritt ein, wo niemand wirken kann "("Ainda é dia, deixe o homem se ocupar! / A noite está chegando, em que ninguém pode trabalhar").

Talvez seja possível que do passado irremediavelmente condenado e pisoteado volte a haver algum "Renascimento" em que certas idéias voltarão à vida; e não devemos privar os filhos dos nossos filhos da última oportunidade de tomar posse da herança que nos chega desde os tempos mais antigos e distantes. E se, como parece infinitamente provável, até esta última possibilidade for ignorada no tumulto do progresso, bem, será possível ao menos acreditar novamente, com Poliziano, também um humanista sublime, que haverá homens cujas mentes encontrarão refúgio na poesia, na arte e na sagrada tradição que só libertam o homem da morte e o transformam na eternidade, enquanto as estrelas continuarem a brilhar sobre um mundo para sempre reduzido ao silêncio. Agora, ainda temos um pouco de luz para realizar esta primeira breve patrulha. Terá de negligenciar à força áreas grandes e importantes; no entanto, ele explorará muitos caminhos e recessos inesperados do passado.