A coroa não está apenas transbordando poder, mas também está no centro, o eixo oco no meio do movimento da roda. E este eixo é oco, é um centro vazio, como o da taça: um vazio poderoso. O centro é a união do vazio e da luminosidade, do movimento e da quietude, da circunferência e do ponto em seu centro, gira e se enrosca: um encontro paradoxal, impossível pela razão comum, uma coincidência de opostos que faz girar a cabeça.
di Bruno Corzino
Por volta do ano de graça de 2000, encontrei-me cara a cara com uma pedra esculpida em Val Camônica e mais precisamente na localidade Naquane. O painel de pedra lisa é cortado por um caminho e dois pares de caças são representados imediatamente acima. Um, à direita, é formado por dois boxeadores com enfeites na cabeça que lembram bandagens que se movimentam durante os movimentos fluidos da luta. É até possível distinguir as luvas nas quais os espigões parecem estar implantados (como muitas vezes era feito no boxe no mundo antigo) e abaixo (ou acima) dos dois lutadores está a estrutura inacabada de um "Cabana" ou casa dos mortos. Mas o casal mais interessante é o da esquerda. Aqui os duelistas estão armados com espada e escudo. Eles se enfrentam simetricamente e usam capacetes que lembram diretamente os greco-romanos ou etruscos. No centro das duas figuras simétricas, tiradas no momento de erguer ritualmente as espadas, um objeto difícil de identificar à primeira vista. Enquanto com a ajuda do reflexo de um espelho na gravura tentava entender algo uma voz atrás de mim diz: “é a taça que vai para o vencedor do duelo”. Naquele momento eu vi, ali copo, bem na minha frente, onde antes havia apenas um conjunto de pontos indistintos gravados na rocha. E, por mais arbitrária que a interpretação me parecesse, agora eu não conseguia ver mais nada.
Sob o sol deslumbrante e a brisa através das folhas de acácia, uma pergunta aparentemente ociosa, mas na verdade deslumbrante, veio à minha mente: por que um troféu, uma taça, é dado ao vencedor de uma competição? E aparentemente não é um truque arbitrário e moderno, mas tem sido feito desde tempos imemoriais. O segredo que une o troféu, que é claramente uma taça de abundância, com o vencedor se perde nas brumas do tempo.
A etimologia não ajuda: troféu realmente indicava o local onde o inimigo estava recuando. Ali os despojos de guerra deixados pelos adversários foram empilhados em torno de uma árvore ou postes. Escudos, espadas e assim por diante. As representações artísticas geralmente mostram capacetes e armaduras empilhados em postes ou árvores com uma pilha de sucata embaixo, embora eu não saiba o quanto faz sentido se despir no meio de uma fuga violenta. Mas vamos esperar um momento. Talvez a etimologia nos dê uma boa pista. O termo grego troféu na realidade indica não só a fuga, mas genericamente a mudar de direção quando chegar a um ponto e especialmente os solstícios. Uma coisa que os filólogos não sabem o que fazer com isso e, portanto, permanecemos nos pólos com a sucata e os inimigos que fogem. Restam, portanto, dois pontos. Em primeiro lugar, o que fez com que em algum momento troféu se tornasse sinônimo de copa? Em outras palavras, em que momento esse elemento esquecido e tácito da taça acaba suplantando o poste ou a pilha de despojos dos inimigos em fuga? E em segundo lugar, o que os pontos máximos atingidos pelo sol têm a ver com ele antes de voltar à sua órbita, ou seja, os solstícios? A pista se perde com essas duas pistas, como uma estrada de terra que se confunde para se fundir com a mata.
Copas e coroas
Ele nos oferece outra pista Roberto Calaso, nascermos O Casamento de Cadmus e Harmonia, quando informa que para Homero os heróis "coroaram as taças com vinho". Imaginamos o nível do vinho dentro da taça para representar uma coroa. Mas há mais: a coroa é o estado de plenitude máxima, na borda do cálice, quando está todo cheio e prestes a transbordar. E é exatamente assim que os gregos o entendiam, para o qual a beleza máxima era alcançada imediatamente antes dos primeiros pêlos da barba. Assim que a penugem apareceu, tudo estava se decompondo e se desfazendo. A taça havia transbordado, o encantamento do corpo perfeito de deus e herói, esculpido de pura luz, morto pelo dente do tempo. No entanto, o mundo grego e o mediterrâneo em geral eram todos um coroa (de louro, de hera, de flores silvestres) e uma floração de bende (vermelho e branco, os laços invisíveis que nos conectam com o Todo). Coroas e bandagens, uma celebração da vida em sua transitoriedade e breves momentos de perfeição.
O que é a coroa afinal? Um círculo de metal para imitar o brilho sobrenatural que irradia do alto da cabeça: o carisma que indica literalmente a energia conferida pela radiação do plano divino. Segue o link do copo: a coroa é a borda circular do copo. O excedente transbordante da vida, da energia que anima o universo. A taça recolhe néctar e ambrosia, líquidos antigos provavelmente enteogênicos, que representam a própria força vital, a bebida dos deuses ou o sangue da vida. O vencedor recebe a taça precisamente para que possa ficar embriagado e "coroado" com ela. É o símbolo de sua energia transbordante. A coroa é a mesma, mas aqui é a luz que transborda, a imagem do favor divino, em torno da cabeça do eleito ou do vencedor. Dois aspectos do mesmo superabundância vital, da graça (carisma) que é a mesma que torna os caules das flores túrgidos e o sorriso do atleta brilhando como o sol.
No entanto, hoje eles se entregam medalhas. Do simbolismo ficou a forma circular, a borda estilizada da taça ou coroa. Os metais mais ou menos nobres da moeda correspondem a Tríade suméria de Sol, Lua e Vênus, ou respectivamente ouro, prata e bronze. Aqui encontramos um estranho elemento astral. E, de fato, deixamos em aberto a questão dos solstícios. O que eles têm a ver com tudo isso?
Coroas celestiais
Parmênides falar sobre órbitas dos planetas, que formam tantos círculos concêntricos na esfera cósmica quanto "Coroas Celestiais". E é fácil imaginá-los como coroas se tomarmos a seção circular das esferas, como os círculos com os quais são representados em uma esfera armilar ou planisfério. Ou como cálices se considerarmos o hemisfério, meio cheio de luz de fogo e meio cheio de escuridão da noite. A maquinaria celeste é, portanto, composta de coroas flamejantes e taças cheias de "águas celestiais", orvalho ou luz.
No entanto, as esferas celestes têm a particularidade de girar. Assim como um gira em torno de um pivô, que para os planetas é (mais ou menos) o pólo da eclíptica. Por isso, é normal falar sobre a Roda do Ano ou Roda do Tempo. Porque, de fato, o céu se comporta como uma roda. Ou, se quisermos ser mais exigentes, principalmente como duas rodas, uma inclinada em direção à outra e penetrando-a, como no visão de Ezequiel ou Timeu de Platão (esta é a eclíptica e o equador celeste).
A taça da abundância é, portanto, a coroa do carisma, mas é também a roda do tempo. Esta roda geralmente tem 4 braços para representar os pontos cardeais determinados pelos solstícios e equinócios. Mas também pode ter 8 braços (tendo em conta os pontos intermédios; assim o Roda da Lei Budista ou o do ano celta) ou 6 (equinócios e pontos máximos dos solstícios). Sobre este aspecto vale a pena gastar algumas palavras porque explica a ligação entre os solstícios e o troféu. Se um observador começar a observar o nascer do sol no leste, ele notará que a estrela emerge do horizonte de um ponto cada vez mais ao norte quanto mais nos aproximamos do solstício de verão. Depois para e volta. Assim como os inimigos derrotados. A mesma coisa para o solstício de inverno em um ponto de extensão máxima ao sul. Para estilizar esta forma na roda é obtido um X dividido por uma linha central, assim como o monograma de Cristo (a barriga no topo da linha vertical que forma o Rho representa o sol nascendo à nossa frente, a leste).
Juntando os pontos de alongamento máximo e traçando a mediana obtemos os pontos cardeais norte e sul (pontos teóricos dos solstícios para dividir o tempo em quatro partes iguais, portanto em raios equidistantes da roda). Voltamos à cruz na roda. Uma roda dividida por um braço norte-sul, ou o cardo das cidades romanas, o dobradiça do céu (mas então o céu também se abre como uma porta?) Os outros dois pontos, por sua vez, correspondentes aos equinócios, representam o decumanus. Então aqui está o vínculo astral e as hierarquias planetárias dos metais, planetas telúricos escondidos no ventre da terra, no mundo dos mortos, refletindo os círculos ascendentes do céu. Resta entender qual experiência viva, carnal e espiritual eles queriam expressar com esse simbolismo.
A roda do tempo
O termo existe em sânscrito Chakravartin isso significa "Governante da roda". Curiosamente, esse termo indica a expressão sobrenatural e impressionante que um iogue assume quando, com os olhos semicerrados, mantém o olhar fixo no topo da cabeça, ou melhor, na coroa radial. Esse olhar perturbador, de ausência-presença, que é perturbador como já o conhecemos, de forma muito mais flutuante e rara, no orgasmo. Ao olhar atentamente para a coroa, os iogues pretendem alcançar essa união com o princípio das coisas que eles afirmam se manifestar em: ser, consciência e bem-aventurança. Mas o que essa prática tem a ver com a roda? Esta roda é, sem dúvida, a Roda do tempo ou do universo, aquela que girando produz as estações e os ciclos de vida e morte. Homens do mundo chamam isso Roda da fortuna, porque assim eleva e rebaixa status social, acumula e desfaz fortunas, une e dissolve Impérios e Nações. Assim é representado no Tarô, com um ascendente e outro "caindo". Missa no número 10, que para os pitagóricos representava o "Todos" ou "Natureza Eterna".
além disso "O mundo é feito de escadas, quem desce e quem sobe". Mas mais, todo mundo sabe que: "A vida é uma roda de fiar" com o corolário "hoje para mim, amanhã para você". Como as pessoas comuns sabem que o mundo "é uma roda de fiar"? A Roda, colocada horizontalmente, é graficamente sobreponível a uma coroa, na verdade é a coroa. Isso faz sentido porque o rei domina no plano horizontal, neste mundo, cujo devir, a roda de fiar, determina o fazer e o desfazer das coisas. O iogue, por outro lado, "perfura" a coroa, sobe verticalmente através de seu centro imóvel e vazio, do qual tudo nasce e do qual tudo é reabsorvido. Este cubo oco é também o centro da árvore universal, aquela que com suas raízes e galhos atravessa todo o universo como eixo central.. Aqui está implícito o movimento rotativo, tudo gira em torno deste eixo representado por um imenso freixo (ou carvalho ou abeto, etc.). Em seus galhos, como uma escada, o xamã sobe como o iogue. Movimento vertical a partir do centro imóvel, enquanto tudo ao redor gira no espaço-tempo usual.
Fica então mais claro por que muitos dos celtas andam por aí carregando uma roda: especificamente Teutatos, mas também Epona e Cernunnos. Cernunnos, então, ele está sempre sentado na posição de lótus como um yogi e seu poder é enfatizado pela serpente que ele segura em uma mão, o torque (outro círculo) no outro e chifres de veado. Encontramos o mesmo na Índia, em Mohenjo-Daro (cerca de 2000 aC), só que aqui eles chamam Pashupati. Cornos também são aqueles cujo companheiro/acompanhante se ocupa com os outros: o poder gerador torna-se elemento de zombaria. Faça o chifres com as mãos afasta os infortúnios. Moisés e Alexandre, o Grande, também são representados com chifres: são poderosos. Mas a coroa é outra coisa. A coroa não está apenas transbordando poder, mas também está no centro, o eixo oco no meio do movimento da roda. E esse eixo é oco, é um centro vazio, como o da xícara. Um vazio poderoso.
O símbolo perdido
Entre os símbolos que temos tocado até agora, o mais enigmático, aquele que permaneceu mais profundamente enterrado nas camadas geológicas do inconsciente coletivo é, sem dúvida, o da taça. Conhecemos muito bem, de fato, a coroa e intuitivamente podemos conectá-la ao nimbo, ou seja, àquelaaura de luz que irradia do topo da cabeça dos santos, profetas e reis da taumaturgia. Também associamos intuitivamente a roda à rotação dos céus e, portanto, ao Tempo, o fluxo cíclico de eventos no universo. Além do fato de que o eixo central, o cubo da roda permanece imóvel enquanto a circunferência gira em um turbilhão. E aqui está um ponto focal que parece ter se perdido, uma chave amarrada ao copo. Sim, porque o eixo, o cubo é realmente oco. O centro está vazio. E é esse vazio original que tudo irradia. Devemos pensar na taça como a linha da esfera celeste que gira e contém todos os seres em um abraço. Mas é também o centro oco da árvore original, aquele "nada" do qual tudo surgiu. O instante em sono profundo antes de abrir os olhos e deixar a luz original irradiar para o mundo exterior. A taça guarda o segredo desse vazio.
O iogue carrega no alto da cabeça, horizontalmente, a roda do Tempo que também é uma coroa e um cálice que recolhe o néctar que cai de cima, naquela parte anatômica que se chama coroa craniana. Para ser mais preciso, esta roda gira em torno dele, porque é o céu e o mundo e as coisas vivas que giram, mudam e fluem em torno dele. Ele é coroado colocando-se no centro e o centro é o centro da roda, o ponto imóvel e vazio. Nesse vazio há também a virtude do vaso, como ensina Lao-Tze. Com isso caldeirão ou troféu ou graal recolhe o néctar, a pura experiência do vazio que é ser, consciência e bem-aventurança. A mesma taça que acompanha os momentos de plenitude do simpósio e da vitória, a caldeirão de Dagda que pode alimentar mil homens e quando um está ferido ou morto o levanta, como o das bruxas. O abraço de Todas as coisas, o barriga de Ísis é o segredo desse vazio acolhedor, que é "nada" porque é criativo e radiante: todos os seres surgem das águas primordiais. Do vazio central.
O Vazio Radiante
Mas muitas rodas, por exemplo os tornos de oleiro e em particular as rodas celestes, também têm um movimento intermitente, ou seja, não giram apenas em uma direção, mas em ambas, alternadamente. O mesmo movimento que é feito com uma vara para acender o fogo. E mais precisamente com um bastão (macho) que se esfrega em uma base de madeira (fêmea). E é justamente esse fogo que é outro símbolo do tempo que devora (e gera) tudo, como nossa consciência devora cada experiência para digeri-la e torná-la sua. Assim, o fogo sagrado muitas vezes fica sob o caldeirão ou a taça, assim como o ascetismo do iogue produz calor.tampas), assim como o fogo do alquimista aperfeiçoa os materiais e o do sol faz amadurecer os frutos. o fogo é o elemento radiante do vazio, o mesmo que o movimento giratório da roda que faz as coisas fluírem e as tritura, mas ao mesmo tempo sempre traz novas à vida.
O fogo é o calor primordial que faz ferver o caldeirão, a vida que irrompe nas dez mil criaturas que continuamente nascem e morrem dentro dele, na linha redonda do horizonte, na borda da taça. Este fogo ou luz pode parecer contradizer o vazio, sua quietude, escuridão e silêncio. E aqui encontramos a última chave de nossa jornada. Porque na verdade são a mesma coisa. Não há distinção entre o copo da roda e o eixo central vazio em torno do qual ele gira. É nossa distinção mental, como aquela entre o eixo do equador celeste e o próprio equador: nenhum dos dois existe, é nossa maneira de dividir uma experiência que em si é unida, completamente além da conceituação. Não há pólo e não há horizonte circular. Não há esferas. Não há devir e não há eternidade.
O centro é a união do vazio e da luminosidade, do movimento e da quietude, da circunferência e do ponto em seu centro, gira e se une.: encontro paradoxal, impossível por uma razão comum, coincidência de opostos que faz sua cabeça girar.
