Da tradição frígia sobre Cibele, "deusa da montanha e das feras", à tradição indiana de Aditi, "fonte inesgotável de abundância", até as diferentes divindades helênicas como Rhea, Demeter, Themes, Meti (sem esquecer as várias divindades coletivas, sempre femininas, do destino), surge uma leitura astroteológica que pode lançar luz sobre as já mencionadas "Deusas Mães da Terra", desde que esta seja compreendida, seguindo os estudos de Santillana, Dechend e Richer (assim como as pistas platônicas), no sentido de eclíptica.
di Andrew Casella
“Todas as coisas reproduzem o número. "
(Fórmula pitagórica)
Su Cibele, la Ótima mãe dos deuses, muito tem sido escrito, e todos concordam que ela era uma deificação da terra. Tudo isso está correto, de um ponto de vista puramente externo, mas é preciso entender, como se verá no decorrer do artigo, sobre verdadeiro significado de "terra". Embora fosse uma divindade aceita no panteão greco-romano, o nome Κυβέλη, como é conhecido René Guénon (Símbolos da ciência sagrada, 48), não é de origem grega:
"Esse nome, na verdade, está diretamente ligado ao hebraico" gebal" e ao árabe "jabal", "montanha"... Cibele é propriamente a deusa da montanha; e é muito notável que, para esse significado, seu nome seja o equivalente exato de 'Parvati'na tradição hindu'.
A "trilha hindu" indicada por Guénon é muito interessante e poderemos refazê-la. A deusa tinha seu centro de culto em Pessinunte, em Frígia. Ali estava seu templo, que também abrigava o pedra Preta que a representava. O ídolo da deusa era de fato anicônico: a pedra negra era seu simulacro; só mais tarde será representada na sua iconografia clássica, entronizada, com a coroa torrada e ladeado por duas feiras.
durante o Segunda Guerra Púnica, apavorado com Aníbal na porta (lema que mais tarde se tornou proverbial), os romanos, desesperados, enviaram uma embaixada a Delfos para perguntar o que fazer, mas todos respostas do oráculo acabou sem sucesso. Ele então recorreu a como relação extrema, Para livros Sibillini, que indicou que a única maneira de evitar a ameaça estrangeira era 'conduzir a Ideia Mãe de Pessinunte a Roma' [1]. Não só a pedra veio da Frígia, mas também todo o séquito de fiéis e sacerdotes da deusa (os chamados gauleses). A pedra chegou ao porto de Ostia em 9 de abril de 204 aC e foi decidido que deveria ser aceita 'pelo padrinho e pela matrona mais virtuosa'. A escolha recaiu sobre Publio Cornelio Scipione Nasica e Claudia Quinta Navisalvia (assim chamada pela aprovação milagrosa manifestada publicamente pela deusa em relação à jovem). As crônicas contam que naquele ano foram registrados colheitas particularmente abundantes e outros sinais auspiciosos. Como sabemos, até os cartagineses foram aniquilados na planície de Zama. A pedra negra foi incorporada a uma estátua de prata (constituía seu rosto) e foi colocada em uma especial templo no Monte Palatino. Segundo Arnóbio, ainda estava lá no início do século IV, mas com o início da era cristã seus vestígios foram perdidos.
Il mito da Grande Mãe dos deuses traça um grande número de cosmogonias antigas. A Phrygi, que segundo Heródoto passam a ser os habitantes mais antigos da terra, narram que Zeus, durante o sono, havia ejaculado em uma pedra. Desta pedra nasceria um monstro bissexual, chamado Agdistis. Os olímpicos, apavorados, garantiram que o monstro se castrasse (isso estaria na origem do mutilação ritual praticada pelos sacerdotes Galli); do sangue aspergido de sua ferida nasceu uma amendoeira. A filha do rio Sangário, a ninfa Nana, colheu o fruto da árvore e o colocou no colo. Do fruto nasceu um jovem, que se deu o nome de Attis. Agdistis, agora uma mulher completa, apaixonou-se por Attis, que entretanto tinha sido abandonado à sua sorte por Nana e tinha sido criado por uma cabra nas montanhas da Frígia. Os dois estavam unidos no amor, mas um dia Átis, farto de Agdistis (por trás de cuja identidade, é óbvio, se esconde o nome arcaico de Cibele), decidiu se casar com a filha do rei de Pessinunte. Agdistis / Cybele, louca de ciúmes, invadiu o casamento. Attis, desanimado e descontente, fugiu para as montanhas e, como expiação pelo mal feito ao seu ex-amado, Eu vou castrá-lo sob um pinheiro (outras versões do mito querem que ele tenha sido morto pela presa de um javali, à maneira de Adônis). Violetas nasceram de seu sangue. Agdistis, entristecida, obteve de Zeus que o corpo de seu filho/amante não deveria ser corrompido. Mesmo após sua morte, o cabelo de Attis continuou a crescer, assim como seu dedo mindinho (daktilos) manteve uma semi-motilidade.
La ressurreição de Átis, momento culminante da mistérios de Cibele e Átis, ocorreu próximo aoequinócio de primavera, em 25 de março, e James Frazer, com um sorriso sardônico, tem o prazer de se debruçar sobre as acusações mútuas que, naquele dia, os seguidores de Cibele e os cristãos (que celebraram a Páscoa) trocaram sobre quem imitou quem. Na exposição sumária do mito, preferimos digitar o nome de Agdistis, e não o de Cibele, para destacar uma intuição interessante de um estudioso. Ele escreve Pier Luigi Nicolò (De Cibele a Maomé. História da Pedra Negra de Meca, A ponte velha 2004, parte I, cap. 1):
"A figura de Agdistis/Cibele, que pode parecer um elemento contraditório e pouco compreendido dentro do mito frígio como recebemos dos autores da cultura helenístico-romana, no entanto, permite conexões interessantes com uma importante figura do panteão hindu, confirmando a fundo religioso comum dos povos arianos - ao qual pertenciam os frígios - e confirma a natureza arcaica do próprio mito. Então em Alain Danielou, conhecido orientalista: Aditi, a Expansão primordial, 'a fonte inesgotável de abundância', a primeira deusa, a mãe dos deuses...>; Aditi é o céu, Aditi é a esfera do espaço, Aditi é a mãe, o pai, o filho. Aditi é tudo deuses…> [2]. Além da conexão, que desconheço ter sido detectada até agora, Agdistis-Aditi, de forte significância tanto no plano ontológico (grande semelhança dos atributos referentes às duas divindades) quanto no onomástico, creio que deve ser dada importância, permanecendo no assunto, também às figuras de Marut: <… Eles formam uma tropa guerreira de jovens barulhentos… Eles foram comparados a uma sociedade de soldados que praticam ritos secretos e usam fórmulas mágicas. Eles encarnam os feitos heróicos e as virtudes morais, bem como a exuberância da juventude. Eles estão muito próximos um do outro>. Os Maruts são companheiros de Indra, o portador do raio, certamente comparável ao Zeus do panteão ocidental, . De acordo com os Puranas, antigos textos religiosos indianos, o termo Marut significa “não chore”. Isso completaria um paralelo significativo também entre os Maruts do hinduísmo e os coribantes armados, acompanhantes de Cibele e participantes de seu mito, que com o som de suas armas ocultaram o grito de Zeus assim que ele nasceu na caverna de Creta”.
Em nossa opinião, a combinação inovadora Agdistis / Aditi é decisiva e revela como a identidade primordial de Cibele fossa eminentemente cósmica e cosmológica. Mas como conciliar essa identidade celeste mais arcaica com a posterior, que, como vimos, quer que ela seja "deusa da montanha" e, portanto, com características nitidamente terrestres? A chave, como muitas vezes acontece nestes casos, é fornecida por uma etapa de Platão, muitas vezes esquecido. Ele diz (Fédon 109C): "Ma a verdadeira terra paira pura no céu puro, onde as estrelas estão; e este céu, a maioria dos que estão acostumados a falar dessas coisas, chama-o de éter".
Mas como, a maioria das pessoas perguntará, confusa; a terra estaria no céu? É, portanto, bastante evidente (embora os filólogos estejam acostumados a ignorá-lo quando se deparam com passagens de textos antigos que desafiam as máximas da experiência e da lógica comuns) que por "terra" Platão significa algo diferente de "terra" que todos nós temos em mente e que pode ser definido como um "componente do espaço". Quando Platão quer falar sobre o espaço e os quatro elementos que o compõem (ar, água, terra e fogo), ele usa um termo preciso (geralmente traduzido como "receptáculo") que é Xώρα (chòra), e que é relegado a não -ser, em mero tornar-se. É verdade que o próprio Platão a define como "mãe" (μήτηρ = metro), mas a definição aqui tem um significado vulgar e negativo (poderíamos traçar um paralelo com a oposição entre as duas Afrodites, Pandemia e Urânia), pois o Xώρα é apenas o substrato das formas. A "verdadeira terra" é realmente encontrada no céu.
E o que é essa "terra verdadeira", senão a eclíptica, o plano ideal que passa pelos quatro pontos cardeais do ano, os dois equinócios e os dois solstícios; a "floresta" povoada por feras do zodíaco? Junte os quatro pontos cardeais do ano: você obterá um quadrado (ou um losango): este é o símbolo tradicional da terra! Se você tiver moedas chinesas, com seu característico furo quadrado no centro, terá uma ideia bastante clara desse esquema. O instrumento musical deste final armonia (nome e personagem mítico, Harmonia, sobre o qual não há possibilidade agora de me deter) é, naturalmente, o sol [3].
Consideremos agora o mais conhecido iconografia de Cibele. Ela é sentado em um trono cúbico, ladeado por duas feiras, tem um braço (o côvado) estendido para a frente, outro segura um cravo. Na cabeça ele usa um chapéu cilíndrico característico, chamado pólos. Toda a sua figura é cosmográfica. As duas bestas (dois leões) são os símbolos do solstício de verão (Leão) e do equinócio da primavera (Touro, substituído por Leão por simetria [4]. O braço estendido e o cravo referem-se a unidades de medida, uma espacial, outra temporal. Como uma nota Hertha von Decend (O conceito de simetria em culturas arcaicas, em G. de Santillana - H. von Dechend, Sirio, Adelphi 2020, pág. 98): “Rea Cybele tem o nome ritual de Hamma, de 'hamma' (hebraico 'amna', babilônico 'ammatu'), que significa 'ulna'... Seus filhos eram os Δακτύλοι, ou seja, a menor medida grega de comprimento (cerca de 7/10 de polegada), bem como um pé da métrica (Hércules, por sinal, foi um dos Δακτύλοι) " [5].
Il cravo em vez disso, dá uma medida temporal; o tempo de fato preside os intervalos harmônicos. o pólos é um símbolo não só do eixo da eclíptica, mas, por extensão, do próprio céu (pólos = pólo, eixo): "Segundo Martine De Wailly, os polos, cujo significado é eixo (Plat., Tim. 40 c, Artist., Kos. 392 a, 2) nada mais seriam do que uma continuação da forma cilíndrica anteriormente adotada para a figura de a deusa mãe oriental, que originalmente era representada aniconicamente na forma de um poste ou coluna, simbolizando o eixo central, em torno do qual giram todas as forças do universo " (LAS Höricht, As terracotas figuradas de Cuma do Museu Arqueológico Nacional de Nápoles, Ed. Bretschneider's herm, p. 59, nota 12).
Neste ponto, para ir ao cerne da essência do divino, e expor sua natureza "numerológica", basta dissecar a relação muito próxima, mas insuspeitada, entre o que é "madre"E o que é"medir". O alótropo mais próximo de Cibele é obviamente Rea (H. von Dechend atesta o nome completo de Ρέα Κυβέλη), mas Rea “Sob o disfarce da Terra, deve ser entendido corretamente no caminho dos deuses Pitágoras, ou seja, como o plano ideal da eclíptica " (A. Casela, Nas raízes da árvore cósmica, Lula 2018, pág. 15 nota 17). O fio vermelho das genealogias e da epiclese mítica conduz-nos, pela boca dos órficos, à figura de Demeter: "Quando ele deu ao mundo Zeus, Rhea se tornou Deméter" (frag. 145 Kern); “Rea, anteriormente também chamada Demeter"(Fr. 58 Kern) [6].
Demeter, que também é chamado Mãe (Heródoto, histórias, viii, 65) [7], na verdade é Gemido, a partir de Ge-Meter: Mãe Terra, mas podemos dizer, antecipando, que é também por isso mesmo Ge-Metron: Medição da Terra (ver γεω-μέτρης / μετρία = geômetro / geometria). Não arriscamos tal assimilação na aproximação fonética, mas nos apoiamos nos dados fornecidos pela linguística e pelas etimologias: sob μέτρον (a medida, mas também meio de medição, pólo [8] il Vocabulário Grego Italiano por L. Rocci, ed. 1998, refere-se à palavra para comparação μῆτις [9] = saggezza, cautela, Mas também desenho, e personificada em Μῆτις, Meti, filha de Oceano [10] que, entre outras coisas, ajudou Zeus a fazer Cronos vomitar seus próprios filhos. Ela também passou a ser a primeira esposa de Zeus e que havia sido engolida por ele quando aprendeu o oráculo segundo o qual, se Meti tivesse dado à luz, o filho teria expulsado Zeus, assim como Zeus havia feito com Cronos. Quando ele a engoliu, Zeus deu à luz Atenas. Seria, portanto, por sua vez, um Ótima mãe. A figura de Meti pode certamente ser assimilada à de Temas (Têmis): se Meti é Sabedoria, Temi é de fato Justiça. Temi, além disso, passa a ser a segunda esposa de Zeus depois de Meti.
Jean Richer (Geografia sagrada do mundo grego, Rusconi, 1989, p. 111), por sua vez, propõe, seguindo Parke, a seguinte derivação: Gea => Temas => Artemis/Athena [11]. Di Temi, homólogo de Dique, reconstruímos, em nosso trabalho principal, a identidade cosmológica como o "colure equinocial"(Dike seria o coluro solsticial) [12]. O coluro equinocial e o coluro solsticial ("coluro", de κόλος - οὐρά = cauda cortada, pois são apenas parcialmente visíveis no horizonte) são os dois círculos máximos da esfera celeste que passam pelos pólos do equador, bem como os pontos fundamentais da eclíptica, que são, respectivamente, os pontos equinociais e os pontos solsticiais ). Parece claro que estamos diante de unidade de medida, ou melhor, um coordenadas espaço-temporais. Mais temporal do que espacial, de fato, na medida em que o visível é traduzível (platonicamente, diríamos) no plano ideal no que é cronológico e, portanto, numerológico, pois oandare de tempo procede de acordo com o número. Não é dito, talvez, em uma famosa passagem do Eu temo, que il tempo é um 'imagem móvel da eternidade que procede de acordo com o número?
Rea Cybele, e aqueles que são, por assim dizer, a meia epiclese (os coluri, com efeito, dividem a eclíptica em quatro segmentos, um para cada uma das estações), Dike e Temi/Meti, compõem, portanto, a estrutura do eclíptica, que Jorge de Santillana e Hertha von Dechend definem "máquina do tempo assustadora". Assustador na medida em que "vai", incessantemente triturando mundos, tirando, concedendo, limitando, como um carrasco cósmico. Observe que já relatamos em nosso trabalho principal, parece que o divindades primordiais que incorporam os conceitos de destino, necessidade, tempo, justiça (Erinni, Moire, Ananke, Dike, Temi, Ore, etc.) devem ser todas entidades femininas.
O coluri, assimilado a pilares, ou colunas, portanto, retornar à simbologia primordial de Cibele. O simbolismo do pilar também pode ser encontrado naquele deus solar que J. Richer define, em termos inequívocos, "guardião das portas e ruas dos solstícios", ou seja, Apollo Agyieos (ou Agyeus). De acordo com Richer (Geografia sagrada cit., pág. 123 - 124): “É em Tegea que parece ter tido maior importância: aqui, segundo Pausanias, foi representado quatro vezes, pois cada tribo de Tegea havia erguido uma estátua para ele. Agora, Tegea está situado na linha solsticial, e Apollo Agyeus é'o guardião dos portões e ruas dos solstícios'. As quatro estátuas que o viajante viu referem-se, acreditamos, a uma divisão que segue os quatro pontos cardeais... Um antigo ídolo da Lacedemônia representava Apolo com quatro braços e quatro orelhas, que remete ao mesmo simbolismo. Pausanias (III, 29, 9) também viu em Esparta sete colunas representando os sete planetas ".
Não é difícil comparar este Apollo Agyeus com Giano, também senhor dos portões solsticiais (porta = lat. Ianua = sânscrito. Yana = rad. “eu” = “ir”). Em suma, o significado de "medição" e, consequentemente, de "criação" é inerente ao nome da Mãe: "Colocar ordem significa medir; medir é criar; em tempos arcaicos não encontramos outra concepção de 'criação' e, se não tivermos em mente que 'criar' significa 'medir', não podemos compreender nenhum dos chamados 'mitos da criação'" (H. von Dechend, O conceito de simetria cit., pág. 89). O pilar (alótropo da montanha ou da pedra) no plano da abstração geométrica torna-se finalmente um quadrado ou, em todo caso, um retângulo. Este padrão geométrico é consistentemente seguido mesmo em arranjo de templos; escreve J. Richer (Geografia sagrada cit., pág. 110):
“Pesquisamos quais ligações geográficas podem existir entre os grandes santuários gregos de Deméter e Delfos. Apontamos primeiro a existência dos paralelos Licosura-Ermione e Delfi-Ptoo. É sobre lugares onde a Terra foi objeto de um culto particular. Sabemos da existência de um Santuário de Deméter em Ermione e da localização do das três deusas em Licosura, bem como o de Deméter perto do Monte Ptoo. Em Delfos como no Monte Ptoo, encontra-se a associação do culto da Terra com o de Apolo. Mas no Monte Ptoo os dois santuários estão localizados em ambos os lados do mesmo vale, não muito distantes um do outro. Numerosas terracotas do tipo feminino dos séculos VI e V foram encontradas nas escavações do santuário de Deméter. Por outro lado, é provável que o grande santuário de Deméter das Termópilas de Antela se localizasse no ponto em que a extensa linha Licosura-Delfos corta a costa, ou seja, em direção a Nicéia. Se traçarmos as linhas Licosura-Delphi e Ermione-Eleusis (não parece necessário lembrar a importância do culto de Demeter em Elêusis [13]), obtemos uma figura geométrica que é uma paralelogramo perfeito. Agora, o quadrado e os quadriláteros regulares geralmente têm uma relação simbólica com a Terra. O quarto vértice da figura não é outro senão o Monte Olimpo da Eubéia, localizado na linha da Terra ".
A Mãe é madre justamente porque é Metro, a medida. Ao longo do caminho inexorável (Ṛta / Dike / Tao) da eclíptica a ordem do tempo é estabelecida e todas as coisas são criadas, ou seja, medidas:
“Até termos a ideia deste κόσμος e a fórmula pitagórica 'as coisas são números', teremos poucas chances de entender o enredo de qualquer cultura antiga, e não apenas daquelas - como a chinesa - conhecidas por sua 'numerologia' (também chamada de 'universismo'). Esta falta de compreensão por parte dos estudiosos contemporâneos tem sido o resultado direto de uma obsessão com 'progresso' e 'evolução'. Não se explica de outra forma como os cientistas modernos podem discordar de Pitágoras, que - segundo Proclo - concebeu o número como a ordem inteligível do universo (νοητός διάκοσμος), qual é idêntico ao você, enquanto ele concebeu a alma como tendo a tarefa de atribuir nomes às coisas. o você tinha os números, eu νοερά εἵδη, mas a alma imitou a você atribuindo nomes. Os nomes, dizia Pitágoras, nada mais são do que as imagens dessas formas puramente intelectuais e, portanto, nada têm de original em si mesmos, mas apenas uma certa semelhança; semelhança não com coisas, mas com imagens, o εἵδη. Se os nomes não passam de semelhanças ou imagens dos números, atribuídos pela alma, então é a nossa pobre alma que obviamente diz 'Anu', ainda pior: que lhe dá um atributo (um título, um sinal distintivo) chamando ' ele' deus do céu; a mente teria chamado 'ele' Um, ou Sessenta, ou o Equador Celeste "[14].
Observação:
[1] Assim Tito Livio relata um trecho do poema retirado dos Livros Sibillini: "Si mater Idaea em Pessinunte Romam advecta foret".
[2] Em nome mesmo de Aditi O conceito de não dualidade, portanto de continuidade: a eclíptica é aquela que "vai", incessantemente. Os doze Adityas, os solares, não podem deixar de ser relacionados aos signos zodiacais que se encontram na eclíptica.
[3] Se o Sol é um instrumento de medição, outro, que cammina da mesma forma na eclíptica, mas durante a noite, é a Lua. Neste ponto podemos tentar uma justaposição entre mãe, medida, mestiço-prudência e o que constitui a faculdade intelectual de reflexão, ou seja, a mente. Sabemos que entre os povos germânicos o nome da lua contém o radical MN-: ingl. lua, Alemão mond, sueco. manen. Nas línguas românicas não encontramos, como é evidente, um homólogo imediato, mas a assonância fonética e a proximidade conceptual conduzem-nos à palavra Mese, através do latim. Em latim, o nome do mês lunar é mense. Aqui está uma primeira conexão estabelecida. o mense pode, com razão, ser definido como um “segmento do ano”. Entre outras coisas, parece que o ano lunar foi o primeiro tipo de ano calculado: um ano de cerca de 360 dias, aproximado por excesso na imitação do círculo (e aqui vêm à mente as três Moiras do mito platônico de Er, que de acordo com o orfismo são "as partes da lua"). As grandes mães da Terra que encontramos em nosso estudo até agora estão sempre associadas, de certa forma, à lua e ao mundo lunar. Este seria outro aspecto de sua capacidade de criar, ou seja, medir, desta vez medido com o instrumento da lua. De fato, se possível, é sobretudo em relação à lua que o conceito de medição vem mais diretamente à superfície, pois o termo mense está diretamente relacionado com masculino (mente/faculdade reflexiva, a ser associada ao grego μῆτις = prudência/sabedoria, que por sua vez está relacionado, como visto, a μέτρον = medida/instrumento de medida e, portanto, em última análise, a mensurado = medida / quantidade, equivalente latino de μέτρον). Voltamos como em círculo às línguas germânicas: ingl. homem, Alemão mann, sueco. homem (homem / aquele que é dotado de masculino, mas também preste atenção ao termo feminino manus = mão, a usada para contar). É surpreendente que os chamados primeiros legisladores tragam em seu nome um lembrete que é ao mesmo tempo mental e lua (afinal, o termo "norma", ainda em italiano, não designa, ao mesmo tempo, a medida e a lei?): Menes no Egito, Minos em Creta, Manu na Índia, Mane (que foi um Heraclid e pai de certos Atos) na Frígia. Mas para ficar no madre, aqui nos deparamos mãe (ver também alemão murmurar, sueco. mor). A lua, outro aspecto da mãe terra, ao qual está mais próxima, é, portanto, por sua vez, μέτρον, medida, ou ainda, um instrumento de medida. Além disso, a pedra negra de Cibele foi colocada em uma estátua de prata; a mesma pedra negra da Ka'ba ainda é encontrada em uma moldura de prata: a prata é o metal tradicionalmente associado à lua! Todo esse exame glotológico está diretamente ligado à admoestação de H. von Dechend (ver nota 14) para não se desviar dos atributos que a alma tende a dar aos objetos: as coisas estão muito mais interligadas entre si, não são mônadas desconexas , desde que desçamos logo abaixo do substrato semântico deles, onde o núcleo inteligível do idéias, embrulhado em nomes.
Gostaríamos de fazer uma nota de rodapé, começando pela palavra alemã para a lua (que também é masculina), mond. É muito semelhante, pelo menos foneticamente, à palavra mundo (lat. mundo). Como apontamos em nosso trabalho principal, a palavra mundo (que hoje perdeu quase completamente seu significado) designa originalmente "O complexo do Sol, da Lua e das estrelas": em grego é o kósmos. Na tradição nórdica, conta-se o misterioso personagem chamado Mundilföri (lit. "aquele que gira a manivela"), aquele de quem se diz apenas que "foi o pai do Sol e da Lua". G. de Santillana e H. von Dechend dedicaram-lhe algumas páginas, ligando a raiz Boca- Um mundar = mão (termo presente, por exemplo, em inglês antigo), mas também em latim mundo. Eles não vão mais longe, mesmo que ofusquem a suspeita de sua identidade. Mas não é ele Mundus-for/fer: aquele que, de certa forma, "conduz o mundo"? Se o sol e a lua são os instrumentos tocados para dar vida à harmonia cósmica, quem será quem os tocará? Talvez um personagem superior a todos, o planeta supremo, o sétimo, Cronos-Saturno?
[4] Assim canta o hino órfico à Mãe dos Deuses: "Mãe dos deuses imortais, honrada pelos deuses, enfermeira de todos, venha aqui, deusa reguladora, senhora, às orações dirigidas a você, tendo jungido os leões matadores de touros para a carruagem de corrida rápida, você que segura o cetro glorioso, santo e de muitos nomes do céu, que tem o trono no centro do cosmos, pelo qual você mesmo possui a terra, fornecendo comida doce aos mortais. De ti foi gerada a linhagem de imortais e mortais, os rios são sempre dominados por ti e todo o mar, chamas-te Estia; eles te chamam de doador de felicidade, porque você dá aos mortais presentes de todo tipo, venha ao rito, oh senhora, você que se alegra nos tímpanos, que tudo doma, Frígia, salvadora, esposa de Cronos, filha de Urano, antiga, educadora da vida, amante da loucura: Venha alegre, regozijando-se em atos piedosos”.
[5] Dos Δακτύλοι (Dáctilos) eles teriam saltado da terra quando Rhea, dando à luz a Zeus, pressionou os dedos no chão para aliviar a dor do parto. Eram cinco fêmeas, da mão esquerda de Rhea, e cinco machos, da mão direita. Eles viviam na Frígia no Monte Ida; os machos eram ferreiros e tinham a fama de terem descoberto o ferro, enquanto as fêmeas, que se estabeleceram na Samotrácia, eram especialistas em magia e tinham a fama de terem iniciado Orfeu nos mistérios da Deusa. Seus nomes eram um segredo iniciático, mas uma tradição de Elis os transmitiu: Héracles, Peonio, Epimede, Giasio e Acesida. Alguns argumentaram que os dáctilos eram os curetas que protegiam o bebê Zeus em Creta com seus ruídos ensurdecedores. Dentro Vida de Pitágoras, escrito por Porfírio, diz-se que também Pitágoras foi iniciado pelos Dáctilos do Monte Ida. Esta é a explicação de R. Graves (Os mitos gregos, vinte e três): “Os Dáctilos personificam os dedos e a competição olímpica anunciada por Héracles é uma fábula infantil ilustrada pelo jogo de tamborilar os dedos (excluído o polegar) na mesa: é sempre o índice que vence a competição. Mas o patrimônio doutrinal órfico secreto baseava-se em uma seqüência de árvores mágicas, cada uma das quais correspondia a uma certa articulação dos dedos na língua de sinais e a uma certa letra no alfabeto-calendário órfico, que aparentemente era de origem frígia. À azeitona brava corresponde a articulação superior do polegar, que deveria ser a sede da virilidade e, portanto, foi chamada de Héracles. O dedo médio corresponde a Epimedes; o dedo anelar - dedo médico - corresponde a Giasio. Na quiromancia ocidental, Epimedes foi substituído por Saturno e Jasio por Apolo, o deus da cura. O índice corresponde a Júpiter ou Zeus, que venceu a corrida. O dedo mínimo, que corresponde a Mercúrio ou Hermes, é o dedo mágico. Na Europa primitiva, a metalurgia estava associada a práticas mágicas: é por isso que os ferreiros atribuíam os dedos da mão direita aos seus dáctilos, deixando a esquerda para as bruxas ". Vislumbramos, portanto, os cinco planetas no simbolismo dos dedos, acompanhados de referências a metais, que, como se sabe, são atribuídos aos planetas. Do dedo médio, o de Saturno, a popular "negatividade" ainda é conhecida, por assim dizer. Para algumas dicas sobre a mão como ferramenta de medição, cf. nota 3.
[6] O orfismo manteve uma tradição que Zeus e sua mãe Rhea uniram na forma de cobras. Ele a amarrou "Com o chamado nó de Heracles" e o caduceu de Hermes é símbolo da modalidade de união. É fácil ver neste emaranhado de círculos de serpentes o padrão X do equador celeste (Zeus) e da eclíptica (Rea). Resta entender o que é esse "nó de Heracles", mas se o significado que traçamos estiver correto, ele deve simbolizar o ponto (ou melhor, os dois pontos) em que o equador e a eclíptica se encontram. confondono ou sim entrelaçar: os dois pontos equinociais. J. Richer deu ampla explicação sobre a natureza solar de Héracles (que também é um dos Dáctilos).
[7] ή Μήτηρ: a grande mãe dos Deuses, ID est Rea, Cibele; tal. Demetra, em L. Rocci, Vocabulário Grego Italiano, SE Dante Alighieri, 1998.
[8] Perguntamo-nos se, neste sentido, μέτρον não é identificável com i me (A medidas sumério) e o maat egípcio, que (ver H. von Dechend, O conceito de simetria cit., pág. 96) segundo alguns egiptólogos seria originalmente um junco e, segundo Champollion, representaria, ao invés, mais diretamente, o côvado egípcio. De qualquer forma, a ideia de “medição”, de “medição exata” é a que se aplica.
[9] Veja também μετά / μέτ-ειμι = entre, entre/eu estou entre, entre, Mas também Eu vou, eu sigo, eu fico atrás, eu persigo. “A 'lei' sob a qual esses cinco processos fundamentais se movem [cinco forças poderosas em movimento circular perpétuo que incorporam os movimentos dos cinco planetas, que, como se sabe, se movem a 47 graus da eclíptica] é o Tao, isto é, o 'Caminho' ('o caminho'). Se investigarmos em profundidade as palavras gregas, e em particular o que em grego é 'elemento', isto é, στοιχεῖον, descobrimos significados muito semelhantes, pois στοιχεῖον é apenas o segmento da linha medido em passos, o comprimento medido da sombra do gnômon; e o verbo στοιχειοῦν, 'fundar', significa 'fixar o layout' de um edifício medindo-o em etapas; daí as doze constelações do Zodíaco são ditas στοιχεῖαe στοιχειωματικός ele é dito ser aquele que faz horóscopos; Por último mas não menos importante, στοιχεῖον é a letra. Isso, por sua vez, concorda perfeitamente com a concepção dos gramáticos hebreus, segundo a qual as vogais e os tons se movem em círculo; e isso, entre outras coisas, explica por que as vogais não são escritas em línguas semíticas: as vogais correspondem aos planetas e não podem ser fixadas no papel como consoantes, que representam suas estações zodiacais [a teoria de um alfabeto fenício modelado nas tarefas lunares e nas constelações galácticas foi proposta por G. Sermonti: O alfabeto desce das estrelas. Sobre a origem da escrita, Mimesis 2009]. A outra palavra grega de grande importância é Δὶκƞ, que tem a mesma conotação do Tao. Δὶκƞ é 'o caminho de vida de cada ser natural e também o curso regular do universo'. Isso de acordo com Jane Harrison, enquanto Cornford declara firmemente que: 'Δὶκƞ significa caminho ', e depois escreve:' A ideia de Δὶκƞ parece muito semelhante ao chinês de Tao. Cornford também percebeu que o Ṛta indiano e o Aša iraniano expressam precisamente a mesma concepção: 'Os processos, cuja identidade perpétua ou recorrência regular dá origem à representação da Ordem, obedecem Ṛta ou sua manifestação é Ṛta ... o caminho de Ṛta e assim por diante'. No entanto, a etimologia do grego Δὶκƞ não tem nada a ver com Ṛta, mas está ligado ao sânscrito diṥā: direção, ponto cardeal. Mas nem Ṛta nem Aša e nem Δὶκƞ e o Tao podem ser considerados nossos 'testemunhos' mais antigos. Historicamente, o 'maat' egípcio, o 'me' sumério, o 'parṣu' acadiano são muito mais antigos”. Concorde J. Richer (págs. 325 - 326): “Basta referir-se às páginas que Jane Ellen Harrison dedicou a Dike, em seu livro intitulado 'Themis' e, em particular, à associação de Dike com a roda celestial. Dike, lemos em sua obra, é o caminho, a ordem do universo, o Tao. Citamos algumas linhas, essenciais ao nosso propósito: 'Dike […] é o modo de vida de todo ser natural, planta, animal, homem. É também o caminho... que se manifesta com as estações, na vida e na morte da vegetação, e quando passamos a ver que estas dependem dos corpos celestes, Dike se manifesta nas modificações do nascimento e da configuração das constelações , no crescimento e no minguante da lua, no curso diário e anual do sol'". Além disso, Richer continua: “Dike está associado a Capricórnio, ao pólo, ao solstício de inverno, é a roda, o caminho, mostra o caminho que leva à porta dos deuses”. Não queremos metafísicos e ontólogos ilustres como o falecido Emanuele Severino, cujo valor de seus esforços especulativos permanece intacto, mas os conceitos sobre os quais escreveram há muito tempo derivam sua origem da cosmologia estrita.
[10] Sobre Oceano (Okeanos), então degradado a um mero demônio do mar, devemos sempre lembrar o que o Papiro de Derveni (DP COL. XXIII): τοἶς δέ ὀρθὦς γινὤσκουσιν / εὔδηλον ὄτι "Ωκεανός" ἐστιν ὁ ἀήρ = para quem tem o conhecimento certo / é absolutamente claro que "Ocean" é o céu. Devemos meditar por muito tempo sobre quão poucos têm esse “conhecimento correto”.
[11] Já foi dito sobre Atena, filha de Meti e Zeus. Sobre Artemis, cujo nome contém o de Temas, e está relacionado com a Ursa Maior, J. Richer (Geografia sagrada cit., pág. 103 - 104) escreveu coisas esclarecedoras: "Em Braurone, assim como em Atenas, havia o muito curioso rito deἄρκτευσις o ἀρκτεία. A cada cinco anos, quando voltava o tempo da Brauronia, as meninas, ou melhor, algumas meninas, vestidas com roupas cor de açafrão, eram trazidas à deusa e consagradas para um brilho a Ártemis, com o nome de ursos.ἄρκτος)… Um esforço de reflexão permite-nos encontrar a origem do próprio nome de Artemis. Este nome é composto por 'Arth', que significa ἄρκτοςe de θέμις, que é a personificação de uma 'grande força', a ordem estabelecida pelos deuses (cujo nome é da família sânscrita do dharma). Ártemis é, portanto, o regente da lei do Urso, que se confunde com a própria ordem do céu ". A Ursa Maior é, juntamente com a Ursa Menor (Cynosure = o rabo do cachorro), precisamente uma das Mãos de Réia: é assim que, de fato, os pitagóricos estranhamente chamavam os dois Ursos (Porfírio, Vida de Pitágoras, 41). G. de Santillana (Prólogo a Parmênidesem Destino antigo e destino moderno, Adelphi 2012, pp. 134 - 135) explicou o epíteto como os dois ursos são como as alças imóveis da eclíptica que fazem o céu girar.
[12] A. Casela, Nas raízes da árvore cósmica. Ensaio sobre cosmo-teologia arcaica, Lula 2018, pp. 169 - 170.
[13] Basta lembrar a passagem de Heródoto já citada (histórias, VIII, 65), que ilustra uma cena da procissão dos iniciados aos mistérios de Deméter e Coré vindos de Elêusis e os altos gritos levantados em honra de Iacchus (um nome, aliás, abertamente solar e comparável com o que, segundo o oráculo de Claro, era o nome secreto do sol: Iao).
[14] H. von Dechend, O conceito de simetria cit., pág. 98 - 99.
Bibliografia:
PL NICOLÒ, De Cibele a Maomé. História da Pedra Negra de Meca, A ponte velha 2004
G. DE SANTILLANA - H. VON DECHEND, moinho de Hamlet, Adelphi 2011
G. DE SANTILLANA, Destino antigo e destino moderno, Adelphi 2012
G. DE SANTILLANA - H. VON DECHEND, Sirio, Adelphi 2020
CF DUPUIS, A origem de todos os cultos, F.lli Martini, Milão, 1862
A. TONELLI, Elêusis e orfismoFeltrinelli 2015
E. VERZURA (editado por) - Otto KERN, órficoBompiani 2011
G. REALE (editado por) - Platão, Todos os escritosBompiani 2001
J. RICHER, Geografia sagrada do mundo gregoRusconi 1989
HERODOT, históriasSansoni 1967
PORFÍRIO, Vida de PitágorasRusconi 1998
R. GRAVES, Os mitos gregos, Longanesi 1963
P. GRIMAL, Enciclopédia de mitos, Garzanti 1990
L. ROCHAS, Vocabulário Grego Italiano, Editora Dante Alighieri, 1998
R. GUÈNON, Símbolos da ciência sagrada, Adelphi 1975.
UMA CAIXA, Nas raízes da árvore cósmica. Ensaio sobre cosmo-teologia arcaica, Lula 2018
Gostei muito, parabéns.
Muito obrigado!