O mito é o sonho coletivo de um povo: O Sonho como forma de retorno ao Centro. Lucubrações em "Dream Time" (Dreamtime) da sagrada tradição dos aborígenes australianos e dos nativos americanos, a partir do discurso do filme A última onda por Peter Weir.
di Antonio Bonifácio
capa: jeffrey shaw, hora de sonhar.
"Vamos sonhar senhores"
(Kekulé, descobridor do anel benzênico)
"... Chris no julgamento responde a uma pergunta do advogado:" Chris, você me disse que este era o território de sua tribo antes da chegada dos britânicos, disse?" "Sim!" "E quantos eram os da tribo?" "Muitos... milhares." "E agora? "Poucos... cem!". "
De "A Última Onda" de Peter Weir. O filme de 1977 trata do tema das mudanças climáticas em relação aos conhecimentos e expectativas de uma sociedade secreta de nativos australianos que aguarda o "fim dos tempos" e perscruta seus sinais
Premissa (sobre as últimas vezes ou as últimas vezes?)
Nada, talvez mais do que o Jantar Trimalcione, narrado em Satyricon, aproxima-se do paradoxo dos últimos tempos ou, adiando o substantivo com um adjetivo, "últimos tempos". O que está descrito nesta obra, atribuída a Petrônio, e, em particular, a encenação do funeral do próprio Trimalcione, liberto enriquecido além de qualquer medida razoável, acontecimento inserido logo no final do exagerado jantar de convívio, descreve perfeitamente o espírito com que vivemos nesta nossa sociedade que, a esta altura, se apresenta quase irremediavelmente condenada a manifestar a sua vitalidade com o único meio de um hedonismo exagerado e, sobretudo, forçado. De acordo com o que é descrito como sugerido no Satyricon, a contemporaneidade parece incapaz de qualquer renovação espiritual e, consequentemente, parece destinada a "afogar-se" em sua bulímico hiperconsumidor, sendo este o único modelo de vida que conseguiu propor. Não se falaria aqui e nestes termos se não fosse realmente Hossein Nasr - e isso aconteceu em tempos insuspeitos - colocou em uma relação de causalidade a crise espiritual do homem contemporâneo com o desastre ambiental que o cerca, esta última consequência, que cuidadosamente induziu os governos a organizar cúpulas lotadas nas quais pretendemos resolver a crise, em primeiro lugar, espiritual, por meio de ferramentas materiais.
Enquanto, portanto, alguns dos chamados "grandes da terra", em nome de seus povos, assumem compromissos genéricos para o universo mundial em "questões de desenvolvimento e meio ambiente", quase ao mesmo tempo, afirmam, embora com dificuldade, pressionada pelo protesto de multidões sem cabeça e telecomandadas, que tudo isso, certamente não esforço desinteressado, no final, provavelmente, não servirá para nada e que a vida do homem em Gaia, em um futuro muito próximo, será ser submetido a um teste muito severo. Permanecendo no mundo romano, todo esse falatório lembra uma frase pertinente de Tito Livio: Enquanto as discussões estão sendo realizadas em Roma, Sagunto é conquistado.
De acordo com algumas "profecias" antigas e recentes, acontecerá que, provavelmente, a vida na terra (pelo menos em parte) será exterminada pela duplo "rebelião de fogo e água", pois é no tema filme A última onda de 1977, do diretor australiano Peter Weir, que prova em suas obras ser um astuto conhecedor do simbolismo tradicional. Do seu filme extrapolou-se uma frase que é colocada em exergo a esta curta e que funciona como uma introdução à tema cataclísmico, como é narrado na cosmovisão dos nativos australianos mesmo que o evento obviamente envolva todo o globo.
A hipotética "rendição" à inelutabilidade do cataclismo iminente, que "Roma" no entanto promete na falta de remédios convincentes, é realmente uma observação de tal importância que, por uma vez, o adjetivo de época está todo lá. Talvez, pela primeira vez, ele declare, verbo aberto, que o arrogante ocidente, entendida como cultura ocidental, exportada e imposta aos quatro cantos do mundo, mostra-se impotente para enfrentar os efeitos dos danos pelos quais se atribui a responsabilidade e, portanto, concordar que não tem os instrumentos para tapar o buraco que , por si só, é produzido, admitindo assim implicitamente que sua visão de mundo, tão inexoravelmente progressiva, se baseia em pressupostos errôneos e que a prossecução do programa, ainda que por outros meios, só pode levar aos resultados desastrosos que temos diante de nossos olhos e, no futuro, a outras consequências ainda piores. Estamos perante a confissão precoce de um crime do qual, infelizmente, as possíveis vítimas serão inevitavelmente as gerações futuras.
Se a sociedade atual é incapaz de proceder a uma renovação espiritual, que levaria, por repercussões homológicas, a um efeito curativo no plano material, talvez seja de se esperar que essa revolução não venha do exausto Ocidente. Ao contrário do que se possa pensar, a capacidade espiritual dos povos nativos, apesar das imensas pressões a que suas culturas foram submetidas ao impacto com a civilização hegemônica dos "brancos", considerados em todos os seus componentes (materiais e espirituais), é permaneceu, sempre que possível, quase intacto, pelo menos em seus princípios fundadores. Por isso, essas culturas foram e são capazes de retrabalhar continuamente o dano produzido pela perda de identidade, como faz em um organismo solicitado por forças externas que adapta seus recursos às circunstâncias alteradas. Uma diferença fundamental marca, ainda que grosseiramente, a culturas nativas dos "desenvolvidos", ou seja, a capacidade de acessar os próprios recursos espirituais intactos, deslocando-se assim, sempre que as circunstâncias o exigirem, no momento das origens, refundação assim realidade numa espécie de saudável "regresso às origens douradas". Uma capacidade secularmente negada em nossas margens, que fez da história seu mito fundador e os convictos seguidores dessa filosofia seguem na ladeira da história, com um roteiro paralelo ao narrado na história do Flautista de Hamelin .
Nesse sentido, e não à toa, Mircea Eliade concluiu um de seus contestados textos com essas palavras muito pesadas que estigmatizam perfeitamente a minoria "ocidental" em relação aos povos indígenas, especialmente do ponto de vista religioso, propondo justamente o tema da comparação entre a concepção mítica fértil e a concepção histórica estéril:
"O cristianismo é a religião do homem moderno e do homem histórico, daqueles que descobriram simultaneamente a liberdade pessoal e o tempo contínuo (em vez do tempo cíclico) [...] O cristianismo se revela sem a possibilidade de contestar a religião do homem caído e isso na medida em que a história e o progresso são uma queda que implica o abandono definitivo do paraíso dos arquétipos e da repetição. "
Mircea Eliade, O mito do eterno retorno, pág. 164
O mito é outro "tipo" de história e, de fato, constitui o relato dos atos exemplares dos Seres Sobrenaturais e esta Mitologia é considerada «absolutamente verdadeiro […] e sagrado"; o mito sempre se refere a um "criação", Ou seja, ele conta como algo"ele veio a existir"; conhecer o mito significa conhecer o "origem"Das coisas e poder dominá-las, um conhecimento que"você vive ritualmente». Quando você vive o mito "somos tomados pelo poder sagrado e exaltante dos acontecimentos que são lembrados e reativados. Os mitos representam, portanto, "os paradigmas de todo ato humano significativo". É, portanto, evidente que "viver" os mitos, reativando-os ritualmente, constitui uma experiência primorosamente "religiosa", e imersiva na "Consciência" totalmente desdobrada, que nos revela uma realidade profundamente diferente da experiência ordinária da vida cotidiana. .
Essa consideração, que parece condenar in toto e sem possibilidade de apelação, o historicismo de Hegel e seus seguidores e sucessores, poderia realmente constituir a base para a compreensão da "crise do mundo moderno". Aceitar a história e o desígnio mais ou menos providencial que sustenta seu curso implica negar a possibilidade de se refrescar ou se refundar ao paraíso dos arquétipos e da repetição, significa abandonar-se à ideia de um progresso quase indefinido, perder totalmente de vista a origem, exilar-se dela por truncamento imprudente. Por isso, dada a extrema atualidade do tema, queremos nos dedicar a "Hora de sonhar", "alcheringa"No léxico do sul, principal expressão da ontologia arcaica, algumas considerações.
O "sonho", o "sonho da visão" deve ser entendido como um momento regenerativo, certificando a capacidade de se renovar em circunstâncias diferentes e/ou conjuntamente adversas, lera do sonho é eterna e criativa Elkin argumentou, delineando as características essenciais (AP Elkin 2018, 194) e prosseguindo por essas duas trilhas, por meio de duas breves intervenções, será mostrado como o sonho permitiu que duas culturas distantes "em crise" sobrevivessem e se regenerassem. Uma das formas de abordar essa dimensão é típica dos aborígenes do continente meridional e expressa, também por meio da peculiar Arte pictórica próprio daquelas margens, a eficácia desta capacidade real de recuperação e remodelação da própria realidade. Isso é brevemente descrito para a primeira intervenção; a outra parte da escrita é dedicada a um movimento profético milenar “puro”, cujo mito de origem renasce, sob diferentes formas, como reação a uma intrusão. Referimo-nos, neste segundo caso, a alguns grupos de nativos norte-americanos que se manifestaram significativamente, em "Dança do sonho", sua vontade intransigente de "estar lá" e, portanto, de redefinir seu mundo contra a alienação produzida por uma cultura hegemônica, completamente alheia à sua visão de mundo.
O fundamento de usar essa capacidade de transformar o tempo em um fenômeno por meio do ritual recursivo deve-se, como aponta Eliade, ao anti-historicismo inato das culturas primevas que, ao nosso modo unilateral de pensar a história como um processo linear. isto é, da história sem regulação arquetípica, eles contrastam seu modo de "Refazer história", que assume a forma de uma rejeição do tempo profano: "O tempo é registrado apenas biologicamente, sem permitir que se transforme em história, isto é, sem que sua ação corrosiva seja exercida sobre a consciência, por meio da revelação da irreversibilidade dos acontecimentos..."(O mito do eterno retorno, pág. 80). Daí a conclusão adicional de que o homem arcaico coloca a clara recusa de aceitar a si mesmo como um ser histórico”. De fato, esse tipo humano não atribui valor a todos aqueles eventos concretos que não possuem um modelo arquetípico e que, portanto, constituem a duração concreta: "apreendemos em todos esses ritos e em todas essas atitudes a vontade de desvalorização do tempo. [...] Como o místico, como o homem religioso em geral, o primitivo vive em um presente contínuo [...] ele repete os gestos de outra pessoa e através dessa repetição vive ininterruptamente em um presente atemporal".
Uma adição final necessária. O tema do sonho será brevemente focalizado, como acabamos de dizer, em duas culturas muito distantes, a australiana e a norte-americana, nas quais é protagonista do tecido religioso local. Neste segundo caso, a referência centra-se numa população que ocupa uma pequena área que introduziu um determinado rito nativista, conhecido por dança dos sonhos. Apesar de dança dos sonhos não foi um fenômeno efêmero, em todo caso teve uma duração temporal e geograficamente limitada, e sua menção assume o caráter de uma indicação significativa das capacidades regenerativas sempre latentes e sempre atualizáveis desses povos distantes. De um ponto de vista mais amplo e difundido, deveríamos ter falado sobre o Novo Mundo peiotismo, expressão do igreja nativa americana, um movimento amplo e difundido, certamente caracterizado também pelo traço visionário, mas que incorpora elementos da religião importada, e não apresenta aquele caráter rigorosamente nativista que distingue o dança dos sonhos. Em suma, o peiotismo é, sem dúvida, um sincretismo, mas um sincretismo que, no entanto, parece vital e articulado, ainda que espúrio.
Para a cultura nativa australiana, o sonho é obviamente parte essencial da integridade da cultura local desde os primórdios dos tempos, um incipit que começa, de fato, desde o "tempo do sonho", entendido como tempo "verdadeiro" e que é reiterado ritualmente. Isso acontece em circunstâncias precisas do calendário ou quando os eventos exigem. Para os nativos da América do Norte é, de certa forma, uma experiência ritual de rejeição, uma recusa in toto do "novo" da cultura ocupante branca, culturalmente retrabalhado de forma espiritual. Mesmo os nativos australianos tiveram atitudes rituais comparáveis a esta, que podem ser encontradas, tendo feito todas as distinções possíveis, nos rituais de Kurangara, mas este não é o lugar para abordar totalmente essa questão complexa. Em ambas as circunstâncias, porém, permanece uma razão subjacente comum, apesar das instâncias subjacentes que presidem às fenomenologias religiosas e que é uma concepção de natureza integralmente espiritualizada que sustenta ambas as construções espirituais.
“Há muito tempo, no tempo do sonho, toda a terra dormia. Nenhum dos animais, pássaros e peixes que conhecemos hoje existia. Tudo estava adormecido sob a crosta terrestre. Um dia, a Serpente Arco-Íris - o princípio da criação - despertou de seu sono e emergiu da crosta terrestre. Ele viajou por toda a Terra e, quando voltou ao local onde apareceu, acordou os sapos de seu sono. A Serpente fez cócegas em suas barrigas e os sapos riram, então a água que eles haviam armazenado dentro se derramou por toda a terra, formando lagos e rios.”
Austrália Félix, A vida é um sonho, o sonho de um sonho.
A paisagem como viagem iniciática
Os aborígenes que chegaram do Sudeste Asiático há cerca de sessenta mil anos (e não os seis mil como acreditava o etnógrafo Adolphus Peter Elkin, que colocou esse número no subtítulo de seu livro Os aborígenes australianos) povoou permanentemente a Austrália sem mudanças significativas reconhecíveis que ocorreram ao longo do tempo, até que no final do século XVIII houve um choque com a civilização europeia [1].
A descoberta e posterior colonização da Austrália pelos britânicos resultou na crise e destruição de uma das culturas mais antigas e milenares do planeta, aqui, como em outros lugares, a colonização se expressou na figura atrevida do etnocídio. O já mencionado Elkin, presbítero anglicano em missão na Austrália, depois de ter frequentado os nativos e observado sua cultura por muito tempo, decidiu que era sua primeira tarefa preservá-la, através de um trabalho de reformulação, fazendo-a aderir, como na medida do possível, aos cânones ocidentais e assim salvando-o da destruição inevitável. Embora o religioso tenha movido inicialmente de intenções de evangelização "pura e dura" e assimilação precipitada, sem qualquer vontade de mediação cultural (como hoje dizemos), ele posteriormente trabalhou em um sentido diferente e mais abrangente das razões do interlocutor, criticando a atitudes brutais e vivas de seus compatriotas invasores. Para isso Elkin acabou se apaixonando pelas civilizações aborígenes, seus usos e costumes, a ponto de colecionar e proteger seu importante patrimônio cultural e religioso por meio de seus escritos que lhe renderam uma prestigiosa cátedra universitária. no local. Esta passagem mostra isso:
“Uma vez um bom e velho nativo me perguntou por que eu queria saber tanto sobre seus costumes e crenças. Ao responder, mencionei a falta de compreensão da vida indígena por parte dos brancos (policiais, missionários, patrões) que estão mais em contato com os aborígenes. […] Acrescentei que queria chegar a uma compreensão da vida indígena na medida em que pudesse transmiti-la a esses mesmos indivíduos, na esperança de que eles pudessem adotar uma atitude mais sábia em relação aos costumes indígenas. [...] O velho pensou, então disse: "Isso é bom; mas você chegou tarde demais»."
Consequentemente, o que estudamos hoje da espiritualidade nativa local é muitas vezes quase apenas um simulacro de uma cultura, em todo caso fortemente dilacerada, apesar de sua reconhecida capacidade de se regenerar em enclaves únicos, ou caracterizada pela destreza de camuflar-se, dentro do cultura, ocupante, produzindo-se em formas de expressão renovadas, fortemente ancoradas no "tempo do sonho", expressão total e abrangente da espiritualidade nativa.
A religião, impropriamente definida como "animista", dos aborígenes australianos baseia-se em uma complexa mitologia que tem seu fulcro, como já mencionado, no "Hora de sonhar " (Hora de sonhar), um recipiente mítico que reúne um universo de "substância espiritual" que pode aproximar-se idealmente, nos traços identificadores característicos, do platônico mundo das ideias, ou, ainda, para Corbinian mundo imaginalis. Esse espaço-tempo mítico representa a dimensão espacial e temporal em que os deuses criadores, também definidos como espíritos ancestrais, deram origem ao arranjo "som" de um cosmos informe. As modalidades de seus deslocamentos, no caótico mundo primordial, também se davam na dimensão onírica.
Os Deuses/Heróis Australianos, protagonistas da era primordial, percorreram o país "sonhando" e, agindo nessa condição de sonho, criaram com seus cantando todas as coisas e todos os seres, esvaziando-se gradualmente na forma de auto-sacrifício de sua essência sonora, até se aniquilarem naquelas formas fixas que distinguem o território. Sobre a essência sonora primordial, ver o trabalho etnológico “reabilitador” de marius schneider, que, em seu texto, Música primitiva, demonstra, de forma verdadeiramente admirável, como, na Tradição Universal, a cosmogonia equivale ao canto, como forma de movimento: os deuses são canções, ou seja, movimentos permeados de simetria, harmonia, proporção e relações de analogia entre as quantidades que compõem a música ou as figuras que constroem a dança [2].
No universo das concepções míticas dos aborígenes"criar" é, portanto, equivalente a "cantar"E, de fato, é através do canto ininterrupto desses primigênios que a paisagem caótica das origens foi modelada até que esses seres primordiais, tomados pelo cansaço e agora incapazes de continuar, por uma espécie de necessária anoxia criadora, a companhia, petrificou-se e, consequentemente, fixou-se como “resíduos metafísicos”, no que se poderia definir, em linguagem contemporânea, uma paisagem sonora fóssil, “congelada”. Não parece "blasfemo" combinar o que foi dito com uma reflexão de Ananda K. Coomaraswami, centrada precisamente no poder do som criativo e sua fixação material correspondente, como se encontra na especulação védica:
"Estabeleceu a identificação do som - Om ou Nada - com o brahman, pode-se dizer que é a essência mais profunda de toda criatura, mas também que todo o universo material, que nada mais é do que o mesmo som-vibração que, no movimento de propagação, perde refinamento e muda até se tornar matéria. No desenrolar desse processo, o mesmo "som" é duplicado, por um lado permanece idêntico a si mesmo e por outro se transforma [...] adquirindo o caráter de multiplicidade. [...] um se espalha onde o outro permanece imóvel."
Excelente reflexão sobre o tema da "transcendência imanente", concepção própria de uma multiplicidade de culturas nativas que não são nada primitivas, mas sim, primitivo e, portanto, dignos de máxima atenção porque estão diretamente próximos do Princípio. No entanto, ainda é Schneider quem oferece mais uma contribuição para a compreensão da relação “fótica” que liga o soar al sonhar, destinado a ser um intermediário "Imaginário", como nos parece que claramente transparece destas palavras dele:
"O papel de iluminador atribuído aos deuses-músicos parece implicar, desde o início da criação, a posição de que as antigas civilizações também reconheciam a música dentro da cultura humana. Situada entre a escuridão e a luz do primeiro dia, no nível humano a música está entre a escuridão da vida inconsciente e a clareza das representações intelectuais. Portanto, pertence em grande parte ao mundo dos sonhos. No primeiro estágio da criação, durante o qual os sons gradualmente ganham luz, a música precede a linguagem inteligível como o amanhecer precede o dia. Ele contém escuridão e luz, águas e fogos ao mesmo tempo. A música é o sol úmido que canta a aurora. Mas, à medida que os sons se tornam mais precisos, essa "linguagem" primária se divide: uma parte está a caminho de se tornar música propriamente dita; outro é corporificado em linguagem composta de frases claras e distintas, sujeitas ao pensamento lógico; a terceira parte gradualmente se transforma em matéria. "
Mário Schneider, Música primitiva, Adelphi, Milão, 1992, pp. 20-21
O homem "músico" torna-se assim co-criador, esta é a sua tarefa. Através do canto, através do som, aprendido iniciicamente, através da distribuição cerimonialmente dolorosa de seu sangue que ocorre durante uma iniciação sangrenta, ela sustenta a propagação da vida, sua manutenção e seu equilíbrio, que se consegue pela repetição harmoniosa de um tomar e dar, sem reter. No rito aborígene, a superabundância, o excedente, a riqueza nunca se pede (vai), pois a adesão a esse horizonte bulímico, na concepção indígena, constituiria uma espécie de arrogância. Em vez disso, ele se perguntou através a repetição indefinida e calendarizada do rito imutável, ensinada nas origens, a manutenção status quo, considerada uma expressão perfeita do equilíbrio entre o mundo invisível e o visível. O conceito de acumulação era totalmente desconhecido nestas, como em outras latitudes.
em visão “holística” do mundo dos povos indígenas Australianos, como os ameríndios, a "paisagem natural" é, portanto, sempre uma paisagem "cultural" ou melhor, mítica e, consequentemente, dada a natureza fundamentalmente acústica da realidade, uma paisagem sonora. É um todo, moldado e significativo pela presença de um poder espiritual por trás dele illo tempore ele o conformou como é agora você pode vê-lo e que deve permanecer imutavelmente assim por disposição sobrenatural, para que não perca seu significado gnoseológico.
As coordenadas desse pensamento são sustentadas por uma mitologia com um conteúdo fortemente hierofânico, que permite identificar a ação dos "Primordiais" nos componentes geológicos da orografia das referidas paisagens "culturais" ou, melhor, espirituais. É justamente na cuidadosa observação orográfica que a “cultura” local encontra suas referências e suas indispensáveis “âncoras” rituais. A matéria física é, portanto, tudo menos inanimada e é experimentada e percebida em um plano e em um significado totalmente cosmológico e, portanto, totalmente pulsante e "vital". A toponímia, portanto, resume a cosmogonia, ou seja, indica aqueles lugares físicos, em mitos da criação, em que são encontrados congelados os atos-cantos passados, executados acusticamente por seres sobrenaturais, que deram origem à “realidade”, uma realidade que é, no entanto, uma manifestação especular de outra realidade que está em outro plano.
esta significado cosmológico e espiritual da "matéria", imbuído do sobrenatural, encontrou expressão social na posse física e uso ritual de partículas de matéria geológica de extração muito variada. Fala-se de materiais reconhecidos particularmente hierofânicos também em outras margens, como cristais de quartzo, sílex, pedras verdes, turquesas, ocres e obsidianas, cujo uso é testemunhado sobretudo na ritualidade xamânica, em que sua poderosa "residualidade metafísica" é constante e variada e amplamente atestada. Estas matérias-primas, de particular eficácia espiritual, demonstram uma notável capacidade de restabelecer as lacerações que se produzem no quadro do mundo conhecido, sobretudo em relação às muitas doenças que afligem o homem e, com ele, o meio ambiente. A consistência do tema da importância dos primórdios é mais uma vez enfatizada. Cada cura é um nascimento místico, uma regeneração que traz de volta o início das "coisas". Isso corresponde ao conhecido teorema segundo o qual o mito seria o que se "acredita", enquanto o rito seria o que é necessário "fazer", porém, tudo isso entendido como factualmente participado e vivenciado. Ele escreve sobre isso Elkin"Do que foi dito acima, também será evidente que se um costume não é consagrado por um rito, é considerado como uma simples criação humana e, portanto, de importância secundária. (AP Elkin: 2018, 203)
Cada grupo australiano teve sua “própria” paisagem atribuída às origens e esta está ligada à origem mítica do grupo associada a um totem peculiar. Os caminhos nele incluídos devem ser atualizados ritualmente, refazendo os traços do ancestral/herói primordial, para que o indivíduo possa ser considerado um membro efetivo do grupo. Isto é o viagem iniciática (Jornada) que funda uma verdadeira "metafísica do nomadismo" e é aquela "peregrinação" que cada indivíduo deve fazer em sua existência para chegar ao centro original, ao primeiro jorro de acomodação criadora, ou à fonte do ser. Essas ruas são chamadas linhas de canções (Vie dei Canti) ou mesmo trilhas dos sonhos (Declives de sonho) e, iNa realidade, ambos estão juntos. Constituindo parte essencial do património mítico, estes caminhos são transmitidos com todos os meios sagrados de que aquele grupo dispõe: histórias, cantos, danças e pinturas. Um índio australiano, com conhecimento suficiente desses mitos, repetindo as palavras do interminável "Narrativas cantadas", que descrevem os lugares, podem praticamente percorrer centenas de quilómetros e assim ressuscitar de forma ordenada toda a hierarquia que desenhou o local tal como é e que, e que faz também a história pessoal do viator ao lugar, ao "seu" pleno "ser" no mundo. No entanto, devido à grande poder encantador da música, até mesmo ouvir um linha de música (uma "canção" da terra) traduz-se na capacidade visionária e coloca o iniciado em condições de ver, de forma sonhadora, a paisagem nela "narrada".
A "natureza" revela-se ao olhar nativo em sua transparência espiritual, efeito que pode recordar, por assonância mitológica com o Ocidente, o episódio de Diana e Actéon que é "divinamente" espancado pelos cães da deusa, a fim de libertar o homem interior impedido pelos sentidos de participar experiencialmente do sagrado. O homem interior possui a visão espiritual além do sensível e, portanto, vê as coisas "atrás", isto em paralelo com Marsyas, o cantor rival de Apolo que, de seus membros, fez vagina, gerando assim esse homem oculto, escondido e escurecido atrás da túnica de couro. Essa realidade se esconde aos olhos da carne, liberta-se assim do olhar interior de sua sobreposição material, e é assim desreificada e reinterpretada segundo o “totem” de pertencimento àquele determinado grupo ou pessoa encarregada do Lugar, colocar. Assim se estabelece um polo espiritual ao qual o nativo, apreendido em sua dimensão individual e social, unido, está indissoluvelmente ancorado, porque seu ser social e individual é um contínuo da paisagem que a envolve e da qual não está de forma alguma separada.
Esse "centro" reúne cada homem em um único e grande coletivo espiritual, ligando-o indissoluvelmente ao meio em que vive. Consequentemente, se a reativação de antigos eventos mitológicos falhar, é inevitável a chegada de uma completa decadência, de uma grande desorientação espiritual que se manifesta imediatamente em todos os aspectos da vida individual e comunitária. É por esta razão que os aborígenes no rastreamento tjurna djugurba (os passos dos seres míticos) que são os antigos Caminhos das Canções, visíveis apenas aos seus olhos, repetem as palavras e os sons dos ancestrais que, nas longas e intermináveis jornadas por um continente vazio e sem vida, fizeram o mundo existir por " cantando isso". Cada pedra, cada nascente, um ponto de água, um canteiro de eucalipto, representa a manifestação concreta de um acontecimento sagrado, que se repete incessantemente em todas as ocasiões periódicas para reafirmar a bondade da realidade inaugurada nas origens.
Pode-se dizer, portanto, que o continente da austrália é legível aos olhos dos aborígenes como uma partitura musical: é uma música verdadeiramente congelada. Ainda hoje cada recém-nascido herda uma seção de "sua" canção totêmica por direito de primogenitura. As estrofes são propriedade privada inalienável do novo ser e delimitam "seu" território. Uma vez adulto e, portanto, "iniciado" à revelação da criação, uma geografia mítica lhe é revelada para conhecer os lugares onde os seres sobrenaturais celebraram ritos, dançaram ou realizaram coisas importantes. Ele também tem o direito de emprestar suas estrofes ao longo de uma faixa de música e comprar o direito de passagem de seus vizinhos, recebendo ajuda e hospitalidade. O homem que entra walkabout (viagem ritual) canta as estrofes de seu ancestral sem mudar uma palavra ou nota e, ao fazê-lo, é como se recriasse o Mundo, partindo cada vez de um "centro".
O xamã e o tempo dos sonhos
A cultura australiana está ciente da erosão causada pelaencontro com o "totalmente outro", tal como emergiu das palavras do interlocutor de Elkin, anteriormente reproduzidas, e por isso hoje confia a salvaguarda da sua própria identidade, à capacidade de conservação adaptativa dos xamãs locais que realizam o seu res gestae em favor da comunidade a que pertence. As tribos do noroeste da Austrália da Divisão Kinberley, por exemplo, ao falar de sonhos, referem-se, como todo mundo, a origens míticas do mundo, aos tempos primitivos ou negligente. No entanto, e este é o aspecto mais saliente que afeta essas notas, é essencial destacar que negligente na circunstância não se refere apenas ao estado de coisas ou aos heróis da época primordial, considerando-os como um tempo concluído e irreversível e, em última instância, "histórico". Essa dimensão primordial pode ser reiterada justamente por xamãs, eles são eu deputados para chegar ao negligente. Essa capacidade de retornar à origem se desdobra em suas atividades de apoio e cuidado à comunidade e, de fato, nesse estado de sonho, eles extraem uma fonte de poder para curar os doentes, voar para terras distantes ou ir para a vida após a morte para interrogatórios. . Eles podem assim se mudar para a idade sagrada em que as coisas surgiram, restaurando suas funções originais. O xamã retorna às origens, à mesma criação recém-concluída, fonte de todo poder intacto, viajando assim no "tempo" e no "espaço", e o sonho é o único meio capaz de atuar como "ponte espiritual" entre o tempo presente e primitivo (ver H. Kalweit: 1996, 15).
Claro que o que aqui se descreve brevemente, com palavras de abordagem “ocidental”, é apenas um fragmento de uma mitologia/ritologia muito mais complexa e articulada, que varia de acordo com os grupos étnicos individuais. Na verdade, o que se refere constitui apenas um denominador comum do que se poderia definir como a cultura xamânica da Austrália, que serve, para ajudar a compreender, na medida do possível, um princípio que assim poderia ser expresso: não é a história "mestre da vida", mas ao contrário é o mito de que é "mestre", como fonte de todos os poderes curativos e regeneradores.
O homem e seu "duplo"
Retomando o que foi dito acima em relação à capacidade perceptiva de uma dupla realidade, nos deparamos com um aspecto final da concepção nativa. Segundo essa mitologia, as almas das plantas, animais e pessoas são eternas e imortais: antes de existir na Terra, elas existem na dimensão de Dream Time, pois também existem no mundo das ideias o no mundus imaginalis. Os espíritos enviam essas almas para povoar o sacra terra elo homem se torna seu guardião responsável, porque a história mítica extraiu ordem do caos, transformando assim a terra caótica em um universo sagrado do qual o homem não é seu mestre e nem mesmo o guardião inativo, pois é sua principal tarefa em nutrir a sacralidade do ambiente com os ritos que lhe foram dados pelos ancestrais míticos. é atividades que realmente "recriam o mundo", derramando vida nele, sempre que parecer "cansado" ou "danificado".
Os "homens", de fato, assumem a responsabilidade de preservar o "mundo", como fazem os Seres sobrenaturais, regenerando-o periodicamente através dos ritos, dentre eles, em especial, destacam-se as cerimônias de multiplicação (Mircea Eliade, A criatividade do espírito, página 63), tudo isso, tão brevemente explicado, está ligado ao início deste trabalho e justifica a presença do nosso “pistolotto” introdutório, derrubando a posição de dominação que o homem atribuiu a si mesmo; o segundo, ser quem "usa" o mundo à vontade, nesse contexto é concebido em um papel inverso, ou seja, como servo dele. O ser humano, tendo atingido sua maturidade sacra após o aprendizado iniciático, “serve o mundo”, nutre-o, nutre-o, torna-o vigoroso: este é o seu objetivo. Isso acontece porque ele é o destinatário privilegiado dos ritos que lhe são atribuídos origem ab. O homem também é naturalmente um produto da criação e, portanto, também possui um "duplo celeste". Após cada morte ele retorna, para realizar os mesmos gestos sagrados realizados na origem e, nesse sentido, esta passagem de TCH Strehow é esclarecedora:
"Todo o país é a sua árvore genealógica viva e centenária. A história de seu ancestral totêmico é um conto para os indígenas de suas próprias atividades no início dos tempos, no alvorecer da vida, quando o mundo que ele conhece hoje foi formado e moldado por mãos onipotentes. Ele próprio teve um papel nessa gloriosa aventura, uma parte mais ou menos grande de acordo com o posto ocupado naquele momento pelo Ancestral do qual ele é a reencarnação".
O nativo que repete os gestos primordiais no rito não apenas atualiza os gestos fundadores originais, mas realiza uma verdadeira anamnese "platônica" sobre si mesmo, redescobrindo pela educação dos idosos que ele, agora noviço, "já" foi. Assim, num paradoxo que nos é inaceitável, ele reaprende os mesmos ritos que ele mesmo havia instituído originalmente. Em outras palavras, para dizer à maneira ocidental, ele é inicialmente desintoxicado pela água lética que assumiu como desencarnado, e ao "lembrar-se" de si mesmo, fazendo seu "retorno" metempsicósico, ele se reconstitui segundo o princípio platônico de que "saber é lembrar". Assim, após tal iniciação, "torna-se" novamente o que sempre foi origem ab e redescobre sua identidade completa, contingente e arquetípica. Ele mesmo, nessa operação mnemosica, é o próprio arquétipo da repetição que abole a história e, em todo caso, relega o "devir" à dimensão profana: negando-se a si mesmo raízes, a presença de um "espírito de história" ou, caso contrário, de um "História Providencial", porque já esteve lá, e esteve lá de uma vez por todas, uma vez que a criação foi concluída.
O "movimento dos sonhadores"
“O que é o homem sem os animais? Se não houvesse mais índios, morreriam de solidão. Porque o que quer que aconteça com os animais logo acontecerá com os humanos. Todas as coisas estão conectadas (Dwamish) "
Além do que será explicado nas páginas seguintes sobre o tema da visão-sonho e então determinar qual a função da revelação contida por ela em relação aos pedidos de reação dos grupos nativistas, que a ela recorreram para escapar da opressão, deve ser determinada aculturação, é preciso fingir o quanto, porém, a dimensão da experiência do sonho é central na especulação e na prática dos nativos norte-americanos. Isto é proposto com base em algumas informações muito valiosas oferecidas por Henrique Comba, um notável estudioso das culturas desses grupos étnicos.
A ferramenta que nos permite ultrapassar os limites da percepção ordinária, ir além do aspecto físico externo com que o mundo se apresenta aos sentidos e como é percebido por eles e traduzido gnoseologicamente em imagens e sensações, é constituído pelo sonho e visão da compreensão ontológica da realidade. Isso, de fato, impressionou fortemente os missionários jesuítas que tiveram que comentar a circunstância, da maneira usual desdenhosa que caracteriza a genìa, com estas palavras:
"Suas superstições são infinitas, suas festas, seus remédios, pêssegos e caças, a guerra, enfim, sua vida gira em torno desse pivô, seus sonhos, acima de tudo têm grande crédito aqui"
A porta aberta pelo sonho para realidades invisíveis não é, entre os nativos norte-americanos, prerrogativa de indivíduos solteiros, longe disso. É uma porta que pode ser aberta a todos e mostra a realidade do mundo imaginário que está por trás das aparências sensatas. De fato, durante essas suspensões da atividade da consciência ordinária, animais e espíritos se apresentam em forma humana. mostrando seu aspecto interior, sua natureza como pessoas, pessoas que não são humanas e por isso são extraordinariamente condescendentes com seus visitantes extáticos. Lá "Caminho dos sonhos e da visão" está aberto a todos, aliás, é necessário a todos, pois a experiência visionária é reconhecida como "mestra de vida" e, de fato, somente naquelas circunstâncias em que se pode ter consciência da presença daquele "espírito auxiliador", em encargo de cuidar do 'indivíduo (paralelo ao anjo da guarda) (4).
Dito isso, o fato é que os xamãs se apresentam como os "especialistas" dos sonhos e da visão em uma função coletiva, pois atuam para uma multiplicidade de indivíduos. Estes eleitos especialistas em ecstasy são os únicos que sabem dominar perfeitamente a conversa com os membros deste mundo paralelo e tirar dessas interlocuções rituais um possível benefício para o grupo a que pertencem (ver no tópico Enrico Comba: 2019, página 237). Essa premissa nos permitirá compreender melhor o crédito absoluto que as visões xamânicas receberam em certas culturas nativas da América do Norte e em um determinado momento histórico.
Esse movimento relativamente recente tem um "Mito" de fundação cujas características essenciais se encontram, no entanto, bastante ubíquas nos movimentos nativistas, movimentos que nasceram como resposta à pressão da colonização. Esse mito está incorporado na morte e posterior renascimento de um novo "herói cultural" que restabelecerá e resgatará do presente a equipe humana que adere a essa perspectiva milenarista. A história é essa. Durante uma perseguição perpetrada pelos "brancos", contra um grupo de Sioux, uma jovem, para escapar da morte certa, atirou-se nas águas de um lago e ficou imersa nos juncos e sem qualquer ajuda, porque os soldados dos outros lado tinha acampado nas proximidades. Aconteceu que a jovem, agora no limite de suas forças, foi alcançada por uma visão e uma voz que era a do "Grande Misterioso", que lhe ensinou as formas de uma nova forma de expressão religiosa, baseada nos conteúdos inescrutáveis do sonho, que são comunicados plasticamente em uma nova "dança", que assume, portanto, a função de uma verdadeira liturgia. Por isso este rito foi chamado Dança dos sonhos e a eleita também foi condenada a divulgar este novo rito a todas as tribos indígenas, em primeiro àqueles com os quais os Sioux mantinham uma relação de rivalidade ancestral.
O protagonista desta história-mito é emblemático do estado de toda uma sociedade pressionada por uma aculturação intransigente e, portanto, em transformação indireta e compulsória, e justifica a rejeição repulsiva reativa de qualquer mistura com uma "outra" cultura, como aquela de "Branco", porque objetivamente o portador da opressão. Encontramos uma maneira de reagir a isso propondo um mito de fundação renovado que estabelece um novo rito, desta vez livre de particularismos tribais, mas não étnicos, um rito pan-índio que refaz as mesmas modalidades de iniciação. Se seguirmos a narração do mito, isso se torna evidente. Os Sioux mergulham no lago, quase uma pia batismal, e enfrentam a extrema crise da morte. Essa crise individual, superada pela intervenção divina direta, encontra seu paralelo preciso naquelas instâncias de renovação de toda a comunidade nativa que, de tribal, torna-se, por assim dizer, nacional, superando o limite agora restrito da etnicidade.. Para "estar lá" a velha forma de "estar no mundo" ainda tem que morrer. Quando a menina ressurge, após este "cataclismo" individual, não só está muito viva, mas também totalmente "renovada", de volta aos "princípios", tendo assumido a tarefa de refundar o mundo com a recuperação dos conteúdos das suas origens, vivida, desta vez, num quadro de irmandade pan-indiana sancionada pela partilha do novo rito da dança dos sonhos expressão verdadeiramente primária da criatividade do Espírito.
A velha cultura, certamente não morreu de morte natural, mas "afogada" pela opressão dos ocupantes e agora inutilizada, dá lugar a uma nova forma de expressão religiosa em que a "dança do sonho" ocupa um lugar central. O "mundo" é assim "rearranjado" de acordo com as novas necessidades decorrentes da poderosa modificação do contexto. Ele se anuncia assim uma nova possibilidade de "salvação" (Para dança dos sonhos é intrinsecamente uma expressão de "salvação") proposta por uma religião que é completamente autônoma e absolutamente não misturada com aquela proposta/imposta pelo ocupante, cuja soteriologia é vivenciado localmente como completamente estranho aos parâmetros étnicos locais. Em última análise, estamos falando de um movimento que se propôs a construir, para além do particularismo tribal, uma espécie de identidade nacional forte sem precedentes, em contraste hostil com o novo modo de vida que é imposto por forasteiros. As velhas rivalidades com outras etnias nativas são abolidas em relação a uma nova irmandade pan-índia, em que a profecia de alguns de seus membros proeminentes, anuncia uma era de redenção definitiva da dominação estrangeira (e este é um aspecto peculiar do " salvação").
Smohalla o profeta visionário (profeta sonhador)
Nascido entre 1815 e 1820 na área de Wallula do atual estado de Washington, Smohalla pertencia ao Shahaptian Wanapum (ou wanapam); Ao nascer foi chamado wak-wei o Kuk-kia , que significa "ressurgir do pó da mãe terra". Após alcançar destaque como líder espiritual, ficou conhecido como Smohalla (o Smo-halla, Shmoqula, smux eles, Smowalla, também chamado de "pregador". Ainda outros nomes associados a ele incluem Yuyunipitqana, "a montanha gritando"E Waipshwa , "portador de rochas".
Smohalla, junto com Skolaskin, outro poderoso vidente, foi uma das várias figuras de profeta-sonhador carismático, que caracterizou os eventos religiosos da região montanhosa da Colômbia em um certo momento histórico. Como todo nativo, passou pelo tradicional na adolescência "Perseguição da visão", jejuando e meditando na montanha sagrada, em um lugar particularmente sagrado, perto da cidade de Wallula, concentrado em busca de seu oi, ou espírito guardião. Já então a "lenda" de sua predestinação como cabeça e fundador circulou, de fato, de acordo com a história - mito dos acontecimentos, ele morreu naquela montanha, mas seu espírito foi impedido de entrar na "terra dos mortos" e ordenado a retornar ao seu povo como xamã, atuando como intermediário entre o mundo tangível e o mundo espiritual.
Episódios de profecia marcaram sua vida como xamã, até que, em um encontro-confronto com outro xamã, seu rival, ele "quase" perdeu a vida e, ao "ressuscitar" quase milagrosamente, voltou com novos poderes e principalmente com uma mensagem de identidade forte destinado ao seu povo que sofria com o estranhamento cultural imposto pelos recém-chegados. Naquele momento histórico, de fato, revelou-se a máxima pressão coercitiva dos “brancos”, que desdobraram sua vontade colonial em todos os seus aspectos, inclusive os religiosos. Com sua aparição, verdadeiramente messiânica para os nativos, um orgulhoso retorno à mais pura tradição indígena poderia se opor à deglutição cultural, rejeitando qualquer bajulação trazida pelos recém-chegados. Portanto, o mesmo padrão morte-renascimento é repetido para Smohalla como vimos anteriormente em relação à garota Sioux, a receptora de uma mensagem de renovação, mas tudo contido em uma reelaboração criativa da velha tradição.
No decorrer dessas revelações, o profeta-sonhador também aprendeu com o Ser Supremo o quanto ele deplorou a apostasia dos índios de sua própria cultura e religião originais e os nativos, conhecendo sua extraordinária história, aceitaram sua pregação com um conteúdo fortemente profético. - millennial, que visava reconstituir a nação indiana de acordo com formas puramente originais. Ele mesmo decidiu em 1850 tomar o nome de Smohalla, de uma palavra da língua local com a qual se indica o "sonhador" e fica evidente, mais uma vez, como o sonho, entre essas populações, não era apenas parte integrante do realidade, mas, mesmo, fundou a sua legitimidade e, portanto, gozava de uma consideração muito elevada. Especificamente mais uma vez é o sonho xamânico que é considerado o veículo privilegiado de comunicação entre o Céu e a Terra, pois dele deriva o caráter revelador que seu conteúdo assume e que se destina a sancionar a realidade da comunicação divina.
A mensagem do profeta-sonhador consistia numa atitude substancial e decisiva de rejeição da cultura branca, que poderia ser substancial na expressão "Nativismo exasperado", termo justificado pela total imprudência com que se julgava cada elemento estranho proposto pelos intrusos. Rejeitar qualquer forma de sincretismo contaminante, mesmo que de fachada, como acontece em peiotismo que mais tarde se estabeleceu como a religião de "massa" dos nativos - e ainda que tenha sido combatido com todos os meios por solicitação, na verdade por instigação das autoridades religiosas que se sobrepuseram às complacentes autoridades civis -, Smohalla, ainda que de forma pacífica, já que as guerras indianas estavam agora tragicamente perdidas em todo o continente , visava constituir enclaves nativos (como o movimento dos Hamish) totalmente independente e, consequentemente, totalmente alheio à cultura "branca". Esta sua religião estava absolutamente centrada nos motivos do nativismo tradicional, com particular ênfase na sacralidade da terra. Ter a Terra, no final do ciclo, retornaria, numa forma de ressurreição étnica, os mortos, finalmente de volta à vida. Eles então renasceriam em um mundo que foi finalmente purificado. O retorno esperado dos mortos é uma marca registrada da maioria dos movimentos nativistas (se não todos) mas, na realidade, olhando mais de perto, não é sua preocupação primordial, pois é um tema que pode fazer parte do tema geral da repetição periódica da cosmogonia que Mircea Eliade tratou em seu livro O mito do eterno retorno e que substancia aquele aspecto de revogação temporal ou negação temporal mencionado no caso australiano. Ele pode ser encontrado em algum tipo de frase koan"não me diga que tenho que sair porque ainda estou a caminho". (3)
O componente religioso que faz da terra "mãe" - ou "avó" - uma entidade por si só, em relação ao Ser Supremo celeste é o ponto de fratura essencial entre a "mensagem" trazida pelos brancos e a dos índios. Precisamente neste ponto Smohalla foi particularmente desdenhoso com os esforços prolongados do ocupante para transformar índios em agricultores, porque viu, nesta proposta de transformação forçada, o apego a uma cultura alheia e destrutiva dos valores indígenas que eles têm um indispensável ponto de referência no componente "feminino" e "materno". Sua é esta conhecida declaração que conclui este trabalho.
"Você me pede para arar a terra! Devo pegar uma faca e arrancar os seios da minha mãe? Então quando eu morrer ela não vai me levar ao peito para descansar. Você me pede para cavar para a pedra! Eu tenho que cavar sob sua pele para seus ossos? Então, quando eu morrer, não posso entrar em seu corpo para renascer. Você me pede para cortar a grama e fazer feno e vendê-lo, e ser rico como os brancos, mas como ouso cortar o cabelo da minha mãe? … "Aqueles que cortam a terra ou assinam documentos para a terra serão roubados de seus direitos e serão punidos pela ira de Deus. "
Observação:
[1] A menção de Elkin no texto não deve ser considerada uma homenagem acrítica ao autor que ocupou a cátedra de antropologia da Universidade de Sydney e, portanto, autoridade reconhecida no assunto. Certamente em seu texto ele escreveu páginas empáticas sobre os aborígenes, como por exemplo você pode ler neste trecho: "Não conheço espetáculo mais sugestivo do que aquele oferecido por um grupo de aborígenes sentados no chão secreto em contemplação de seus símbolos sagrados e no ato de cantar as versões musicais dos mitos ligados a eles."(AP Elkin: 2018, página 181). Resta o fato de que seu modelo antropológico de inclusão teve um resultado desastroso para aquelas populações, como pode ser lido na ficha abaixo:
“A primeira fase, de proteção e segregação, foi caracterizada pela ideologia de que a cultura estava em perigo de extinção e que deveria ser protegida. A sociedade classificava os indígenas como primitivos e os considerava incapazes de evoluir passando pelos estados estabelecidos pelo desenvolvimento da civilização. Por esta razão, muitas populações foram trancadas em assentamentos governamentais (que mais pareciam campos de refugiados) com leis e regras rígidas, com o objetivo de introduzir os ritmos da vida europeia. A ideia de assimilação biológica tornou-se realidade e semi-oficial em 1937. Para garantir que essa ideia tivesse base científica, foram mobilizados antropólogos que utilizaram o conceito de “assimilação cultural” em seus discursos. Adolphus Peter Elkin, um antropólogo, em 1939 lançou um Novo acordo para aborígenes e a assimilação torna-se a política oficial do governo. Para realizar a assimilação, os filhos foram afastados de seus pais, na tentativa de criar uma geração educada na fidelidade e nos valores culturais do Ocidente. Leia como oLei de Proteção aos Aborígines e estruturas relacionadas, como oConselho de Proteção aos Aborígenes furon na origem de uma verdadeira tragédia social reconhecido hoje como um genocídio cientificamente realizado para resgatar crianças daquelas condições que eles acreditavam ser primitivas. Esta política só serviu para justificar a retirada das crianças das suas famílias, na realidade, uma vez retiradas eram usadas como pequenos escravos.”
[2] Toda criação o evento fundador é acústico e para sublinhar a onipresença deste conceito basta tomarmos nele uma passagem de M. Schneider: O Significado da Música:
"A frase bíblica" no início era a Palavra "[...] pertence ao patrimônio conceitual mais arcaico da humanidade. [...] O conceito de "Palavra", porém, só traduz parcialmente o sentido original, pois aqui estamos lidando com algo que precede geneticamente qualquer palavra dada e qualquer conceito logicamente fundado [...] algo primário e supraconceitual. […] Os egípcios chamavam esse elemento primário de "riso" ou "grito" do deus Thot. A tradição védica fala de ser ainda imaterial que de repente ressoa da quietude do não ser, tornando-se gradualmente matéria, e assim se torna um mundo criado. [...] Talvez nos aproximemos da concepção original se em vez da expressão [...] "palavra" usarmos os conceitos menos circunscritos e mais engenhosos de "choro", "som", ou "sílaba retumbante", que contêm a substância musical primária. Somente no curso da criação […] os sons adquirem um significado preciso e representam, alinhando-se entre si, palavras e frases de conteúdo claro e distinto e, finalmente, no curso de sua concretização, coisas tangíveis."
[3]
A criação do mundo, portanto, se reproduz a cada ano. Essa eterna repetição do ato cosmogônico, que transforma cada novo ano na inauguração de uma era, permite que os mortos voltem à vida e mantém a esperança dos crentes na ressurreição do corpo. Voltaremos em breve à relação entre as cerimônias de Ano Novo e o culto dos mortos. S.ignoramos a partir de agora que as crenças quase universalmente difundidas, segundo as quais os mortos retornam à sua família (e muitas vezes retornam como "mortos-vivos") no período do ano novo (nos doze dias entre o Natal e a Epifania), denotam a esperança de que a abolição do tempo seja possível naquele momento mítico em que o mundo é cancelado e recriado. Então os mortos poderão retornar, já que todas as barreiras entre os mortos e os vivos são quebradas (o caos primordial é reativado) e eles retornarão, pois nesse instante paradoxal o tempo será suspenso e, portanto, eles poderão novamente ser contemporâneos de a vida. Por outro lado, estando então em preparação uma nova criação, podem esperar um retorno à vida, duradouro e concreto”.
Mircea Eliade, O mito do eterno retorno, página 87, ed. Borla
[4] O surgimento de um guia interior na consciência é um fenômeno constante quando são alcançados "outros" estados de consciência (ou "estados esquecidos de consciência"), que podem ser alcançados por vários meios. Aqui é apresentada uma experiência combinada de vida e estudo sobre o tema:
"Nas experiências com ayahuasca outro fator contribui para dar sentido ao que foi dito anteriormente. Refiro-me ao fato de que nos estágios mais avançados da experiência psicodélica percebemos ao nosso lado a presença de um guia que ora é visível, ora não. Lembro-me de que se concentrou nos meus conflitos e, com extrema calma e paciência, me mostrou o caminho para resolver seu impacto em minha psique. E isso não apenas uma vez para cada problema, mas várias vezes seguidas e por muito tempo. A partir de certo ponto nas sessões com ayahuasca a presença desse guia, invisível para mim, era uma constante. Não houve troca verbal entre nós dois, nenhuma palavra foi dita. Para mim bastou pensar em um conceito para que isso viesse ao guia. Eu, por outro lado, percebi seus ensinamentos e conselhos não na forma de palavras, mas na forma de uma linguagem muito estranha, composta por um entrelaçamento de memórias, associações, imagens e intuições que milagrosamente se fundiram para formar um pensamento realizado . Para todos os efeitos, vivenciei esse diálogo silencioso com meu guia como uma verdadeira sessão psicoterapêutica de amplo alcance, pois tocava em aspectos que me eram inusitados, que tinham a ver com meus conflitos latentes, com a espiritualidade ou com novas realidades e dimensões que não podemos enquadrá-la senão no contexto da psicologia transpessoal.
Bruno Severi, Ayahuasca: em busca de sentido, em «Altrove» n. 18
Bibliografia:
Emmanuel Anatti: Da rocha à tela, A arte contemporânea dos aborígenes australianos, Oficina 2016
Emmanuel Anatti: Arte rupestre da Austrália. Um estudo de antropologia conceitual, Oficina 2019
Stefano Beggiora (editado por), O cosmo xamânico. Ontologias indígenas entre a Ásia e as Américas, Franco Angeli, Milão 2019
Bruce Chatwin: O caminho das canções, Adelphi, Milão 1988
Henrique Comba: Uma floresta de pessoas: as mil faces do xamanismo nativo americano, em A.A. V.V. O cosmos xamânico Ontologias indígenas entre a Ásia e as Américas, Franco Angeli, Milão 2019
Mircea Eliade: História das crenças e ideias religiosas, Sansoni, Milão 1967
Mircea Eliade: Mito e realidade, Rusconi, Milão 1974
Mircea Eliade: O mito do eterno retorno, Rusconi, Milão 1975
Mircea Eliade: O nascimento místico, Morcelliana, Bréscia 2020
Mircea Eliade: Xamanismo e as técnicas de êxtase, Mediterrâneo, Roma 1974
Mircea Eliade: A criatividade do espírito, Jaca Book, Milão
Adolfo Peter Elkin: Xamãs da Austrália, Editora Raffaele Cortina, Milão 2002
Adolfo Peter Elkin: Os aborígenes australianos. Seis mil anos de civilização de pedra, Iduna, 2018
Roger Kaweit: Curandeiros e feiticeiros xamãs, Ubaldini, Roma 1996
Vitório Lanternari: Movimentos religiosos de liberdade e salvação, Editori Riuniti, Roma 2003
Marcelo Maxêncio: Kurangara um apocalipse australiano, Bulzoni, Roma 1976
Philip Sherard: Homem e Natureza. História de um estupro, Irfan Edizioni, San Demetrio Corone 2012
Richard Evans Schultes, Albert Hoffman, Gregory Ratsch: Plantas dos deuses, Veneza, Roma 2021
Mário Schneider: Música primitiva, Adelphi, Milão 1992
