Cristianismo Psicodélico Parte II / Continuação de parte I.
di Antonio Bonifácio
capa: william blake, Beatriz se dirigindo a Dante
Após esse "desvio" na arte sacra ocidental, retomamos o fio condutor da discussão, mantendo-nos sempre, porém, no velho continente em que o fenômeno extático involuntariamente tornado conhecido por Maria sabina. O destino preparou uma surpresa verdadeiramente memorável para essa desconhecida xamã mazateca, ou seja, seu encontro com Gordon Wasson e a esposa dele Valentina Pavlovna Guercken, ambos não relacionados à química e à pesquisa antropológica. O primeiro, aliás, era banqueiro, enquanto sua esposa era pediatra. No entanto, apesar do total alheamento profissional aos temas botânicos, o casal dedicou-se totalmente à pesquisa que se estendeu por todo o globo sobre propriedades "psicodélicas" dos fungos e deles conexões mitológicas, a ponto de os dois gastarem toda sua energia em sua pesquisa desinteressada (na realidade há um aspecto sombrio e muito complicado da história, pois o banqueiro parece ter sido financiado pela CIA).
Em qualquer caso, para os dois fãs etnomicologia deve muito, se não tudo. Para encurtar necessariamente o assunto em questão, recorde-se que os Wassons se apresentaram a Maria Sabina realmente na ponta dos pés e pediram e conseguiram assistir a uma sessão em que um dilema "existencial" teve que ser colocado para poder consumir o cogumelo. O aspecto lúdico ou meramente experiencial destinado a satisfazer uma curiosidade improvisada e transitória era evidentemente completamente estranho e inconcebível ao rito presidido pelo xamã. Nessas circunstâncias, os dois europeus experimentaram os efeitos do fungo ritualmente assumido no corpo humano e perceberam o quão profundo ele realmente era. covil do coelho branco, criando um sinergia entre sua mente e o cogumelo que multiplicou a capacidade de percepção, fazendo com que a consciência penetre em domínios psíquicos totalmente desconhecidos da dimensão desperta, modificando radicalmente a experiência do tempo e do espaço.
Em pouco tempo as buscas dos Wassons, muito amplificadas pela imprensa, chegaram aos ouvidos de Albert Hofmann. Este cientista, reconhecido por sua comunidade como um dos maiores químicos do século passado, foi o primeiro a sintetizar (outros antes dele não conseguiram), o princípio ativo do cogumelo usado por Maria Sabina, o molécula de psilocib e, depois de ter alcançado este resultado sensacional e experimentado os efeitos muito singulares em si mesmo (percebeu-se como um nativo mexicano que se movia em uma paisagem pré-hispânica), decidiu conhecer a xamã para ter uma espécie de aprovação de seu trabalho como cientista químico. Pode-se imaginar a cena desse encontro de contornos verdadeiramente surreais. A maior química europeia da época esperou diante da cabana de barro de uma xamã agráfica (não sabe escrever mas não é analfabeta), quase pedindo uma resposta em torno de um tema espiritual, para comparar a eficácia de sua "pílula vermelha". "com o de criança-cogumelo nascido do sangue de Cristo, espalhado de seu corpo crucificado. A comunicação, com essas premissas, parece realmente inconcebível. Em todo o caso, o encontro correu muito bem e Maria Sabina, assumida experimentalmente como cobaia, tomou a referida "pílula vermelha" e verificou uma semelhança de efeitos com os seus cogumelos bebés, "aprovou" o produto sintético, quase como a certificação adequada corpo faz (na Europa AIFA) diante de novas drogas de composição.
Hofmann é obviamente famoso principalmente para a síntese de outra molécula enteogênica, a deLSD que ocorreu em 1938, exatamente vinte anos antes de seu encontro com Maria Sabina, datado de 1958. O LSD se tornará para seu criador "Meu filho difícil", por toda uma série de consequências que, nas circunstâncias, nem sequer podem ser mencionadas e que se assemelham aos efeitos causados por uma bola de neve, que descendo ao vale, se transforma em avalanche e tudo submerge. Esses eventos significativos, mas alheios a esse tema, são corroborados pela farta literatura a que nos referimos; antes, nesta passagem é interessante focar na passagem entre o matéria viva pulsante do cogumelo (que é canibalizado como um corpo divino) e sua redução-reificação através de um processo puramente químico, sintetizado em uma "pílula". Por isso, uma consideração de Ézio Albrile, em torno desta operação, por assim dizer, transmutativo.
De fato, pode-se dizer que, com esse procedimento químico “ocidental”, ver-se-ia resumido o “Quintessência” do cogumelo sagrado e então o que foi definido seria disponibilizado, aqui como em outros lugares, como "Espírito da planta". Não se deve esquecer que esta operação é, no entanto, caracterizada por fortes traços alquímicos e não puramente químicos, como pode parecer à primeira impressão. Albrile, em termos gerais e não especificamente em relação ao episódio de que tratamos, delineia suas características, apoiando-se em um dos mais antigos escritos alquímicos, o texto conhecido pelo título Physika kay mystika, atribuído a Democriro di Abdera. Nele sim Descreve a salvação da alma, sua libertação das adversidades mundanas seguindo os parâmetros de uma manipulação química. A pesquisadora escreve:
"Termos como destilação, sublimação, calcinação deixam claro como os filósofos conhecidos como "alquimistas" experimentou com elementos materiais como plantas, minerais e metais, estados de aperfeiçoamento e evolução da matéria que tinham relação direta com a vida da alma e seu destino no mundo. "
Ézio Albrile, A ilusão infinita, pág. 112
Evidentemente Albrile enfatiza uma espécie de presença de "Afinidades eletivas" entre o mundo "inanimado", que não é nada inanimado (muito pelo contrário), e a alma do "experimentador", que pode entrar em uma relação simbiótica independentemente dos "acidentes" que transmitem a interação recíproca. Consequentemente, de acordo com uma perspectiva certa e não incorreta, Hofmann teria realmente capturado lo spirito della pianta, como foi reconhecido diretamente por Maria Sabina, com uma investidura verdadeiramente singular nesse sentido.
O que nos interessa nesses apontamentos, no entanto, é também o aspecto da experiência pessoal que Hofmann teve com seu "filho difícil", como foi contado em entrevista a outro pesquisador sobre estados de consciência, por assim dizer, problemáticos, ou seja, Stalinslav Grof. O encontro significativo aconteceu "não por acaso" no Instituto Esalen, a casa das pesquisas sobre as interações mente/corpo. Para os propósitos deste artigo interessa-nos principalmente destacar alguns trechos desta longa entrevista, mas uma coisa deve ser colocada no topo de tudo, como chave interpretativa do pensamento de Hofmann, que é a oposição absoluta que o grande químico tem constantemente mostrado circo o uso de LSD em um contexto lúdico-profano (como de fato tem acontecido muitas vezes com consequências trágicas). Hofmann, de fato, argumentou que o uso de LSD em um contexto imprópria pode ser considerada profanação de uma substância sagrada.
De uma perspectiva completamente utópica, "seu filho" deveria ter inspirado a mesma veneração que os nativos nutriam por esse tipo de substância, o que, francamente, nos deixa um pouco perplexos, dada a total diferença cultural entre os dois ambientes, que exclui a possibilidade de permitir uma transferência simples e inofensiva entre eles. Dito isso, é possível observar alguns trechos significativos da entrevista que contém as perguntas feitas por Stanislav Grof a Albert Hofmann e suas respostas, indicando que ela é retirada da revista "Em outro lugar # 15" (ano 2013) onde pode ser lido na íntegra. No corpo da entrevista estão presentes algumas de nossas observações com modesto kit interpretativo, intercaladas e, portanto, reconhecíveis.
grof: Se eu entendi corretamente, você acredita, como de fato eu acredito, que mesmo conseguindo explicar todas as modificações bioquímicas e neuropsicológicas nos neurônios, ainda teríamos que lidar com a enorme lacuna entre os processos químicos e elétricos e a consciência, que parece intransponível. .
Hofmann: Sim, é o problema fundamental da realidade. Podemos estudar várias funções psíquicas e até as funções sensoriais mais básicas, como a visão ou a audição, que compõem nossa imagem diária do mundo. Eles têm um lado material e um lado psíquico. Esta é a lacuna que não pode ser explicada. Podemos rastrear seu metabolismo no cérebro, podemos medir mudanças bioquímicas e neurofisiológicas, potenciais elétricos e assim por diante. Estes são processos materiais e energéticos. Mas substância e corrente elétrica são uma coisa muito diferente, um plano muito diferente da experiência psíquica. Até a visão e nossas outras funções sensoriais levantam o mesmo problema. Precisamos perceber que há uma lacuna que provavelmente nunca será preenchida ou explicada. Podemos estudar processos materiais e vários processos de nível de energia - isso é o que podemos fazer como cientistas. Mas então ocorre algo muito diferente, a experiência psíquica, que permanece um mistério.
grof: Parece haver duas abordagens distintas para o problema da relação cérebro-consciência que se manifesta em sessões psicodélicas. O primeiro é o cenário científico tradicional, que explica o espectro da experiência do LSD como uma emissão de informação que é armazenada em nossos receptores cerebrais. Ele levanta a hipótese de que todo o processo está encerrado em nosso crânio e as experiências são criadas por combinações e interações dos engramas acumulados em nossa memória ao longo da vida. Uma alternativa radical a essa visão materialista e monista foi proposta por Aldous Huxley. Após algumas experiências pessoais com LSD e mescalina, ele começou a considerar o cérebro como uma "válvula de segurança", que normalmente nos protege contra a entrada de uma enorme massa de informação cósmica, para evitar que ela inunde e sobrecarregue nossa consciência ordinária. De acordo com essa hipótese, o cérebro teria a função de reduzir a quantidade de informação disponível e circunscrever nossa experiência de mundo. O LSD nos libertaria dessa restrição, abrindo a porta para experiências muito mais amplas.
Hofmann: Concordo com a tese de Huxley de que as funções cerebrais se expandem em sessões psicodélicas. Geralmente, temos uma capacidade limitada de processar os estímulos que recebemos do mundo exterior na forma de impulsos ópticos, acústicos, táteis e assim por diante. Temos uma capacidade limitada de transferir essa informação para que ela alcance a consciência. Sob a influência de psicodélicos, a válvula se abre e uma enorme quantidade de impulsos externos consegue entrar e estimular o cérebro. Isso dá origem a uma experiência avassaladora.
Walt Disney muitas vezes incorporou o tema fúngico em seus quadrinhos e filmes, pois essas imagens de Alice no País das Maravilhas. Um caso bastante eloquente é uma sequência longa e "descarada" presente nele O retorno de Mary Poppins onde a babá “praticamente perfeita” faz um longo discurso para os meninos em seu quarto, tendo uma reprodução em um grande pôster de um cogumelo atrás dela. Mas não foi apenas Walt Disney que ligou os fungos à infância. No livro infantil alemão Mecki e os anões é mostrado nas ilustrações eloquentes que o acompanham como os espíritos dos cogumelos se revelam ao sonhador que "abriu as portas da percepção". Mas cuidado: uma coisa é uma espiada furtiva no submundo, assumindo que ele tem uma identidade ontológica, uma coisa é uma transformação radical do experimentador após uma iniciação.
Neste ponto parece útil destacar que a experiência de Huxley foi mencionada, essencialmente nos mesmos termos, no artigo introdutório do conhecido pesquisador e cientista Mariano Bizzarri na pedra angular do tema, a saber, "Plantas dos deuses", do qual Richard Evans Schultes e Christian Ratsch são co-autores, além do já citado Hofmann. Cabe destacar um trecho de comentário muito importante sobre a obra huxleyana que aqui se reproduz na íntegra e que se encontra na introdução do referido texto: "A pedra angular de sua tese é que a consciência é normal - o estado de vigília habitual - é apenas uma pálida representação das possibilidades cognitivas e estéticas que podem ser alcançadas através da transição que permite o acesso a outros estados de consciência". Ressaltamos o uso do adjetivo "outros" ao invés de "alterado", uso raro nesta literatura e também utilizado por outro conhecido pesquisador Mário Pólia, que trata da antropologia religiosa, no campo e, principalmente, no contexto sul-americano, Bizzarri também utiliza o termo outros estados de consciência e não de consciência destacando que este é apenas um, e que, via de regra, é "subutilizado". Da mesma forma, também é evidente que esses "outros" estados não levam à distorção da consciência, como os relógios "líquidos" de Dalì representados em sua famosa pintura, mas sim à penetração em outros ambientes presentes no mesmo edifício, realizada através do cruzamento portas cujas chaves foram perdidas.
Lo Sciamano pode ser denominado como uma espécie de "Mestre das chaves", pois detém acesso (refere-se a um personagem e ao cenário "condomínio" do ciclo de filmes de Matriz) à totalidade da consciência, que é muito mais vasta do que aquela que pode ser experimentada ordinariamente. Dito isso, logo adiante, vamos nos concentrar nas razões para essa possível "Mutação antropológica" que determinou a constituição de uma gaiola de consciência, hipotetizando a possibilidade de que a causa possa ser traçada em um processo catabásico, de natureza histórica, que "escureceu o céu" (novamente como acontece em Matriz) evitou assim que essa "informação" (qualquer que seja o significado desse termo) chegasse à nossa consciência, separando finalmente o "ego" do "todo".
grof: Gostaria agora de lhe perguntar algo muito pessoal. Tenho certeza que essa pergunta já foi feita várias vezes. Durante sua vida ele teve várias experiências psicodélicas, das quais ele descreveu algumas hoje. Começo pelas experiências lisérgicas associadas à descoberta do LSD, depois vieram as relacionadas com o trabalho relacionado com o isolamento dos ingredientes ativos dos cogumelos mágicos e ololiuqui, o ritual dos cogumelos com María Sabina, as sessões que ela descreveu em seu livro LSD , meu bebê difícil, e alguns outros. Que influência todas essas experiências tiveram em você, na sua forma de estar no mundo, nos seus valores, na sua filosofia pessoal e na sua visão científica do mundo?
Hofman: Eles mudaram minha vida, pois me apresentaram um novo conceito de realidade. Depois da experiência com LSD, a realidade começou a se tornar um problema para mim. Antes, sempre acreditei que havia apenas uma realidade, a realidade da vida cotidiana. Uma realidade verdadeira, enquanto o resto era pura imaginação - não era real. Sob a influência do LSD, em vez disso, entrei em realidades que eram tão reais e ainda mais reais do que o comum. Refleti sobre a natureza da realidade e tive insights profundos. Analisei os mecanismos que contribuem para criar a visão ordinária do mundo, o que chamamos de "realidade cotidiana". Quais são os fatores que a compõem? O que é interno e o que é externo? Para este processo utilizo a metáfora do remetente e do destinatário. O emissor produtivo é o mundo externo, a realidade externa incluindo nosso corpo. O destinatário é nosso eu profundo, o ego consciente, que transforma estímulos externos em experiências psicológicas. Foi muito útil para mim distinguir o que é real e objetivamente externo, algo que não pode ser mudado, que é o mesmo para todos, e o que é produzido por mim, caseiro, o que sou, o que posso mudar, qual é minha coração que pode ser mudado. Essa possibilidade de modificação da realidade, que existe em todos, representa a real liberdade de cada indivíduo. Cada indivíduo tem a enorme possibilidade de mudar sua visão do mundo. Ajudou-me enormemente na vida a perceber o que realmente existe do lado de fora e o que é produzido por mim, no meu eu interior.
No que diz respeito à possibilidade delineada de "modificar a visão do mundo" convém, nas circunstâncias, propor um comentário ligeiramente "quântico" sobre o assunto e, assim, oferecer uma observação do neuropsiquiatra Rosana Cerbo, extraído da parte final de seu relatório apresentado na Conferência do SISSC "Medicina Proibida", Turim, 31 de julho - 2 de agosto de 2015, intitulada DOR E SOFRIMENTO NO EVENTO DA MORTE: UM CAMINHO OBRIGATÓRIO?. O trecho do relato do pesquisador é precedido por uma importante observação do historiador das religiões Mário Toti, Pporque a modalidade em que se participa com a consciência do "evento da morte" assume uma importância soteriológica absolutamente decisiva. Toti escreve:
"No entanto, é legítimo ver na doutrina tibetana certa analogia com a tese católica da pontualidade, sem prejuízo da ênfase na meditação: «sobre qualquer forma de ser que se medite, a ponto de abandonar o corpo, para isso só ele flui porque sua natureza sempre será influenciada por isso"; e, portanto, “cada um alcançará aquela forma de existência na qual seu coração está concentrado quando morrer». "
Isso pode ser soldado ao que o pesquisador conclui sobre o tema tratado:
"Tudo isso reabre o dilema entre a física tradicional e a filosofia realista de origem grega: tudo o que você percebe do mundo não pode existir sem sua consciência, para a qual a consciência é a base da realidade e a realidade existe à parte do observador; enquanto para a física quântica a realidade é criada pelo observador que é decisivo na formação da realidade, que só existe se houver alguém que a observe."
Para a física quântica certamente será assim, mas muitos notaram isso muito antes, mesmo no Ocidente. Assim, o pintor visionário William Blake, em seu trabalho Jerusalém, descreve o convite peremptório dirigido ao gigante Albion, que representa a humanidade após a queda, para se conscientizar:
"Acordar! Você que dorme na terra das sombras, acorda! Estique seus membros! Eu estou em você e você em mim, lado a lado no amor divino... Cristo é a imagem ou corpo divino presente em cada homem, a única forma universal na qual todas as coisas estão encerradas em sua forma universal."
Albion se torna o que ele percebe e Blake aqui se refere a uma doutrina paracelsiana: “O homem é o que ele pensa, e uma coisa, também, como ele pensa. Se ele pensa em fogo, é fogo, se pensa em guerra é guerra" (De virtute imaginativa, 1526, citado por Alexander Robb. 523). Mesmo essas expressões poderiam facilmente ser qualificadas como cristianismo psicodélico, dada a adesão de Blake à doutrina católica mesmo em sua expressão "esotérica".
Após esta passagem continuamos com as palavras da pesquisadora: “Mas se a consciência ou mente ou alma é capaz de existir independentemente do funcionamento do cérebro, para aqueles que são crentes, como aqueles que escrevem, ou para aqueles que não são, fronteiras infinitas se abrem. Nesse cenário, que papel o uso de LSD ou outros psicodélicos (psilocibina) pode desempenhar na fase final da vida? Eles seriam capazes de interferir na EFC e na EQM? Seriam úteis para fortalecer os mecanismos de defesa ou poderiam alterá-los de forma negativa, criando uma "má viagem" em alguns sujeitos? Vale a pena investigar? Quais são os riscos, em um momento crucial e irrepetível na vida do indivíduo? Essas perguntas representam o futuro da pesquisa em neurociência sobre o evento da morte". Certamente Aldous Huxley tinha garantido uma morte extremamente pacífica - e, portanto, provavelmente uma "boa viagem" -, através do uso de uma substância psicodélica, pois, provavelmente, conseguiu concentrar seus esforços lúcidos, operando uma construção pacífica da realidade durante osaída.
Agora, para além do incidente congruente e significativo proposto, sublinhando a relatividade da realidade na perspectiva da interpretação quântica, o ponto da entrevista acima referido revela-se como um contributo de fundamental importância a favor dessa vimos também uma concepção, mesmo paracelsiana, segundo a qual o observador contribui para a formação da realidade. Hofmann, aliás, também faz uma reflexão muito lúcida sobre a experiência da realidade, que é objetivada pelo sujeito em uma interação que harmoniza os estímulos que recebe e a tradução dos mesmos em consciência. Este é um fato que ele verifica pela experiência direta e não indiretamente pela narração de outros. Bem, em apoio à cogitação de Hofmann, sobre o precisa quebrar o banco e abrir as portas da percepção, é oportuna mais uma contribuição, de natureza quase histórica, que acabamos de mencionar anteriormente no que diz respeito à catabase histórica.
Esta contribuição entra no tema completo do fechamento progressivo do ego em uma gaiola perceptiva, socialmente predeterminado que, progressivamente, assume tons sufocantes e que empurra o sujeito a tentar escapar dos muros dessa prisão (Tolkienly: a sagrada fuga do prisioneiro, que coincide com a "Acordar!" de Blake dirigida a Albion), em obediência a uma persistente nostalgia espiritual instintiva, destinada a restabelecer aquela comunicação (o informação primeiro lembrou que então poderíamos considerar o "palavras" percebido por Maria Sabina) que em illo tempore um tinha com "outros" estados de consciência, que poderiam ser traduzidos com a expressão religiosa de: ver as coisas em divinis.
Será este talvez o tampa "ontológica" que, como é dito em um Lenda judaica coletada por Arturo Graf, foi colocado para proteger o Paraíso terrestre e é representado poranjo da guarda Uriel quem defende o acesso aos inábeis com o movimento rodopiante de sua espada de fogo? Na verdade, não há "muro" entre "paraíso" e "mundo", mas sim uma simplória de fogo que permite apenas a passagem dos corajosos e qualificados.
Raffaele K. Salinari escreve:
"Para o final do segundo milênio aC, pelo menos no Ocidente em correspondência com o uso da escrita ("paradoxalmente "Maria Sabina é um grafo) como uma ferramenta também acessível ao leigo ... sugestões que progressivamente levaram à formação da consciência entendida como a reestruturação individual do conjunto de percepções que determinam a imagem do mundo”.
Para Julian Jaynes, autor do texto O pôr do sol da mente bicameral e a origem da consciência, este evento, internamente cataclísmico, levou a um passo evolutivo significativo, ao contrário da leitura de Salinari, a perda da função alucinatória, a audição de vozes divinas, a percepção do numinoso acarretou a primeira consequência do silêncio dos oráculos e, em essência, o fim da percepção holística arcaica.
“O ancião que se orientava com essas vozes parecia não ter uma visão própria do mundo, mas uma relação mediada pelas forças que lhe falavam dele e sobre ele. Tudo isso ainda é relevante em algumas culturas marginais da modernidade ligadas a lugares sagrados e hipóstases que continuam a nortear as escolhas da comunidade nos momentos atuais”.
Raffaele K. Salinari, A caminho de Elêusis
No entanto, a possibilidade dessa dupla percepção parece tão incompreensível aos olhos dos contemporâneos que Holger Kalweit, etnólogo e psicólogo, pôde assim expressar seu desconforto, mesmo profissional:
“Como nossa cultura não admite a existência de estados superiores de consciência, tanto os psiquiatras quanto a sociedade – e mais tarde até os próprios pacientes – relatam esses estados ao ego, a medida de todas as coisas. Quantos sábios, quantos xamãs, curandeiros, videntes, sábios, santos foram apanhados nas malhas da psiquiatria com sua alienação do mundo e sua falsa obsessão com o ego”.
H. Kalweit: 1996,193
Infelizmente, as "ciências ocidentais" parecem não ter levado em conta a diferença básica que existe entre o chamado xamânico e as doenças mentais aparentemente nosologicamente tão semelhantes. A abordagem da psiquiatria transcultural aos estados de êxtase proposta pela já citada Rosanna Cerbo é interessante:
“As práticas xamânicas, por exemplo, são comparáveis aos fenômenos psicopatológicos e a chamada iniciação, também chamada de “doença iniciática” é um momento decisivo na vida de um xamã. Os traços distintivos da personalidade do xamã são essenciais para alcançar o estado de êxtase, com distanciamento da realidade, emoções profundas e experiências perceptivas anormais, com ou sem despersonalização. A cultura ocidental há muito considera as práticas xamânicas como expressões da patologia mental, pois a definição de normal e anormal na psicologia utiliza critérios que derivam da prática clínica da psicopatologia ocidental. Além disso, esses critérios de avaliação têm sido considerados categorias de valor universal, e não aplicados aos diferentes ambientes culturais para interpretar essas experiências psíquicas de forma diferente. E é mais difícil, na visão ocidental, distinguir o êxtase psicótico, embora seja óbvio que indivíduos psicóticos também possam estar entre os xamãs. Mas, como na psicopatologia ocidental, o que importa nesses estados é o significado atribuído por quem vive tais experiências e pelo universo cultural e social específico do qual faz parte.. "
Por outro lado, trazer para o armazenamento esses dois continentes separados pela experiência do sagrado, juntá-los ilegitimamente, revela o traço criminoso da abordagem niveladora ocidental, pois, como ainda escreve o pesquisador:
"Nos êxtases místicos persiste uma personalidade quase intacta, enquanto nos psicóticos a personalidade quase sempre se desintegra. O elemento que distingue absolutamente as visões dos místicos das alucinações psicóticas ou epilépticas são os efeitos que delas derivam para a conduta de vida da pessoa que as vivencia e as consequências sociais que acarretam. A experiência do êxtase psicótico ou epiléptico não leva a resultados concretos na comunidade de crentes, permanece fechada na esfera de sua própria subjetividade e não determina desenvolvimentos culturais e histórico-sociais. A partir disso, pode-se concluir que: "O que distingue absolutamente as visões dos místicos das alucinações patológicas são os efeitos que delas derivam para a condução da vida». [...] Basta nos perguntarmos se, fisiologicamente ou psicologicamente, as visões não são ações humanas postas em movimento por um poder que vai além de nós e a quem chamamos de Deus”.
Por isso, ao contrário do que Hofmann pensava "ingenuamente", a experiência de Maria Sabina não é exportável e não pode viver fora de uma férrea consciência religiosa que sabe traduzir em imagens simbólicas a percepção do Outro Lugar, que é o que fazemos no nossas costas, evidentemente nos tornamos incapazes. O próximo passo, que é de extraordinária importância nesta época dominada pela elementaridade midiática do pensamento Greta contemporâneo, de composição apenas materialista, é a aproximação espiritual que se tem com a “natureza” no estado de consciência “outro”. um contido nas seguintes linhas. Vamos continuar a entrevista:
grof: Você tem uma extraordinária consciência e sensibilidade em relação a questões ecológicas, por exemplo, poluição industrial da água e do ar, o esgotamento da natureza, a extinção das florestas europeias, etc. Você as atribuiria às suas sessões psicodélicas, nas quais você vivenciou a experiência de estar em harmonia com a natureza e como todo o universo está relacionado? Você acha que desenvolveu, por meio dessas experiências, uma maior sensibilidade ecológica, uma percepção mais aguda do que estamos fazendo com a natureza?
Hofman: Sim, através da minha experiência com LSD e minha nova visão da realidade, tomei consciência das maravilhas da criação, da magnificência da natureza e do reino vegetal e animal. Tornei-me muito sensível ao que vai acontecer com tudo isso e com todos nós. Publiquei artigos e fiz palestras sobre os principais problemas ambientais que temos na Europa e no meu país.
Com essas palavras, confirma-se que Hofmann não recebe imagens irreais, mas seu oposto, a realidade tal como se apresenta, despida de sua superfluidade, subtraída da submissão do chumbo alquímico e, portanto, finalmente, aurificada, percebida em divinis precisamente, por esse processo que aparece como a desejada restauração das faculdades próprias da mente "bicameral". Não é um metaverso, mas o seu oposto. Hofmann de fato parece descrever precisamente a passagem de cada êxtase, um caminho que leva da aparência à aparência e em que a realidade imaginária é revelada, vendo verdadeiramente quão profunda e esplendidamente real ela pode ser covil do coelho branco...
Como epitáfio queremos acrescentar esta reflexão:
“Mas a bicameridade da mente não desaparece por isso: toda a história é atravessada por uma nostalgia de outra mente, toda a nossa vida psíquica é testemunha de inúmeros fenômenos, da possessão à esquizofrenia, que remetem a essa outra mente. O que chamamos de história é "O lento recuo da maré de vozes e presenças divinas". Mas a nossa mente continua a referir-se a essas vozes e presenças, mesmo que já não saiba nomeá-las e ouvi-las."
Talvez seja por isso que Maria Sabina expressou sua condição espiritual com estas palavras claras:
"Existe um mundo além do nosso, distante e próximo ao mesmo tempo, e invisível E é aqui que vivem Deus, os mortos, os espíritos dos santos, um mundo onde tudo já aconteceu e tudo é conhecido. Este mundo fala e tem uma linguagem própria: refiro-me ao que diz. O cogumelo sagrado me pega pela mão e me leva até lá, para aquele mundo onde tudo é conhecido. São eles, os cogumelos sagrados, que falam de uma maneira que é compreensível para mim. Faço perguntas e eles me respondem. Quando eu voltar da viagem que fiz com eles, contarei o que eles me contaram e me mostraram. "
Richard Evans Schultes, Albert Hoffman, Gregory Ratsch: 2021, 156
Em outro tempo e em outro lugar, Enoque chamou essa percepção de "Visão das Tábuas Celestiais": no final, o universo é... pequeno.
Bibliografia:
Entrevista de Stanislav Grof com Albert Hofmann, Elsewhere n. 15, SISSC Sociedade Italiana para o Estudo dos Estados de Consciência
Albrile Enzo: A ilusão infinita, caminhos gnósticos de salvação, Mimesis 2017, Milão
Raffaele K. Salinari: A caminho de Elêusis, em AAVV: Elêusis, o coração sábio da Europa, Imprensa da Universidade de Pádua
Kalweit Roger: Curandeiros, xamãs e feiticeiros, Editora Ubaldini, Roma, 1996
Richard Evans Schultes, Albert Hoffman Gregory Ratsch. Plantas dos deuses, Veneza Roma 2021
Um comentário em “A espada de Uriel e os portões da percepção: encontre o acesso ao paraíso perdido"