A monografia de Raphael Patai sobre a "parte feminina de Deus", publicada pela Venexia Editrice, constitui um precioso suporte para a investigação, ainda mais num país como o nosso, em que a tradução de ensaios e artigos fundamentais definha desesperadamente, cujo conhecimento lançaria o luz certa sobre muitos tópicos que muitas vezes são mal compreendidos ou deixados à livre interpretação do estudioso.
di Andrew Casella
A monografia de Raphael Patai sobre a "parte feminina de Deus", publicada em julho pela Editora Venexia, constitui um suporte precioso para a investigação, ainda mais num país como o nosso, onde a tradução de ensaios e artigos fundamentais definha desesperadamente, cujo conhecimento lançaria a luz certa sobre muitas questões muitas vezes mal compreendidas ou deixadas à livre interpretação do estudioso.
Esta obra é tanto mais importante quanto representa mais um duro golpe no preconceito, em voga sobretudo (mas não só) em ambientes pertencentes ao tradicionalismo integral, segundo o qual o Judaísmo é genuinamente monoteísta.
Tais teses, baseadas na repetição obsessiva de não mais que quatro ou cinco passagens bíblicas, de significado duvidoso, não levam em conta a historiografia, a arqueologia, a comparação com as outras religiões semíticas do Oriente Próximo ou mesmo os dados do mesmo sagrado. texto, uma vez que, como pode ser facilmente verificado folheando qualquer edição da Bíblia, a religião popular dos judeus foi discretamente politeísta durante muitos séculos.
Nem Rafael Patai pode isentar-se deste gigantesco axioma inicial. Começando por volta de 1100 AC (data de sua chegada à Terra de Canaã) e pelo menos até 586 AC, data da destruição do Primeiro Templo por Nabucodonosor, os judeus adoravam mais de uma divindade além de Yahweh, e dedicavam um culto particular à deusa Asherah.
Asherah ela era uma deusa dos povos semitas ocidentais e seu nome aparece pela primeira vez nas tabuinhas da cidade-estado de Ugarit, datadas do século XIV a.C.. Ali Asherah era a deusa preeminente do panteão ugarítico, como esposa. do deus supremo, El, frequentemente chamado de “touro El” nos textos ugaríticos. Em El Asherah ela deu à luz numerosos filhos, protagonistas de acontecimentos significativos na mitologia ugarítica, dos quais os mais importantes foram, sem dúvida, Hadd, ou Hadad (comumente chamado de Baal, "Senhor") e sua irmã Anat. Entre os povos semíticos orientais ou acádios, porém, ela não teria sido adorada como tal, mas, observa Patai, figuras como o famoso Inana / Ishtar e, acima de tudo, um Ashratum [1], que aparece num texto sumério de 1750 a.C. em homenagem a Hamurabi, pode muito bem ser comparado a ele.
Asherah parece típico Magna Mater Deorum, maternal e benevolente por um lado, vingativo e sangrento por outro. Como bem observa o autor, esta duplicidade, aparentemente expressando uma contradição incurável, está destinada a ser recomposta tendo em mente que o arquétipo principal da Deusa expressa aquela força cósmica cíclica que é ao mesmo tempo vida e morte. Ao dar vida, a Deusa lança os seres no devir, o que envolve a dissolução das formas de acordo com a ordem do tempo. Não é coincidência que Asherah e suas contrapartes, Anat, Astarte, Inanna/Ishtar, Anahita, se identifiquem com o estrela dupla de Vênus [2], que como Fósforo acompanha o nascimento do Sol ao amanhecer, como Hésperos acompanha sua morte ao pôr do sol, é o modelo astral do qual emana esta doutrina. Portanto, também é louvável a escolha da editora em colocar na capa uma imagem significativa de Asherah, que parece dançar alegremente, não fosse o fato de seus pés pisarem uma pilha de crânios humanos.
O pai de Asherah era obviamente aquele Yahweh a cujo culto exclusivo o profeta da época sempre tentou trazer de volta os judeus rebeldes. Patai lhe dedica algumas passagens destacando sua relação com outras divindades como Enlil, Yam e sobretudo Hadad Baal, do qual foi um adversário ferrenho, mas do qual acabou por incorporar as características, assumindo também o idêntico epíteto de "Cavaleiro das Nuvens". Na verdade, Yahweh parece ter sido, originalmente, uma divindade dos fenômenos atmosféricos e das tempestades, neste aspecto muito semelhante aos vários Enlil, Ishkur e Hadad/Baal. Os dois Querubins, representados na tampa da Arca da Aliança, nada mais seriam do que uma alegoria das nuvens que anunciavam a chegada estrondosa de Javé.
Com o fim do exílio babilônico e o retorno à Palestina, os israelitas abandonaram definitivamente o politeísmo em favor do monoteísmo javista. A Deusa, porém, não desapareceu completamente, mas escondeu-se atrás da tela das doutrinas talmúdicas, tornando-se um aspecto do Deus único, seu Shekinah, a parte feminina e presença real de Deus, visível na fumaça do incenso espalhado no Santo dos Santos do Templo e evidente e extremo desdobramento conceitual das nuvens que Yahweh outrora cavalgou.
Nas especulações cabalísticas medievais, a Shekinah geralmente leva o nome de matronita, um nome modelado, claramente, no latim mater. A Matronita apresenta quatro aspectos que se assemelham muito à natureza ambivalente da Deusa. Ela é ao mesmo tempo mãe, virgem, prostituta e assassina. Fazendo uso de categorias típicas da psicanálise, Patai vê nela o arquétipo do feminino internalizado pelo ser humano masculino.
A obra não poderia evitar também lidar brevemente com o demônio Lilith, outra reformulação talmúdico-cabalística de uma sangrenta semideusa suméria-acadiana, por sua vez personificação do aspecto mais sombrio e noturno de Inanna/Ishtar. A Lilith do Judaísmo, por sua vez, passa por uma evolução, passando de um demônio noturno que mata crianças, cujo sangue ela suga (nisto muito semelhante ao original sumério-acadiano), a uma entidade perversa que tende a acasalar-se durante o sono com homens. que dorme sozinha em casa (dando à luz descendentes demoníacos), à primeira companheira de Adão.
A parte relativa à natureza feminina do é muito interessante Shabat, originalmente provavelmente ligado ao festival da lua sumério-acadiano [3], shabattu. As referências à Deusa são claras: o Shabat começa na sexta-feira anterior, com a preparação de tudo o que é necessário para o dia sagrado. Sexta-feira era o dia dedicado à Deusa. Mas o sétimo dia da semana também se refere à doutrina pitagórica do número sete, o número “virginal” por excelência, não sendo produto nem fator de produção de nenhum número dentro da década. Por esta qualidade, Fílon de Alexandria compara o Shabat à deusa Atena, a deusa virgem nascida sem competição feminina da cabeça de Zeus e já totalmente armada. Philo figura o Shabat como uma mulher, a virgem filha de Deus, com qualidades de liderança e governo. O Talmud vai ainda mais longe, tornando-a a noiva e rainha simbólica de Israel. Em alguns aspectos “extrema”, mas não menos interessante, no que diz respeito ao Shabat, a posição dos Falascia, os judeus da Etiópia. Para este grupo étnico-religioso, o Shabat é equiparado a Deus, assumindo assim as características de uma verdadeira deusa.
O volume termina com um apêndice que nos mostra a atitude bastante casual de uma comunidade judaica periférica em relação à tradição pictórica helenística. No posto avançado romano da cidade de Europos rígidos (que caiu nas mãos dos persas em 256 d.C.) os restos de uma sinagoga vieram à luz com um afresco que, de forma inusitada, tendo em conta as proibições judaicas em relação às imagens, retrata a criança que Moisés salvou das águas do Nilo nos braços de uma mulher nua. A iconografia se assemelha muito à da deusa iraniana da água Anahita, bem como à de Afrodite (com quem Anahita foi identificada) segurando o pequeno Eros nos braços. A interpretação de Patai é que ela não pode em caso algum ser uma deusa pagã tout court, visto que não muito longe outro afresco retrata a Arca da Aliança no ato de destruir as estátuas dos deuses palmirenos adorados em Dura Europos. De acordo com a doutrina talmúdica, a mulher seria, em vez disso, uma representação da Shekinah, que o midrash está intimamente ligado a Moisés. No entanto, e talvez por desconhecimento do próprio artista, a íntima coerência da representação com o que foi dito até agora não pode deixar de ser surpreendente. Se a Shekinah-Matronit nada mais é do que a continuação, no coração do monoteísmo Yahwista, do modelo divino pagão original, corporificado no grandes deusas do Oriente Próximo, a contribuição figurativa helenística apenas manifesta esta filiação íntima a nível estético.
Em suma, e para concluir, A deusa dos judeus mostra-nos como a eliminação do eterno feminino, perpetrada pela religião profética, não pode realmente minar a necessidade do homem pela religião natural. A Deusa, varrida em forma, renasce constantemente na necessidade inconsciente de seus seguidores de se prostrarem diante da eterna mãe, virgem, prostituta e guerreira. Tal como a cabeça da Hidra de Lerna, a religiosidade severa que anseia pela Deusa renasce necessariamente, e disfarçada insinua-se quase inconscientemente nas doutrinas esotéricas, colocadas na fronteira da religião oficial, de dentro das quais nos fala com o língua que conhecíamos. Shekinah, do verbo “shakhan”, um substantivo que indica literalmente oato de viver: a Deusa continua presente entre nós e dentro de nós, apesar do seu aparente exílio.
NOTA:
[1] Na realidade, em nossa opinião, devido ao epíteto de "Asherah do Mar", a divindade acadiana que mais se aproxima dele é Ishara, também chamada de "Ishara do Mar", terrível deusa-escorpião, alótropo de Ishtar , que a lista MUL.APIN identifica com GIR.TAB, a constelação de Escorpião. Ishara, senhora das profundezas, é também a mãe dos Sete Grandes Deuses, identificados com as Plêiades.
[2] Que também tem correspondência no duplo chifre lunar, tanto que mais tarde todas essas deusas acabaram se identificando de certa forma com a lua, como Ártemis na Grécia. Observe que nos tempos mais antigos do Oriente Próximo a lua era uma expressão de um princípio masculino. As divindades lunares Nannar, Sin, Yerah (Terah), Laban eram do sexo masculino.
[3] Patai fala da lua cheia, mas talvez fosse mais correto referir a festa à lua nova, também considerando algumas passagens bíblicas nas quais o Shabat e a lua nova parecem interdependentes.
