Assim como Herodes, há dois mil anos, procurava desesperadamente um recém-nascido que fosse aquele futuro “rei” que o privaria do seu poder temporal, também o Herodes dos nossos tempos procura uma criança prodigiosa destinada a pôr fim à “história”, que, uma vez chegado o seu advento, “encherá a Terra de harmonia e justiça como agora está cheia de tirania e violência”. Os personagens desta figura misteriosa, o fulcro absoluto da fé no Islã iraniano expresso como a religião do Esperado, serão discutidos brevemente neste artigo.
di Antonio Bonifácio
Certamente a Terra nunca será privada de um fiador de Deus, mas os homens ficarão cegos, incapazes de vê-lo, devido às suas trevas, às suas extravagâncias e aos seus crimes contra si mesmos (contra as suas almas).
Henry Corbin
Observações introdutórias
Recentemente apareceu um artigo proposto por Maurizio Blondet intitulado Israel teme o Mahdi. Deste escrito gostaríamos de obter algumas ideias argumentativas em torno de um tema, praticamente desconhecido nas nossas terras, mas que, pelo contrário, como emerge do conteúdo do discurso que acabamos de citar, é de uma importância verdadeiramente épica. O adjectivo “época”, usado com certa facilidade nas mais diversas ocasiões, é, nestas circunstâncias, verdadeiramente apropriado porque tudo o que se refere ao aparição do Madhi pode ser relevante, não só para o mundo mediterrânico mas para todo o globo terrestre, sendo o carácter expressão apocalíptica da escatologia xiita natureza universal. Será, portanto, a figura que trará a última Revelação definitiva e, depois dela, o ciclo atual se completará, como ensinam as escrituras.
O tema, tal como apresentado por Maurizio Blondet, jornalista de fé católica convicta e declaradamente “teórico da conspiração”, tem um carácter estritamente político e a sua leitura (e a das suas fontes) dos acontecimentos coloca, competindo entre si, dois contendores que são de uma visão oposta do mundo e em que o campo de jogo é precisamente a disputa pelo poder no nosso globo. O conflito é tão duro que deveria levar a um conflito Armagedon. Na realidade, para usar um neologismo utilizado por Panunzio, relacionado com os acontecimentos descritos no texto de Blondet, bem como nesta nossa intervenção, o referido tema poderia certamente ser definido como de natureza metapolítica, pois o tema em questão está imbuído de escatologismo [1].
Para, portanto, abordar o tema com pleno conhecimento dos fatos, é necessário fazer algumas premissas introdutórias e, para prosseguir nesse sentido, os textos de Henry Corbin, que, como se sabe, foi um dos maiores intérpretes do pensamento religioso formado na área iraniana, com particular referência ao seu riquíssimo livrinho O Imã Oculto.
Islã xiita
Na minha opinião, as religiões expressam uma única verdade, porém é apenas a escola Xiita que explica de forma clara e óbvia como esta Verdade pode permanecer viva. Na minha opinião, o Xiismo representou bem o carácter desta verdade que incessantemente faz a mediação entre os mundos humano e divino.
Henry Corbin, diálogo com Allamah Tabataba'i, teólogo e filósofo muçulmano
Xismo, a gnose do Islã, é um discurso religioso que nasceu ao mesmo tempo que a primeira pregação do Profeta com a investidura do imamato ao genro de Maomé, Ali Ibn Abi Talib, marido de Fátima. Os dois são pais de Hasan e Husain, que serão, um após o outro, os sucessores de seu pai no imamato. [2]. UMA Hadith estabelece os termos desta investidura que representa a fundação do Xiismo:
Meu Deus, aqui estão os membros da minha família, meu irmão (Ali) é o príncipe dos Imames (…); seus filhos são descendentes de minha descendência, e minha filha, a governante das mulheres. O Madhi descerá de nós. Tendo perguntado novamente a um dos companheiros: “Ó enviado de Deus: quem é o Madhi?”, o profeta respondeu-lhe. "Haverá nove Imames descendentes de Hosain. O nono será o Qa'im (aquele que ressuscita): encherá a Terra de harmonia e justiça, tal como agora está cheia de tirania e violência. Ele lutará para me levar de volta ao sentido espiritual (ta'wil) como eu mesmo lutei pela revelação do sentido literal (tanzil)".
Evidentemente todas as passagens do hadith são de capital importância, porém a última delas é verdadeiramente esclarecedora, pois estabelece os pressupostos de Gnose iraniana (O Irã se define na Constituição como “o país da gnose” [3] já que estabelece precisamente os termos das competências entre a escansão profética e a do imamato). Todos os sete profetas, no momento de sua manifestação, tiveram a tarefa de levar aos homens a mensagem divina cujos conteúdos são proporcionais ao estado espiritual da humanidade de uma determinada época - daí a invalidação da afirmação progressiva substituída pela observação da descida catabática -, enquanto o Imam é encarregado de uma tarefa diferente no que diz respeito à compreensão literal da Palavra e à disciplina das prescrições por ela transmitidas.
Corbin escreve: "A partir do momento em que termina o ciclo da Profecia, inicia-se o Ciclo da Iniciação, aquele em que os Imames, os Amigos de Deus e os Amados de Deus devem iniciar seus seguidores no esotérico da Profecia" (Corbin: 2008, 72) [4]. A sequência é esta: a palavra divina desce e, graças a um profeta-legislador, a Palavra de Deus torna-se “humana” e, portanto, torna-se compreensível para todos em relação às circunstâncias históricas em que se manifesta. Contudo, esta compreensão “democrática” não esgota os significados nela contidos, pois a palavra “grito dos telhados” representa apenas a “fachada”, mas o “verdadeiro sentido” da mesma está nela oculto e é envolto por uma expressão indeterminada. número de véus. Acontece assim que a hermenêutica nunca está fechada, mas está constantemente suscetível de oferecer novos significados, sempre aderindo ao texto.
De um modo geral, mesmo no Islão legalista (sunita), a interpretação da Palavra não é deixada a um magistério dogmático, que se ocupa imperecivelmente da sua transmissão, como acontece no Catolicismo, mas na ordem exotérica das coisas pode certamente ser afirmou que no sunismo prevalece absolutamente um preceito legalista, pode-se dizer... "talmúdico", tanto que Corbin pôde escrever: "Os humanos não têm mais nada pelo que ansiar após o Selo dos Iniciados. Como resultado, a maioria votou fanaticamente para salvaguardar cegamente a carta" (Corbin: 2008, 90).
À linha do imamato é atribuída uma tarefa diferente e complementar, que é uma expressão de “ciência da escala” [5], ou doequilíbrio entre exotérico e esotérico, condição sempre perseguida nestas doutrinas islâmicas que, de facto, tomam como comparação a correspondência que reina entre a duração do dia e a da noite. Trata-se, portanto, de remontar a expressão da carta até à sua origem, quando o Verbo estava na mente de Deus. O levantamento de cada véu corresponde à “descoberta” de um sentido e consequentemente a hermenêutica espiritual apresenta-se como uma cornucópia de sentidos íntimos que se colocam todos em sucessão uns com os outros e nos quais, como numa partitura musical, a melodia pode ser executada em oitavas diferentes. A partir do momento em que o "verdadeiro sentido", contido na Palavra, se torne acessível em virtude da qualificação própria do imamato, providencialmente garantida pela sua escansão "dinástica" no presente ciclo, acontecerá que, uma vez concluído o pleroma do doze se esgota, o tempo será selado “solidificando” e o ciclo terminará definitivamente.
Para o Islã, o décimo segundo Imam, que apareceu há cerca de 1200 anos, escondeu-se milagrosamente quando criança, aos cinco anos de idade, em conjunto com uma história que será brevemente contada em breve. A criança muito sábia, cuja presença ao longo dos séculos é, no entanto, testemunhada pelas suas aparições e pelas suas ações latentes, no momento da maior descida espiritual da humanidade, emergirá do seu ocultamento para reaparecer juntamente com Cristo (sexto na Ordem dos Profetas segundo a concepção islâmica) conforme descrito no hadith acima [6]. Neste caso uma espécie de contemporaneidade entre a saída da ocultação do décimo segundo Imame e a segunda vinda de Cristo “Profeta” e esta sincronia justifica-se pelo facto de com este acontecimento constituir o selo definitivo da época actual. (Deve-se notar que na concepção iraniana cada ciclo profético é marcado pelo aparecimento de doze Imames que formam um total pleromático de 84 caracteres).
O papel hierárquico desempenhado por Cristo colocado diante do Profeta do Islã não é muito surpreendente; Ibn Arabi, que é o mais célebre dos sufis como o Doutor máximo (Shaikh al Akhar) do esoterismo islâmico, fez com que ele escrevesse: “Quem adoece com Cristo não pode ser curado" e então Não há dúvida sobre a devoção que todos os muçulmanos (portanto também xiitas) reservam a Cristo e à sua Mãe Mariam tendo antecipado o dogma da Imaculada Conceição para eles em comparação com os próprios cristãos. Esta é a imagem, delineada em linhas gerais.
Ao lançar um olhar silencioso sobre a atualidade e sentir os rangidos de um catolicismo cada vez mais orientado para o "social", observando o fissuras cada vez mais extensas presentes na grande muralha dogmática, erigida após séculos de controvérsias conciliares, é consequente pensar que se fosse criado um pano de fundo plausível para os acontecimentos apocatásticos [7] descrito, deve-se levantar a hipótese de uma possível reaproximação entre a Igreja Ortodoxa mais "tradicional" com o Islã Xiita, e não com a Igreja de Roma, já que esta última pode parecer aos olhos dos "conservadores" como um planeta agora escapado de sua órbita e destinado a vagar no espaço [8] ao contrário da Ortodoxia Oriental, certamente mais conservadora e doutrinariamente orientada teose.
Os dois últimos Imames
O walayat é a ideia esotérica e gnóstica de profecia (nobowwat); a profecia é a forma exotérica e visível do walayat. Todos os profetas foram epifanias (mazahir) do Selo dos profetas, todos os iniciados são formas que manifestam aquele que é o Selo dos Iniciados.
Henry Corbin
A piedade xiita concentrou-se particularmente na história dos dois últimos Imames dos doze do ciclo atual, descrevendo esses eventos historicamente distantes numa multiplicidade de histórias que devem ser lidas, como ensina Corbin, como hierostórias e certamente não interpretado à luz do historicismo ou do materialismo histórico [9]. No entanto, são hierostórias verdadeiramente magníficas que tornam estes escritos "comoventes" - no sentido plenamente etimológico do termo e sublinhamos que este adjetivo partilhado e laudatório é usado por Corbin para introduzir a sua leitura - testemunhos da fé de um povo . Estamos diante de histórias literais que certamente não são apenas literais, pois sua compreensão certamente desperta os sentidos espirituais adormecidos do leitor devoto. [10].
Nestas versões concordantes do evento escatológico mais importante da piedade xiita, ela é narrada como uma princesa bizantina (e, portanto, cristã) com o nome de uma flor, Abrótea (pseudónimo), é raptada por muçulmanos que desconhecem o seu grau de nobreza e depois é levada ao mercado para ser vendida como escrava. Toda a operação está sob a gestão de um direção oculta que com clarividência preparou os acontecimentos descritos para que Narciso conhecesse o seu futuro marido e de repente, retribuído, se apaixonasse por ele, encontrando frequentemente a sua pessoa na dimensão da “visão”.
Narciso descende diretamente da linhagem de Simão Pedro que, na perspectiva da procissão dos acontecimentos, é o primeiro dos doze Imames que seguiram Jesus em seu ciclo. Por causa de sua linhagem "forte" ela, de alguma forma, participa dela alternativa “Cristologia”. o que é característico de uma forma gnóstica esperando para florescer. Isto acontecerá assim que Narciso se tornar parte ativa dos eventos que foram brevemente descritos aqui. O sonho encontra o futuro marido, al-Hasan al-Askari, constituem a iniciação da princesa cristã na gnose islâmica, a cujo conteúdo ela aderirá de forma convincente no decorrer dos acontecimentos [11].
Corbin escreve sobre isso: “Esta é uma das bases sobre as quais podem ser estudados certas correspondências impressionantes entre a cristologia e a imamologia xiita. Essas correspondências encontram, ao que me parece, uma das ilustrações mais surpreendentes na visão onírica da Princesa Narciso, mãe do décimo segundo Imam.”(Corbin: 2009, 87). Será, portanto, o seu futuro marido, o décimo primeiro Imame, quem a encaminhará para o Islão, mostrando-lhe o carácter profético da figura de Jesus e do consequente desvio da religião cristã daquela cristologia angélica e profética qual teria sido a característica fundadora de sua origem. Toda a história centra-se, portanto, na pacificação das duas religiões que no Twelver Imamate se fundem como se numa única corrente.
Narciso, que finalmente se tornou esposa do décimo primeiro Imam, será mãe de uma criança maravilhosa e extraordinária, uma “menino perfeito” ou “homem perfeito”, cuja infância é hagiograficamente caracterizada por numerosos prodígios e que levará o nome de Maomé al-Mahdi. Corbin ilustra qual é o destino deste “homem” no momento de sua Parousia nesta passagem extraordinária: "O Homem perfeito, sendo a teofania perfeita, penetra no segredo teofânico dos seres, através dele se atualiza a perfeição latente e virtual de cada ser, seu segredo, seu sentido esotérico. Não apenas as pedras, as plantas e os animais, mas todas as doutrinas, todas as religiões revelarão o seu significado oculto, e assim a Unidade divina aparecerá como essência na multidão das suas teofanias." (Corbin: 2008, 93). Uma peça quase abertamente perenialista que anuncia de forma insuperável os acontecimentos ligados à apokatástase que determinará "o fim da era das trevas da humanidade atual, inaugurando o governo universal e a restauração da Tradição primordial”(da apresentação do texto de Al Fadr ibn Shadhan an-Nischapuri, O retorno do Madhi) [12].
A pequena e a grande ocultação
O significado profundo de ghaylat (ocultação) consiste no fato de que foram os próprios homens que ocultaram o Imam dos seus olhos, tornando-se incapazes ou indignos de vê-lo.
Henry Corbin
NNa teologia xiita, duas formas diferentes de ocultação: o “menor” e o “maior”. Este é um tema que vem sendo ruminado há muito tempo pelos filósofos locais porque nele tudo está concentrado mistério do fim dos tempos e por esta razão os acontecimentos que dizem respeito a esta especificidade doutrinal do xiismo são de extrema importância.
Em poucas palavras, estes são os eventos ligados à ocultação. O décimo primeiro imã, muito jovem, acabara de falecer quando seu filho, escolhido para ser o décimo segundo, poucos dias ou horas após a morte de seu pai. desapareceu misteriosamente no porão da Mesquita Samarra em que era costume orar intensamente com os pais. Temos, portanto, dois acontecimentos praticamente simultâneos: a morte do pai e o desaparecimento do filho.
Em Samarra hoje existem dois santuários. Um abriga quatro túmulos: o do décimo Imam, o de seu filho, o de sua esposa, a princesa bizantina Narciso, e finalmente o de sua tia; todos personagens presentes nas maravilhosas e comoventes histórias que contam a confluência de uma única fé islâmica e cristã, acontecimento determinado pelo noivado da Princesa Narciso. Um segundo santuário abriga o local subterrâneo por onde desapareceu o jovem Imam Mohammed al Qa'im ou al-Madhi, que desde então o Imam oculto (Corbin: 2020, 510).
Quando falamos de Samarra devemos entender suas especificidades geosófia: de facto, na sequência destes acontecimentos extraordinários, a mesquita é hoje também um santuário situado em território iraquiano, e é um santuário porque este é o lugar onde o Imam se escondeu dos homens ou, como sublinha Corbin, é tornado invisível aos seus olhos carnais [13]. Ao mesmo tempo existe outro santuário que está em ligação direta com Samarra e é o de Jam Karan no Irão, e o seu vínculo assume uma natureza simbiótica, pois é uma expressão direta da lei de Libra mencionada anteriormente. Na verdade, se o primeiro é o lugar do “desaparecimento” da criança, o segundo é o lugar privilegiado para suas aparições, aparências possíveis graças “aos olhos daquele órgão sutil sem o qual uma antropologia permanece incompleta“. Adiciona Corbin: “Portanto, a realização real ou mental da peregrinação, seja a Samarra ou a Jam Karan, pressupõe em todos os peregrinos a passagem da percepção sensível para outro modo superior de percepção”(Corbin: 2020, 386) [14].
Quando você está falando “ocultação menor” queremos dizer um período de tempo que começa com a morte do pai Hasan (260/873) e que vai dessa data até 330 (942). A morte de Hasan, na realidade, não foi uma morte real, mas sim uma tradução para malakut [15]. A partir deste plano “intermédio” e durante todo o tempo indicado, o Décimo Primeiro Imã continuou misteriosamente a comunicar “pessoalmente” com os seus delegados, apesar de ser invisível para as pessoas “comuns”.
La “maior ocultação” em vez disso, diz respeito ao décimo segundo imã que, de facto, desapareceu quando criança para nunca mais ser encontrado, evitando assim também a procura dos inimigos do imamato da época, os califas abássidas que mantiveram o seu pai prisioneiro durante vários anos e que queriam dirigir a sua atenção nada benevolente ao filho cujo “retorno” (e o significado de seu retorno) passamos algum tempo considerando nas páginas anteriores.
Mal-entendido moderno
Quando nosso Qa'im (lit. "aquele que eleva") se levantar, ele colocará a mão sobre a cabeça dos servos de Deus, reunindo seus intelectos e aperfeiçoando-os, após o que o Senhor aperfeiçoará sua visão e audição , para que não haja mais nenhum obstáculo entre eles e o Qa'im. Desta forma, quando ele quiser falar com eles, eles poderão ouvi-lo e vê-lo (de qualquer lugar) sem que ele se mova de onde está.
Imam Muhammad al Barqir, quinto emir xiita
Como afirma o artigo que inspirou este breve discurso, a vinda de madhi é certamente aguardado espasmodicamente pelos seus fiéis seguidores mas, da mesma forma, o seu reaparecimento, apesar do carácter paradisíaco que distinguiria a sua chegada, é mais temido por outras camarilhas religiosas que imaginam a figura como uma espécie de "Revenant Saladino" ou, pior , de um “Bin Laden com superpoderes”. Isto é um facto e não uma opinião e é singular que esta crença apocalíptica, que é partilhada com outras religiões, por exemplo o Budismo que aguarda Maitreya, o futuro Buda, em vez de talvez ser considerado uma "fantasia religiosa" e, portanto, revelar-se uma inofensiva fraude piedosa, destinado a alimentar de forma abstrata a fé dos seus fiéis, é levado muito a sério, a ponto de procurar este "Ressurreitor" em todos os lugares e durante vários anos, mesmo utilizando meios que não são estritamente... lícitos. Para tanto retiramos uma passagem assustadora do artigo de Blondet onde lemos: “Isso ficou evidente durante a ocupação americana do Iraque em 2003, Quando era rotina torturar iraquianos nas prisões… e uma das questões As perguntas mais intrigantes feitas durante os interrogatórios foram: “Onde está o homem chamado Imam Mahdi, onde ele está escondido?".
Como vimos (Corbin docet) há uma diferença profunda em relação nascondersi e deesconder e, portanto, como seu pai al-Hasan al-Askari, o "filho perfeito", ele é invisível aos olhos dos sentidos, que não são capazes de vê-lo, revelando-se apenas aos seus enviados escolhidos a quem ele comunicou e ainda dá instruções sobre as estratégias para a idade avançada.
Concluindo, pode-se afirmar que a vinda do Madhi, como a segunda vinda de Cristo, que segundo o Apocalipse de João retornará "nas nuvens", mostra a total inadequação da mentalidade moderna para conceber um nível espiritual no qual enquadrar os acontecimentos da hiero-história e da mesma forma é precisamente esta cegueira obtusa que torna o intérprete consciente de que o “fim dos tempos” só pode estar próximo. O referido Panunzio tem razão quando escreve: “Serão os agentes 'da mão esquerda de Deus', as forças que produziram a laceração moderna, que o farão (contemporaneidade, ed.) implodir".
NOTA
[1] Que vivemos no fim dos tempos é uma opinião partilhada por muitos porque os sinais do colapso parecem evidentes e uma leitura nas entrelinhas dos fenómenos contemporâneos já não é necessária. Até os homens mais sensíveis da Igreja percebem, na apostasia desenfreada, o sinal da viragem da era predita pelo próprio Cristo com "Mas o Filho do homem, quando vier, encontrará fé na terra?” (Lucas 18,8:XNUMX). […] Essa é a premissa para justificar a apresentação deste trecho, retirado de uma resenha do livro Metapolítica de Panúncio: “Neste ponto é bom perguntar-nos qual é a real função da Metapolítica para Panunzio. Ele atribui duas tarefas essenciais à Metapolítica. 1) Desenvolver a crítica da modernidade em termos orgânicos e analíticos; 2) Reconstruir o plano divino na terra. Os homens deveriam reconhecer preliminarmente a necessidade de fazer uma varredura completa no presente, em vista de um renascimento. Com efeito, Panunzio está firmemente convencido de que serão os agentes «da mão esquerda de Deus», as forças que produziram a dilaceração moderna, que a farão implodir. […] A visão panuntiana da história visa um fim, está centrada no «otimismo final, mas transcendente»”. Talvez seja um pouco blasfemo, mas o conceito é semelhante ao “desespero confiante” de Lutero.
[2] Esta pentade original assume conteúdos verdadeiramente vertiginosos para a consciência religiosa xiita, nos quais é impossível insistir. Os “cinco do manto”, como são chamados para mostrar o caráter indissolúvel, não apenas familiar, mas pleromático, que liga o Profeta a Ali Ibn Abi Talib, a hermenêutica espiritual da revelação corânica. A descida carnal do primeiro Imame, inaugurada por Fátima (a resplandecente), terminará com a Princesa Narciso pertencente à “família” de Cristo, esposa do décimo primeiro Imame e mãe do décimo segundo, selando assim a era actual.
[3] Ao contrário da "gnose cristã", que não goza de qualquer apreciação (na verdade, o oposto), o xiismo, embora numericamente uma minoria em comparação com o Islão sunita, com as suas várias facetas frequentemente em competição, responde a uma exigência fundamental do iraniano, talvez derivada de o húmus zoroastriano anterior. É isto: todo elemento visível tem uma contraparte invisível e juntos o aparente e o oculto formam uma biunidade. Como será explicado mais adiante, a Profecia, como descida do verbo da carne (a gramática da encarnação escreve Panunzio) representa a fisicalização da palavra divina, cuja exegese última cabe, no entanto, ao imamato espiritual de natureza iniciática que representa a sua gnose. Somente com o aparecimento do décimo segundo Imam, selo da Iniciação, uma vez completado o ciclo da Grande Ocultação, o significado último das Sagradas Escrituras será revelado sem qualquer véu.
[4] No Islão Xiita a descrição do fim dos tempos, em harmonia com a escansão do Kali Yuga O Hinduísmo e o aparecimento do Ressuscitador, também é confiado a este Hadith que é o vigésimo segundo do texto compilado por Al-Fadl Ibn Shadan an-Nishapuri presente em seu escrito profético dedicado ao décimo segundo Imam e sua Ocultação: “…Um homem perguntou a Abu Abdilah [Ja' até Sadiq] 'Quando seu Qa'im aparecerá?'. Ele disse: 'Quando a orientação desviante aumentar e a orientação correta diminuir, a opressão e a descrença aumentarão, e a justiça e a bondade diminuirão; os homens satisfarão a sua luxúria com homens e as mulheres com mulheres, os ulemás estarão inclinados para o mundo e a maioria das pessoas para a poesia [ociosa] e os contadores de histórias, um grupo de hereges será transformado em macacos e porcos. Sufyani (o Sufyani é uma figura maligna na escatologia islâmica, geralmente descrito em hadiths como um tirano que espalhará corrupção e malícia) será morto e o Dajjal (um ser maligno destinado a reinar no mundo por um período de 40 dias antes do Day) aparecerá no Juízo; como uma figura antimessiânica, ele é comparável ao Anticristo da escatologia cristã e ao Amilus da escatologia judaica medieval) fazendo o máximo para enganar e desviar [os povos]; nessa época, o nome do Qa'im será anunciado na madrugada do vigésimo terceiro dia do Ramadã”(Al-Fadl Ibn Shadan an-Nishapuri: 2015, 44).
[5] Este excerto de H. Corbin servirá para melhor compreender a importância desta ciência peculiar para o Islão mas de valor universal, pois corresponde a uma necessidade ontológica: “A ideia do equilíbrio das coisas e, portanto, da equidade divina [...] andam de mãos dadas, para se estabelecerem no símbolo de Libra como um símbolo escatológico (ver Alcorão 21.48). Na gnose islâmica, Libra marca o equilíbrio entre a luz e as trevas. Na gnose ismaelita [...] a Libra das coisas religiosas permite-nos especificar a correspondência entre a hierarquia esotérica terrena e a hierarquia angélica celestial e, em geral, as correspondências entre o mundo espiritual e o mundo corpóreo. A parte visível de um ser pressupõe, de fato, que ele seja equilibrado por sua contraparte invisível e celestial. O que aparece, o exotérico (zahir) é equilibrado pelo oculto (Batin). A negação agnóstica moderna ignora esta lei do ser integral e, portanto, nada faz senão mutilar a integridade de cada ser." (Corbin: 2009, 14).
[6] Segundo Elia Benamozegh, a Torá, para se tornar ainda adequada à compreensão caída dos homens, "desce" e, de fato, solidifica-se tornando-se, no final desta catábase, um mero, embora indispensável, preceito. No entanto, uma vez chegado o tempo da Revelação, quando os homens finalmente abandonarem as suas “peles de cobra”, isso será mais uma vez totalmente compreensível, pois o seu conteúdo espiritual será completamente revelado. Esta é a mesma perspectiva indicada por Gioacchino da Fiore na sua divisão tripartida das idades, das quais a última será inteiramente pneumática e na qual consequentemente se revelará o sentido pneumático dos escritos.
[7] O que é explicitamente citado nesta passagem por H. Corbin: “A soteriologia e a escatologia zoroastristas foram dominadas pela ideia de frashkart, a transfiguração ou regeneração do mundo, realizada pelo Saoshyant e seus companheiros que preparariam a restauração final de todas as coisas. A escatologia xiita é dominada pela figura daquele que ressuscita (o Qa'im) e dos seus companheiros; tende a um novo começo para um Aion que é uma apokatástase, e não separa a ideia de “ressurreição menor” que é o êxodo individual do corpo sujeito a perecer, da ideia de ressurreição maior que é o advento de um novo Aion”(Corbin: 74).
[8] O caráter da vinda do Madhi junto com o Cristo não prevê um Armagedom e isso está em perfeita conformidade com o hadith citado acima. Numa entrevista à NBC com o Presidente Ahmadinejad em 2009, o entrevistador tentou provocá-lo a falar sobre o Imam oculto que trará “um apocalipse ao Ocidente”. Em vez disso, Ahmadinejad declarou: “O que dizem sobre uma guerra apocalíptica e uma guerra global… Isto é o que afirmam os sionistas. O Imam, em vez disso, virá com lógica, com cultura, com ciência. Ele virá para que não haja mais guerra. Não há mais inimizade, ódio. Não há mais conflitos…. retornará com Jesus Cristo. Os dois vão voltar a ficar juntos. E trabalhando juntos, eles encheriam este mundo de amor”. Curiosamente, outro líder, o falecido Hugo Chávez, também afirmou que não é de admirar que a necessidade de um salvador místico esteja a crescer, uma vez que: “Para nós, verdadeiros cristãos, Jerusalém é um lugar muito sagrado onde o Profeta Jesus virá, de mãos dadas com Hazrat Mahdi; então a paz prevalecerá em todo o mundo".
[9] É importante salientar aos “céticos” que o tema da ocultação e seus métodos não foram reconstruídos ex post mas está presente na profecia dos acontecimentos que o sábio Al Fadr ibn Shadhan an-Nischapuri, autor O retorno do Madhi, ele descreveu em seu precioso livreto. Na verdade, o autor morrerá antes que aconteça o que descreveu (Sayyes Seed Aktar Rizvi no prefácio de Al Fadr ibn Shadhan an-Nischapuri, O retorno do Madhi, P. 11).
[10] Um breve esclarecimento sobre o tema da literatura e da música no contexto islâmico e xiita em particular em comparação com o Ocidente. A ampla difusão da literatura e da música de entretenimento no Ocidente, completamente ausente de qualquer referência ao sagrado e não orientada para um fim superior, responderia ao desejo de propor/impor um entorpecimento das consciências. Em particular, a importância actual de certos géneros musicais capazes de dissolver até as capacidades da consciência desperta e a correspondente mitologia dos seus intérpretes são o resultado de um plano de doutrinação bem definido implementado por "superiores conhecidos" por trás dos quais actuam forças que não pertencem a este plano de existência.
[11] Observe esta passagem focada no tema da relação entre a gnose cristã e islâmica: “A questão da imamologia está ligada em certos aspectos ao que se vivenciou no contexto cristão, com uma grande diferença baseada no fato de que os xiitas estão provavelmente mais próximos de alguns setores gnósticos da Igreja do que da igreja oficial" (Corbin em Allamah Tabatataba'i: 2014, 125).
[12] O tema dos Guardiões e/ou custodiantes do mundo é muito estudado no universo islâmico e H. Corbin em seus escritos refere-se extensivamente à função destes que, como uma hierarquia superna, estão destinados a governar a humanidade até sua ponto de colapso que ocorre numa base cíclica. Um texto de referência sobre o tema é o de Ibn Arabi O Mistério dos Guardiões do Mundo, um texto que não só pode ser definido como importante, mas fundamental para a compreensão do tema. Este é um dos três livros que, ao contrário dos outros da sua imensa produção, o teosofista andaluz afirma ter recebido por Revelação. Conseqüentemente, embora este escrito consista em algumas páginas, não é de forma alguma uma "obra menor" da mesma, mas uma contribuição oficial e fundamental na qual o caráter esotérico da Ciência do Pólo que está por trás do complexo simbolismo do Guardiões do mundo. É grávido o sublinhado de Michel Valsan sobre o tema em relação à Tradição Primordial: “Estes seres (os guardiões do pólo, ed.) ou melhor, estas funções são os pilares da Tradição pura, que é evidentemente a Tradição primordial e universal com a qual o Islão na sua essência se identifica. Acrescente-se que, se estas funções primordiais são assim designadas por Profetas que surgiram apenas durante o ciclo humano, para o Shaiykh al Akhar esta é apenas uma forma de apoiar, através de realidades conhecidas pela tradição islâmica em geral, a afirmação da existência de um Centro supremo fora da forma particular do Islã e acima do centro espiritual islâmico”(em Ibn Arabi: 2001, 9). Podemos afirmar, lendo as coisas deste ângulo, que a figura do Madhi é identificada escatologicamente, e paralelamente ao que é afirmado na citação, com o Tutores. Na verdade, ele é descrito como o Restaurador da Tradição primordial e não como o instalador do ciclo de uma tradição particular, como a islâmica, como bem sublinhou Henry Corbin em diversas ocasiões.
[13] O significado profundo de ghaybaqt (ocultação) baseia-se no fato de que foram os homens que se ocultaram do Imam, que se tornaram incapazes ou indignos de vê-lo. Transpondo também poderíamos dizer: “o historiador sagrado diz que Deus exilou Adão do paraíso, mas o místico descobre que foi Adão (homem) quem expulsou Deus do paraíso. Esta é a realidade do inferno" (de Corbin: 4, 485).
[14] Infelizmente não podemos nos deter no assunto, mas H. Corbin com sua habitual prosa cativante em seu texto detalha a manifestação epifânica do décimo segundo Imam que deu origem à construção de um santuário em um lugar peculiar de identificação "geofísica", quase intermediário entre o sensível e o espiritual e, portanto, espéculo do mundo celestial.
[15] Na cosmologia árabe, a concepção de malakut, como mundo ou espaço intermediário, é muito complexo e não inequívoco nos comentários dos autores. Damos uma menção geral sobre isso nesta nota, observando que O reino de malakut (ʿālam al-malakūt, lit. “mundo do reino [de Deus]”), também conhecido como Hurqalya ou Huralya, é uma proposta de reino invisível da cosmologia islâmica medieval. malakut às vezes é usado de forma intercambiável com 'ālam al-mithāl ou reino imaginal, mas de outra forma distinguido dele como um reino entre 'ālam al-mithāl e'ālam al-jabarūt. Neste contexto, Malakut é um plano abaixo dos anjos superiores, mas superior ao plano onde vivem os gênios ou demônios. Os reinos superiores não são mundos espacialmente separados, mas impactam os reinos inferiores. No entanto, para aprofundar o tema pode ser extremamente útil ler os quatro volumes do No Islã iraniano por H. Corbin onde o tema é examinado de múltiplos pontos de vista e em múltiplos contextos. O próprio Corbin é igualmente indispensável no assunto Corpo espiritual e terra celestial.
BIBLIOGRAFIA
Árabes Iba: O mistério dos guardiões do mundo, Il Leone Verde, Torino, 2001
Al Fadr ibn Shadhan an-Nischapuri: O retorno de Madhi Irfan, San Demétrio Corone (CS) 2015
Daniela Bianchi: A origem do Cristianismo no pensamento de Elia Benamozegh. Tese de graduação da Universidade de Udine, ano letivo 2008/2009, disponível online
Henrique Corbin: A ciência de Libra e as correspondências entre os mundos da gnose islâmica, SE, Milão, 2009
Henrique Corbin: O Imã Escondido, SE, Milão, 2008
Henrique Corbin: No Islã iraniano vol.1, Mimesis, Milão Udine, 2012
Henrique Corbin: No Islã iraniano vol.2, Mimesis, Milão Udine, 2015
Henrique Corbin: No Islã iraniano vol.3, Mimesis, Milão Udine, 2017
Henrique Corbin: No Islã iraniano vol.4, Mimesis, Milão Udine, 2020
Henrique Corbin: Tempo cíclico e gnose ismaelita, Mimesis, Milão-Udine, 2013
Allanah Tabataba'i: Islã Xiita, Diálogos com Henry Corbin, Irfan Edizioni, San Demetrio Corone 2014
Os cadernos de sabedoria, editados pelo Centro Internacional de Estudos “Dimore della Sapienza”: VOLUME II – “Fim dos Tempos e Restauração Final”, San Demetrio Corone (CS)
