Por trás das figuras simbólicas do Unicórnio e da Quimera As faíscas do martelo emerge «dimonia de cabra» emblema da Luxúria que é ao mesmo tempo divino e bestial, quase como que para revelar o desejo mais ou menos consciente do jovem Gabriele d'Annunzio de colocar o emblema da Luxúria como uma insígnia heráldica no topo de sua futura produção literária.
di Eva Colombo
Publicado originalmente no site do autor colchicomelanconico.it
Segue de Parte I
Na primeira coleção de "faíscas", O aventureiro sem fortuna, a faísca De atenção dá as boas-vindas a outra figura demoníaca de cabra associada a uma figura estrelada. Ela está retratada em uma medalha [1] das virtudes terapêuticas que o poeta teria recebido de presente enquanto esteve confinado ao leito:
Do metal frio encontrei alívio antes da beleza. Então, olhando para o Unicórnio domesticado perto da Virgem, esqueci todo sofrimento; e sempre guardei o presente comigo até ficar curado. […] Agora acredito que alguma virtude médica se perpetua nesta liderança divina, como num pentáculo ou numa candarìa. Pois hoje o meu pensamento não quer mais habitar outro país senão o das montanhas onde o monstro barbudo de pé fendido, mais cabra que cavalo, se agacha e cochila ao lado da donzela seminua.
[2]
O “pentagrama” é a representação da estrela de cinco pontas já falamos sobre; várias correntes ocultistas atribuem um valor mágico de natureza purificadora aos objetos que ostentam esta representação que está essencialmente ligada ao estrela pentagramática de Espiritualidade, aquele com a quinta ponta voltada para cima, de onde surge a "virtude médica" que surgiria dos amuletos [3] na forma de uma estrela de cinco pontas chamada "pentáculos". Mas o pentagrama que supostamente curou d'Annunzio está gravado com um unicórnio que é um "monstro barbudo com pé fendido, mais cabra do que cavalo". Um Unicórnio, em suma, que se assemelha muito ao mais estereotipado dos traços zoomórficos de Satanás, o bode:
A cabra é, por assim dizer, o emblema consagrado ao rei do Submundo. Toda demonografia retrata constantemente Satanás sob a forma de uma cabra e, se quisermos acreditar nos demonologistas, é nesta forma que o diabo presidiu as torpezas do Shabat ou recebeu homenagens impuras em cenas desprovidas de elegância.
[4]
Portanto, esse “pentagrama” não pode deixar de chegar perigosamente perto do estrela deAnimalidade, aquele que muitas vezes carrega a cabeça do bode/Satanás. Além disso, o simbolismo fálico do Unicórnio e de Annunzio é bem conhecido, descrevendo o Unicórnio gravado em seu "pentáculo" como um "monstro barbudo com um pé fendido, mais parecido com uma cabra do que com um cavalo" que "agacha-se e cochila ao lado do donzela seminua" parece querer justamente sublinhar a significado erótico deste monstro mitológico pegando-o em uma espécie de torpor pós-coito ao lado de uma "donzela seminua" nada virginal. Aquele Unicórnio parece uma cabra lasciva/Satanás perfeitamente à vontade dentro da estrela negra deAnimalidade, um parente próximo da cabra infernal de olhos estrelados de O primeiro sinal de alta fortuna.
Outro parente próximo da cabra iniciatória dimònia e da cabra Unicórnio/satânica parece ser a cabra cuja pele se tornará o odre do poema de Alcyonio intitulado precisamente O odre:
[…] bem barbudo e sombrio
e o gozzo é adornado com telhados duros
e a frente invicta contra o choque de chifres duros,
nos olhos sulfurosos, escuros como um corvo!Sábio ele era, e esposas em abundância
[5]
ele tinha, e ele era feroz em seus punhos;
mas ao som de um sufoletto, erguido no campo
fésse, imitou o sátiro dançarino.
Esta cabra também é um "monstro barbudo de pés fendidos" como o Unicórnio e é preta ("atro") e com olhos sulfurosos como a cabra preta do inferno com olho fosforescente, mas ao contrário dos outros dois, o traço luxurioso ("sábio ele era, e esposas em abundância / ele tinha") e ascendência pagã ("ele imitou o sátiro dançarino"). A cabra Alcyoniana dança como um sátiro ao som de um apito, instrumento do deus Pã:
Divindade dos pastores e dos rebanhos, quase uma espécie de antropomorfização da natureza, Pã sofreu muitas personificações nas diferentes gerações divinas do mundo clássico. […] Símbolo de apetites sexuais incontroláveis, Pã era muitas vezes retratado com atributos de cabra e com o típico apito (a seringa) que acompanha a sua efígie até aos dias de hoje. Talvez a memória mais vívida de Pã se encontre numa figura típica da religião cristã, o diabo. Os pés de cabra, os chifres, os pelos grossos e a cauda são atributos recorrentes da divina criatura silvestre de Arcádia que [...] foi transformada em Senhor do Submundo e eterno tentador da raça humana.
[6]
A natureza diabólica da cabra Alcyoniana sombria, de olhos sulfurosos, feroz e lasciva, portanto, descende dearquétipo clássico do demônio cristão, o deus Pã com seu séquito de sátiros.
Depois de ter examinado estas três capridas de D'Annunzio, podemos concluir que todas as três possuem uma forte relevância simbólica que denuncia a importância que as cabras e cabritos têm no imaginário do escritor. Na obra de d'Annunzio eles são antes de tudo símbolos da luxúria, aquela Luxúria Onipotente, mãe de todos os mistérios e de todos os sonhos. [7] que tanto alimenta a veia artística do Pescarese. Violantilla e a Druda, faísca de A segunda amante de Lucrécia Buti, nos oferece a oportunidade de mostrar um exemplo simples de uma cabra D'Annunzio, símbolo explícito da luxúria:
Para mim, Violantilla é o nome daquela jovem lasciva como uma cabra não peluda, que deixa a mão ser colocada na fenda da saia, um pouco acima dos joelhos, e se deixa apertar e beijar pelo amoroso drudo.
[8]
Violantilla é uma jovem “lasciva como uma cabra”: a cabra, neste caso, tem o significado inequívoco e unívoco de símbolo arquetípico da luxúria feminina. No entanto, as cabras e cabritos de D'Annunzio muitas vezes não são apenas e simplesmente símbolos de luxúria sic et simpliciter como no caso que acabamos de mencionar, mas símbolos da prodigiosa síntese de espiritualidade e animalidade, de bestialidade e divindade que a luxúria é capaz de realizar. A Luxúria Onipotente que ocupa uma posição de absoluta preeminência no panteão D'Annunzio é na verdade divina e bestial ao mesmo tempo:
Foi um e diferente. Eles eram óbvios
[9]
as origens divinas em seu corpo
e bestial.
Pode-se dizer que d'Annunzio, a partir do acúmulo simbólico depositado pela tradição no bode e no bode, transforma frequente e voluntariamente esses animais ememblema da dupla natureza da Luxúria, de ser ao mesmo tempo divina e bestial. A cabra do inferno de O primeiro sinal de grande fortuna, o unicórnio/cabra satânico de De atenção e a cabra lasciva/sátiro de O odre eles certamente podem ser interpretados como símbolos de luxúria com “l” minúsculo.
Mas não pode deixar de ser óbvio como todas essas três figuras de cabras têm uma fisionomia sobrenatural marcante e são, em certo sentido, “divinos”. Os dois primeiros participam claramente da natureza do diabo, o deus do mal do Cristianismo; o último participa da natureza de Pã, o deus que na mitologia clássica personifica o poder procriador universal e que serviu como arquétipo do demônio cristão. São, portanto, três figuras “divinas”, cuja divindade se presta perfeitamente a simbolizar a natureza divina da Luxúria com “L” maiúsculo, a deusa padroeira da inspiração artística de D'Annunzio. Mas a peculiaridade da fisionomia divina do demônio cristão e do deus pagão Pã que as três figuras de cabras carregam se presta perfeitamente a simbolizar também a natureza bestial da Luxúria, uma vez que Satã e Pã são dois deuses-bestas. Dois deuses-bestas do sexo, que é a expressão da animalidade mais suscetível à sublimação artística, um verdadeiro “fermento” mental para o nosso escritor.
Provavelmente não é coincidência, portanto, que d'Annunzio, de dezenove anos, tenha sido incluído na novela de abertura do volume que marca sua estreia como escritor de prosa, Terra virgem, uma cabra diabolicamente preta com íris amarelo-enxofre. Esta cabra satânica observa o abraço rural dos dois adolescentes protagonistas do romance, Tulespre e Fiora:
Fiora se aproximou ansiosamente e bebeu. […] Tulespre a envolveu completamente em um olhar de luxúria.
Me beija! – e o desejo sufocou sua voz na garganta.
Não.
Me beija…
Ele tomou a cabeça dela entre as palmas das mãos, puxou-a para si e, com os olhos semicerrados, sentiu a voluptuosidade daquela boca úmida pressionada contra sua boca seca correndo por suas veias.
Não – repetiu Fiora, recuando, passando as mãos nos lábios como se quisesse interromper o beijo. Mas ele tremia mais que um copo, mas na carne, inchada pelo calor da corrida, tinha coceira, mas havia lascívia no ar, havia no sol, havia nos cheiros.
A cabeça de uma cabra preta emergiu da folhagem, olhando com suas suaves íris amarelas para aquela massa viva de membros humanos.
[10]
Não se deixe enganar pela suposta suavidade das íris: por trás da aparência "doméstica" ela é facilmente reconhecível a cabra diabólica negra com olhos fosforescentes que O primeiro sinal de alta fortuna assistiu o futuro poeta penetrar uma concha/vagina com uma faca/falo realizando um ritual iniciático de cunho sexual e aqui assiste à iniciação de Fiora no sexo. É o bode divino e bestial, emblema da Luxúria divina e bestial e o “lugar de honra” que lhe é reservado, no final do primeiro romance do primeiro volume de prosa, é particularmente sugestivo: quase parece revelar o desejo mais ou menos consciente do escritor iniciante de colocar o emblema da Luxúria como uma insígnia heráldica no topo de sua futura produção literária.
A cabra dimònia de O primeiro sinal de alta fortuna é reconhecível ao olhar atento também em outra centelha O segundo amante de Lucrécia Buti, A quimera e a outra boca. Aqui o futuro poeta tem quatorze anos e ao visitar o Museu Arqueológico de Florença na companhia de seu colega Clemàtide se depara com um monstro mitológico diabólico:
No meio apareceu um emaranhado de formas discordantes e ferozes, uma espécie de espasmo metálico brilhante numa pele indescritivelmente verde-marrom: a Quimera!
Rasgou minha memória escolar e reabriu não sei que cicatriz do meu lado. A “flor do ginásio” está pronta, pensou e talvez soletrou: Prima leo, postrema draco, media ipsa chimaera.
[11]
Chìmaira em grego significa "cabra", a Quimera é tradicionalmente representada com cabeça e corpo de leão, cabeça de cabra nas costas e cauda de cobra. Precisamente daquela cabeça de bode, evidentemente considerada a característica saliente, o monstro mitológico leva o nome de Quimera que, na verdade, nada mais significa do que cabra. E como um bode símbolo da Luxúria, não pode deixar de incutir um violento desejo erótico no adolescente d'Annunzio:
Aproximei-me da besta tripla com uma espécie de determinação ostentosa, com uma espécie de bravura infantil, como se ela estivesse realmente armada com chamas, flammas minério vomens. E coloquei a mão na boca dela com tanta fúria que minhas unhas e nós dos dedos doeram [...] «Sua boca está queimando?» perguntou Clematis [...] não a reconheci mais. Pareceu-me que ela de repente ficou nua, completamente nua e em chamas. Se a Quimera respirasse chama pela boca, ela expiraria coeci Cupidinis ignes com uma narina inchada e acre. […] Essa foi, naquela sala deserta do museu, minha primeira perturbação profunda como amante infantil, o primeiro tumulto lírico das forças obscuras suscitadas pela puberdade. O macho precoce revelou-se subitamente para mim como se estivesse em delírio descarado.
“Deixe-me sentir se o seu queima.” […] Agarrei-o sem restrições com uma violência que parecia comunicar-se comigo a partir do bronze cortante, quase se desfazendo em meus músculos pela contratura do metal. E eu sabia que você poderia morder a boca de uma mulher como não sei que coisa deliciosa.
[12]
A próxima faísca, Novo elogio à minha arte, fala da “hora da Quimera” como um “grande e apaixonante acontecimento”:
A hora da Quimera continua a ser para mim um grande e apaixonante acontecimento, quando a minha vida começou a ser a minha arte e a minha arte começou a ser a minha vida. Em todos os meus sentidos a realidade já estava impressa com marcas fortes; mas de tudo que meus olhos podiam ver, de tudo que minha mão podia tocar, meu espírito já desenhava símbolos ardentes.
[13]
A faísca que se segue, Voluptilidade, ele resume o episódio da Quimera nestes termos:
Na sala do Museu Etrusco, com o mito da fera lasciva interpretado por mim, está também o mito interpretado da minha vida desenfreada, da minha vida de paixões e prazeres considerada como uma disciplina perigosa, perigosamente destinada a aumentar os poderes do espírito. A repentina onda de forças, tanto bestiais quanto divinas, suscitadas em mim por aquele primeiro conhecimento, por aquele primeiro ataque a um mistério carnal que já havia incendiado demais minha imaginação infantil, revelou-me uma lei profunda à qual minha vontade e meu os instintos obedeceram e continuam obedecendo para ampliar o mundo ideal criado por ambos a cada dia. Imediatamente me senti capaz de suportar com igual coragem a maior soma de prazer e a maior soma de conhecimento. Imediatamente senti dentro de mim, além do verso de Terêncio, imensamente acima do verso proibido de Terêncio, a coragem de me tornar um homem inteiro, de ser e de persistir contra tudo e contra todos, um homem completo, quebrando para mim mesmo os dois termos corroídos e nivelando a encruzilhada .de Héracles [...] e reduzindo os dois novos termos à sua origem comum inicial e pendurando-os para trás pela cabeça, como em uma herma de duas faces: WILL WILL.
[14]
A hora da Quimera/cabra é um evento iniciático para o muito jovem d'Annunzio, o futuro escritor que ficará para a história como aquele que fez (ou tentou fazer!) o seu vida como Um trabalho de arte: a sua vida começa a ser a sua arte e a sua arte começa a ser a sua vida quando a «primeira perturbação profunda de um amante infantil» coincide com o «primeiro tumulto lírico das forças obscuras suscitadas pela puberdade». A Luxúria bestial e divina que respira da Quimera/cabra sopra nele uma “onda imediata de forças, bestiais e divinas ao mesmo tempo” e revela-lhe “uma lei profunda”: o prazer como uma “disciplina perigosa que visa perigosamente aumentar as potências do espírito”, podendo a “maior soma de prazer” converter-se na “maior soma de conhecimento”.
Interpretar “a hora da Quimera” como um “grande e apaixonante acontecimento” que dá ao futuro poeta a consciência de quão bestial e divina a Luxúria é para ele o mais eficaz veículo de conhecimento, de enriquecimento espiritual e, sobretudo, o agitador de aquela turbulência lírica da qual sua arte emergirá, pode-se tentar dissolver o enigma da referência cristológica sibilina que acompanha o aparecimento da Quimera. A epifania da estátua de bronze do monstro mitológico teria reaberto uma cicatriz do lado do adolescente d'Annunzio:
No meio apareceu um emaranhado de formas discordantes e ferozes, uma espécie de espasmo metálico brilhante numa pele indescritivelmente verde-marrom: a Quimera!
Rasgou minha memória escolar e reabriu não sei que cicatriz do meu lado.
[15]
em Evangelho segundo o adversário, brilho longo e muito interessante de O aventureiro sem fortuna, um soldado romano «sórdido e peludo como um bode» quebra o lado de Cristo com o ferro da sua lança. O jovem da mortalha derruba o bruto, arranca-lhe o cajado da mão e reconhece no ferro desse cajado «a primeira folha do sua futuro louro":
E os soldados de Roma [...] olham para o Mediador [Cristo] crucificado [...] Um deles, sórdido e peludo como uma cabra, quebra o lado com o ferro da lança.
Sinto o fluxo de sangue e soro em mim. Uma força repentina surge da pedra do Gólgota onde descanso meus tristes calcanhares, desesperado por não ter asas. Eu derrubo o bruto, pisoteio-o, arranco a vara de seu punho. Entre a escuridão e o brilho das tochas eu me perco.
O ferro dessa haste é a primeira folha do meu futuro louro.
[16]
O jovem do sudário [17] é mais ou menos espéculo (espelho distorcido, mas ainda um espelho!) Christi, um perturbador alter ego de jesus:
Sua sombra [de Jesus] passa sob meus pés combinando com a minha atrás de mim e a minha atrás de mim prolonga a sua [...] E só eu sou seu seguidor ligado à sua sombra, só seu destemido discípulo sem nome e sem voz, o jovem homem do sudário, vestido de linho sobre a carne nua. […] eu me escondo no jardim. Sou a mais dolorosa das oliveiras agarradas ao solo mesquinho, onde roncam os discípulos alimentados pela Páscoa. Eu sofro com paciência. As gotas de sua testa escorrem pela minha bochecha; os pedaços de seu suor desesperado derretem na minha boca.
[18]
Mas ele também é uma encarnação anterior do próprio d'Annunzio, como pode ser visto claramente na leitura de toda a faísca. Portanto o jovem do sudário, sendo duplo de Cristo, sofre também no flanco a ferida que Cristo sofre nas mãos do soldado “sórdido e peludo como um bode”. E d'Annunzio, sendo uma reencarnação do jovem do sudário, traz na lateral do corpo a cicatriz daquela ferida. A Quimera/cabra reabre esta cicatriz inoculando no adolescente o germe da consciência de quão bestial e divina a Luxúria é para ele “a alavanca lírica mais ativa”.
O jovem do sudário/futuro de Anunzio reconhece no ferro da lança [19] do soldado/bode «a primeira folha do sua laurel future": o primeiro germe de sua futura glória poética. Ao atribuir ao soldado/cabra a conotação do emblema da Luxúria, podemos concluir que aquele ferro/folha da haste que é a primeira folha do futuro louro de d'Annunzio se origina, germina, brota da Luxúria, paixão bestial e divina que como nenhum outro alimenta a veia poética de D'Annunzio.
NOTA:
[1] Esta medalha é reproduzida em Carl Gustav Jung, Psicologia e Alquimia, Figura 262: “O Unicórnio Lunar – reverso de medalha de Antonio Pisano (1499)”. A imagem é retirada de uma obra de Paracelso publicada em Basileia: detalhe interessante se levarmos em conta que a centelha de D'Annunzio De atenção se passa em Zurique.
[2] Gabriele d'Annunzio, Prosa de pesquisa, eu, cit., pág. 1113.
[3] Ver Atílio Mazza, D'Annunzio vidente caolho, Pescara, Ianieri, 2008 e Attilio Mazza, Antonio Bortolotti, Amuletos de D'Annunzio, Pescara, Ianieri, 2011.
[4] Louis Charbonneau – Lassay, O bestiário de Cristo, cit., pág. 281.
[5] Gabriele d'Annunzio, Alcione, O odre, v. 5 – 14 em Gabriele d'Annunzio, Alcyone, Milão, Garzanti, 1995, p. 334.
[6]Massimo Centini, As feras do diabo, cit., pp. 70-71.
[7] Gabriele d'Annunzio, Interlúdio, Prelúdio, v. 98 – 99 em Gabriele d'Annunzio, Todos os poemas, Eu, Roma, Newton Compton, 1995, p. 398.
[8] Gabriele d'Annunzio, Prosa de pesquisa, eu, cit., pág. 1269.
[9] Gabriele d'Annunzio, Interlúdio, Prelúdio, v. 70 – 72 em Gabriele d'Annunzio, Todos os poemas, eu, cit., pág. 397.
[10] Gabriele d'Annunzio, Todos os contos, Milão, Mondadori, 1992, p. 9.
[11] Gabriele d'Annunzio, Prosa de pesquisa Eu, cit., pág. 1276.
[12] Ibid., págs. 1276-1277.
[13] Ibidem, pág. 1279.
[14] Ibidem, pág. 1280.
[15] Gabriele d'Annunzio, Prosa de pesquisa, eu, cit., pág. 1276.
[16] Ibidem, pág. 1155.
[17] Misterioso personagem evangélico que d'Annunzio transforma no protagonista e narrador do Evangelho segundo o adversário, também aparece em Contemplação da morte.
[18] Gabriele d'Annunzio, Prosa de pesquisa, eu, cit., pp. 1140, 1144, 1154.
[19] O ferro de uma haste é tecnicamente definido como uma "folha".
