Publicamos, com a permissão da editora Venexia, um extenso extrato (iluminado por imagens e notas) do quarto capítulo do livro de Starr Goode dedicado a Sheela Na Gig.
di Starr Goode
Trecho do livro do autor Sheela Na Gig – O poder sagrado da deusa das trevas, Veneza 2023
A religião cristã não surgiu como uma tabula rasa durante a era medieval. Na verdade, a Igreja Católica Romana levou séculos de luta e conflito para prevalecer sobre as antigas tradições da Europa pagã. Podemos considerar o Cristianismo como um verniz, como a última camada de tinta na superfície de uma história religiosa que começou no Paleolítico Superior com o culto predominante da Grande Deusa. O terreno artístico da Europa foi antes de tudo pagão. Tal como demonstrado pelos achados arqueológicos, os exemplos mais antigos de arte escultórica datam de dezenas de milhares de anos atrás, quando as chamadas Vênus Paleolíticas foram criadas em diferentes partes da Europa. Entre as centenas de espécimes descobertos até hoje, não existe uma única figura masculina – um testemunho da primazia da Deusa Mãe.
Religião da Deusa na Grã-Bretanha e na Irlanda
Na Irlanda e na Grã-Bretanha ainda existem tradições que atestam as raízes celtas e neolíticas da Sheela no show. O estudioso Frank Battaglia descreve "certas evidências que testemunham a presença da religião da Deusa nas antigas Ilhas Britânicas", começando pelos povos neolíticos que construíram enormes monumentos de pedra como Stonehenge, até a presença romana na Grã-Bretanha, incluindo também os pictos, os anglo-saxões e os celtas. Autora de numerosos livros sobre os celtas, Miranda Green remonta as origens das suas crenças à “prova decisiva da presença na Europa do culto da Deusa Mãe entre 7500 e 3000 a.C.”. Green argumenta que as deusas tinham um “papel central na percepção celta do mundo” e, portanto, “podem ter predominado na religião do mundo celta”. No trabalho Grã-Bretanha celta pagã, Anne Ross, uma estudiosa que viveu durante anos em comunidades de falantes celtas, entre as quais traçou diversas tradições vernáculas, argumenta que, de acordo com a visão de mundo dos antigos celtas, havia “uma deusa mãe que presidia a todos os seres mortais”, e que os próprios deuses derivavam e eram controlados “por uma grande mãe divina, nutridora dos deuses e da terra”.
Talvez os maiores monumentos da arte neolítica que refletem a religião da Deusa na Irlanda e na Grã-Bretanha sejam os grandes túmulos de passagem, como o túmulo circular de Newgrange, no Vale Boyne, Irlanda, e o mais famoso de todos os locais neolíticos, Stonehenge, Wiltshire, Inglaterra. Construída há mais de 5000 anos, a entrada de Newgrange Mound está alinhada com o sol nascente no solstício de inverno. Os raios da manhã passam pela entrada principal e iluminam o corredor de dezenove metros de extensão, até tocarem o altar localizado no final da câmara interna (Figura 4.1). Este fenômeno simboliza o túmulo da deusa da morte do inverno, que é regenerada para se tornar o útero que dará à luz uma nova vida na primavera seguinte. As gravuras na pedra colocada em frente à entrada (espirais duplas e triplas chamadas triskle) e em um meio-fio (múltiplos arcos com um triângulo dentro) representam a vulva criativa da Deusa.
Stonehenge foi descrito – quase como um clichê – como um local que deve ter sido o local de sepultamento de algum chefe (masculino) importante. Contudo, como salienta Battaglia: “RJC Atkinson, um dos principais arqueólogos de Stonehenge, descobriu na pedra 57, um dos enormes trilithons erguidos por volta de 1500 a.C., aqueles que ele reconheceu relutantemente [ênfase em itálico meu acréscimo] como sendo a 'provável...representação de uma deusa-mãe'”. Tal como o túmulo de Newgrange, Stonehenge também está alinhado com o sol nascente no solstício de inverno. A sua construção durou mais de mil anos, entre 3000 e 1500 a.C., demonstrando a impressionante longevidade da crença na sacralidade do local. Battaglia acrescenta que os agrupamentos de casas percorríveis localizados ao redor do sítio megalítico são característicos da “residência matrilocal associada ao parentesco matrilinear” e que tal organização social descende da prática da religião neolítica da Grande Deusa.
Um artigo recente, “Stonehenge: A View from Medicine”, publicado na edição de julho de 2009 da revista inglesa Jornal da Royal Society of Medicine, revela uma novidade ainda mais surpreendente: a disposição das pedras reproduz a genitália feminina. Anthony Perks, doutor em obstetrícia e ginecologia da Universidade da Colúmbia Britânica, argumenta que, de uma vista aérea, “o círculo interno de pedras de Stonehenge representa os pequenos lábios, enquanto o círculo externo de enormes pedras de arenito representa os grandes lábios. A pedra do altar é o clitóris, enquanto o espaço aberto central é o canal vaginal.” Perks argumenta que a visão de mundo que os antigos tinham, com a grande Criadora que gera e sustenta a vida, ela nos revela que “Stonehenge poderia representar, simbolicamente falando, a abertura pela qual a Mãe Terra deu vida”. Desta forma, todo o monumento seria uma homenagem aos seus poderes vivificantes.
Uma das representações mais antigas de uma divindade antropomórfica na Grã-Bretanha é o Ídolo Dagenham. Esculpido num pedaço de pinheiro silvestre, tem aproximadamente cinquenta centímetros de comprimento (Figura 4.2). Descoberto em 1922, está atualmente alojado no museu do Castelo de Colchester, no leste da Inglaterra. A placa do museu descreve o artefacto de 4500 anos da seguinte forma: “A segunda representação humana mais antiga deste país, descoberta a seis metros de profundidade numa área pantanosa perto de Dagenham, na margem norte do rio Tâmisa”. Muitas outras figuras de madeira foram desenterradas em pântanos em vários locais da Irlanda e da Grã-Bretanha, como a estátua de Ballachulish mencionada no Capítulo 3. A estátua de Ralaghan foi encontrada enquanto se cortava um campo de turfa no Condado de Cavan (Figura 4.3). Em exibição no Museu Nacional de Dublin, esta estátua de mais de sessenta centímetros de altura foi esculpida em um pedaço de madeira de teixo e data de um período entre 1100 e 1000 aC. Tanto o Ídolo de Dagenham quanto a estátua de Ralaghan têm dois buracos semelhantes na região pubiana, embora o primeiro seja três mil anos mais velho.
Neste ponto surge uma questão: estas duas figuras são femininas, masculinas ou hermafroditas? Os orifícios servem para inserir um falo artificial ou apenas para representar uma vulva? Permanece uma certa ambiguidade de género. No entanto, até à data não foi encontrado nenhum falo nas proximidades dos locais de descoberta dos dois artefactos. O Dagenham Idol exibe os quadris arredondados de uma mulher, enquanto a estátua de Ralaghan apresenta um pronunciado triângulo púbico feminino. Em seu estudo “Figuras antropomórficas de madeira da Grã-Bretanha e Irlanda”, a arqueóloga Bryony Coles relata que, depois de inserir um dedo no buraco da estátua de Ralaghan, ela descobriu que o buraco “se alarga com o corpo e no fundo do canal há uma pequena faixa de material granular branco, talvez quartzo." Devido a esses fatores, e ao fato de o buraco do Dagenham Idol ter formato oval, ambas as aberturas são “mal projetadas” para acomodar um falo. No geral, esses números revelam uma rica tradição que sobreviveu até a criação das primeiras Sheelas.
A aparição da Sheela na show
Durante dezenas de milhares de anos, a imaginação humana foi devotada à Deusa. Portanto, não podemos ficar surpresos ao encontrar imagens de mulheres sobrenaturais, como a Sheela, adornando edifícios sagrados e seculares em grande parte da Europa. Tal como acontece com todas as imagens vivas – aquelas que retêm a sua energia vital – há superfícies e profundidades a explorar. Quando a figura medieval da mulher exibicionista entra em contato com as tradições indígenas celtas, a imagem evolui dando origem à Sheela irlandesa. No entanto, alguns estudiosos, como Jørgen Andersen, ainda negam as origens pagãs de Sheela porque esta hipótese "é menos fácil de provar" do que aquela segundo a qual Sheela é uma "invenção cristã medieval". Seja como for, como argumenta o estudioso Frank Battaglia, Andersen “queria que acreditássemos que a imagem da Sheela surgiu espontaneamente nas mentes dos artistas cristãos medievais, em vez de ser uma expressão de práticas religiosas populares que remontam a milhares de anos atrás”. anos faz na maioria das áreas onde há representações de Sheela. Por fim, Battaglia argumenta que a hipótese de que a Sheela seja apenas um elemento decorativo francês que aparece nas igrejas do século XII não pode explicar “por que tantas Sheelas irlandesas são encontradas nas muralhas dos castelos ou em locais como as muralhas defensivas medievais da vila de Tipperary”.
Então, o que pode explicar essa presença? Defendemos a difusão da arquitectura românica que trouxe figuras femininas exibicionistas do continente para a Grã-Bretanha e a Irlanda, e sobre o ambiente pagão que proporcionou um terreno fértil para a criação da Sheela na gig. Também falamos sobre outros eventos históricos que ajudaram a moldar o meio cultural em que os Sheela se espalharam: a invasão normanda da Irlanda em 1169 e a destruição da Igreja Celta pela Igreja Católica.
Após a colonização da Irlanda pelos nobres normandos, o românico, um estilo arquitetônico de transição, desapareceu e, com o tempo, o estilo gótico inglês trazido pelos invasores evoluiu para o gótico irlandês tardio. Entre os séculos XIII e XVII, os irlandeses Sheela na gigs apareceram nas paredes dos edifícios medievais. As tradições esculturais e míticas indígenas da Irlanda transformaram os elementos decorativos românicos. As figuras de Sheela concentram-se maioritariamente no centro do país, nas paredes de igrejas e castelos construídos nas terras recentemente conquistadas pelos senhores anglo-normandos que recrutaram pedreiros gaélicos. Profundamente influenciados pela cultura irlandesa – com as suas leis, a sua língua e a sua literatura – os barões estrangeiros tornaram-se, como diz o ditado, “mais irlandeses que os irlandeses”. Eles se casaram com mulheres irlandesas e fizeram alianças com reis irlandeses. Este processo de assimilação ajudou a promover um renascimento gaélico nas artes, que durou do final do século XIII ao século XVI.
Tal como a expansão anterior das igrejas românicas ao longo das rotas de peregrinação em Espanha e França, após a invasão normanda, a Irlanda “começou a ser coberta de castelos, fortalezas e locais fortificados” à medida que novos nobres se estabeleceram na terra. Quase todos os shows irlandeses de Sheela na “se originaram ou foram incorporados a edifícios” erguidos durante aquele período de rápido crescimento de edifícios. No entanto, alguns acontecimentos ocorreram no século XIV, como a campanha militar de Roberto I da Escócia na Irlanda, entre 1315 e 1318, e a Peste Negra que atingiu a Irlanda entre 1348 e 1350, que interrompeu temporariamente a expansão do edifício. Mas quando houve o retorno da prosperidade no século XIV, os edifícios começaram a ser erguidos novamente, mas desta vez de acordo com a escola gótica irlandesa, na qual "os pedreiros irlandeses deram vida ao seu estilo pessoal que era um amálgama entre elementos do passado e presente". Este renascimento gaélico nas artes da Irlanda medieval baseou-se num antigo repertório de motivos indígenas. A Sheela do Castelo de Ballinderry, Condado de Galway, com os seus nós celtas, triskell e calêndula, constitui uma das melhores criações do renovado interesse pela arte celta nativa (Figuras 4.4 e 4.5).
Durante os anos turbulentos do século XII ao XVI, bem como nas igrejas, a maioria das Sheelas irlandesas foram colocadas nas paredes de casas-torre fortificadas. Construídos para fins defensivos nas terras de nobres ricos, estes edifícios também serviram como pontos de encontro para as comunidades vizinhas. Devido à sua crescente popularidade, a Sheela tornou-se uma figura muito importante, muitas vezes a única presente em um edifício inteiro. Espelhando o poder crescente da sua imagem, é como se algumas estruturas tivessem sido erguidas apenas para servir de moldura para a Sheela, demonstrando o seu valor duradouro, e talvez mutável, para os habitantes locais. Representações dos Sheela também começaram a aparecer em torres redondas, poços sagrados, muralhas de cidades, menires e até mesmo no túmulo de um bispo (Figura 4.6). Esta representação agressiva de exibição sexual foi usada para adornar obras arquitetônicas em grande parte do país.
A imagem da Sheela certamente estimulou a imaginação daqueles artistas irlandeses que, embora utilizando o símbolo da mulher exibicionista, inspiraram-se em temas pagãos profundamente enraizados para dar vida à formidável Sheela na gig. No espírito da época, os artistas “começaram a trabalhar com entusiasmo e entusiasmo renovados, produzindo Sheela-na-Gigs melhores do que qualquer outro artista”. Nela, os pedreiros irlandeses viram a dualidade dos poderes criativos e destrutivos das suas antigas deusas, representada pela exibição da sua imensa vulva – uma imagem de regeneração e morte. Além de portal para o nascimento de uma nova vida, a vulva é também símbolo de retorno, testemunhado pelas práticas funerárias de sepultamento do cadáver no ventre da Mãe Terra para, de certa forma, renascer . A morte que se aproxima se reflete em sua aparência de velha, com seios murchos, peito murcho e rosto emaciado, que lembra uma caveira. As Sheelas irlandesas tornam-se maiores, mais selvagens e mais gloriosas em seu desempenho do que suas irmãs mais velhas na França e na Espanha.
Em que momento a figura exibicionista ganha o nome mágico de Sheela na gig? Alguns chamam a “verdadeira” Sheela na gig de produto da fusão entre as culturas normanda e celta que ocorreu na Irlanda. Mas e as Sheelas inglesas, escocesas e galesas? Ao contrário das irlandesas, todas as Sheelas britânicas são encontradas em igrejas e, em geral, o entusiasmo por este elemento decorativo não durou até ao século XVII, como aconteceu na Irlanda. Com exceção de alguns espécimes raros, como o Llandrindod Sheela no País de Gales Céltico (Figura 9.11), as Sheelas britânicas não têm uma aparência tão ameaçadora quanto as Sheelas irlandesas. Mas com o passar do tempo, estes também se libertaram das restrições dos cachorros romanos e tornaram-se maiores e mais proeminentes na sua localização nas paredes da igreja, como a Sheela de Oaksey, Fiddington (Figura 4.7), Church Stretton, Buckland, Crofton -on -Tees, Easthorpe e Pennington.
Eamonn Kelly, do Museu Nacional da Irlanda, argumenta que as Sheelas inglesas podem ter influenciado as irlandesas. Segundo ele, figuras exibicionistas podem ter sido reintroduzidas na Irlanda pelos anglo-normandos durante uma segunda série de invasões em 1171. Esses invasores vieram do País de Gales e de áreas que fazem fronteira com a Inglaterra, incluindo o Canal de Bristol – as mesmas áreas onde há uma alta concentração de Sheela na show em igrejas. Referindo-se a esta história, Joanne McMahon e Jack Roberts comentam: “Isso poderia explicar uma combinação de gravuras ainda mais surpreendente.”
Devemos lembrar que a cultura celta se espalhou por toda a Grã-Bretanha por volta de 600 a.C., por isso a tradição da bruxa exibicionista também esteve sempre presente lá, assim como a reputação agressiva das mulheres celtas. A guerreira celta Boudicca, rainha dos Icenos, liderou uma revolta em 60 DC contra o poderoso exército romano e quase conseguiu. Além disso, também houve adoração à deusa na Grã-Bretanha durante o período Neolítico. Todos esses fatores influenciaram a Sheela britânica. Mas há algo especial na Sheela irlandesa, como a sua popularidade duradoura (o número de Sheelas irlandesas é quase o triplo do dos britânicos) e a sua aparência feroz, que a torna diferente das outras.
Guardião da receita
A quintessência de Sheela é sua vulva nua e exposta sem nenhum pudor. Numerosos significados emergem dessa cavidade. Tal como se libertou dos pequenos espaços que limitavam o seu ancestral românico, a verdadeira Sheela na gig também se emancipa na sua finalidade. Livre da misógina e ameaçadora aversão cristã ao corpo feminino, renasce nela um entusiasmo pelos seus próprios poderes. Qualquer que seja a função negativa que o elemento exibicionista de tais figuras possa ter tido, ela não é mais a função da Sheela. Se a figura mais antiga era usada como instrumento de proteção contra o pecado, a Sheela posterior também é usada pelos seus poderes protetores, mas para guardar os limites de um território, as muralhas de um castelo e, num nível mais subtil, os limites entre diferentes estados de ser.
Como foi usado? Através de uma harmonia de associações. Devido à sua localização, as Sheela na gig tornaram-se guardiãs das entradas, vigiando quem por elas passasse. Mas independentemente da sua localização, qualquer Sheela pode ser considerada uma “entidade liminar” que representa “o divino, ou pelo menos uma porta de entrada para o divino”, visto que a vulva é ela própria uma porta, um local de entrada e de saída. Os mistérios do sexo, da vida, da morte e do renascimento certamente se acumularam em torno da imagem da vulva. Representa um convite aberto ao sexo, é o canal do parto e, paradoxalmente, encarna um regresso simbólico à Mãe Terra após a morte.
Conhecemos bem o uso diário e prático das portas, meios necessários para entrar e sair de determinados locais. No entanto, a porta também existe num outro reino imaginário: a atração do que está além de uma porta aberta nos estimula a entrar e a adotar uma mudança de consciência. Quer se trate de um pequeno par de Sheelas inglesas na aldeia de Tugford, Shropshire, uma indolente, a outra agressiva, posicionada dentro do portão sul da Igreja de Santa Catarina (Figura 9.13); ou uma enorme Sheela solitária na igreja de Killinaboy, County Clare, Irlanda (Figura 8.1), a figura da Sheela atrai aqueles que devem passar sob suas pernas abertas acima da entrada, para transitar de um lugar secular para um sagrado. Há mais de oitocentos anos, clérigos e fiéis passaram pelo seu campo de poder para entrar no sanctum sanctorum, ou ventre, da igreja, um temenos de comunhão espiritual.
Os pedreiros podiam usar os poderes talismânicos da Sheela na gig, colocando-os próximos às janelas das igrejas e das torres. Esses edifícios foram erguidos entre os séculos XIV e XVI como residências para nobres irlandeses nativos e aristocratas anglo-normandos gaelicizados. Através de sua localização e exibição sexual, Sheela gera um duplo drama de abertura. Empoleirada acima de uma janela, ela volta o seu olhar para a fronteira entre os mundos físico e metafísico, tanto externo como interno. Sua aparência pode ser bastante feroz, com um rosto muitas vezes ameaçador, ombros poderosos e tatuagens assustadoras.
Embora quase todas as Sheelas já não sejam encontradas nos seus locais originais, tornando impossível saber exatamente quantas existiram no passado, ainda existem muitas que podem ser encontradas no local. Durante séculos, sobreviveram aos ataques do tempo, bem como às mudanças de comportamento religioso. Aqui está uma pequena lista de alguns dos Sheela na gig que ainda são encontrados em seus locais originais nas paredes de igrejas ou castelos, acima de portas ou janelas: na Irlanda existem os Sheela de Blackhall, Ballinderry, Ballyvourney, Killinaboy, Kilsarkin, Shanrahan, Taghmon e Moate; na Grã-Bretanha existem Shella de Iona, Oaksey, Holdgate, Tugford, Buckland, Church Stretton, Romsey Abbey, Whittlesford e Taynuilt (Figuras 4.8, 4.9 e 4.10).
Uma validação inicial do poder apotropaico da Sheela na gig foi documentada na década de 50 pelo agrimensor John Windele quando descreveu a presença de uma Sheela no cemitério de Barnahealy, no condado de Cork. Ele a define como um antigo fetiche, uma Bruxa do Castelo que, se posicionada acima de uma porta, possui “um poder tutelar ou protetor capaz de fazer desaparecer qualquer intenção maligna na mente de um inimigo que, ao passar pelo prédio, a viu”. . Em seu ensaio, “A Adoração dos Poderes Geradores”, escrito em 1866, o colecionador Thomas Wright afirma que “todos sabiam que elas [Sheelas] eram usadas como amuletos de proteção contra o mau-olhado”. A estudiosa Anne Ross atribui o poder da Sheela a contínuo de energias possuídas pelas mais antigas deusas celtas. A Sheela, como uma bruxa nojenta, ecoa a aparência da “guerreira ou deusa territorial em seu aspecto de bruxa” e canaliza “os poderes supersticiosos” que se acreditava que as deusas nativas possuíam. Ross considera Sheela na gigs retratos de deusas antigas, lembradas em "tradições e festivais populares", e argumenta que suas vulvas proeminentes "poderiam ser talismãs extremamente apotropaicos".
Como porteira de entrada, a Sheela guarda as partes mais abertas e penetráveis de um edifício graças à sua localização junto a portas e janelas; Como Bruxa do Castelo, a Sheela protege o território de intrusos quando colocada em uma posição elevada nas paredes do edifício. A partir deste ponto estratégico, ele é capaz de exercer a máxima vigilância sobre os seus tuath, ou território. Freqüentemente, uma figura de bruxa é colocada no canto externo de uma parede, na pedra angular ou na pedra angular, porque onde quer que seja inserida aumentará a solidez da estrutura da parede. Duas bruxas famosas localizadas nas paredes de dois castelos do final do século 15 no condado de Laois, na Irlanda, defenderam as fronteiras das conturbadas terras de Fitzpatrick. O Castelo Sheela de Ballaghmore ficava de frente para a fronteira norte, enquanto o do Castelo de Cullahill ficava de frente para a fronteira sul. O facto de nenhuma outra figura de Sheela estar presente nos outros castelos de Fitzpatrick indica "uma função claramente apotropaica dos Sheela como guardiões do território". As duas figuras também podem ter tido a função de pessoas poderosas símbolo de status, ou “totens de clã”, naquelas áreas de ricas propriedades nobres que, tendo enorme necessidade de proteção, apresentavam a concentração máxima de Sheela. Segundo a tradição, as famílias dos chefes dos clãs tinham a sua própria “bruxa divina com um nome específico”.
A Bruxa do Castelo como guardiã do território remonta à deusa da soberania do local. Os reis e chefes irlandeses colocaram o Sheela na gig “nos seus castelos como uma reivindicação do seu antigo direito de soberania sobre as terras da Irlanda”. Como elemento da sua assimilação cultural, os nobres anglo-normandos fizeram o mesmo. Falando figurativamente, os governantes eram considerados cônjuges de seus territórios. Eamonn Kelly cita muitos exemplos de Sheela colocadas nas torres dos altos reis da Irlanda e governantes anglo-normandos. Dois desses exemplos são o Sheela na gig presente próximo a uma janela do Castelo Bunratty, County Clare (Figura 4.11), a casa do século XV dos O'Briens, condes titulares de Thomond; e a Sheela descoberta nas ruínas do Castelo de Carne, no condado de Westmeath, uma torre do século XNUMX pertencente aos O'Melaghlin, descendentes dos reis de Meath e dos grandes reis da Irlanda.
Alguns exemplos de Sheela localizadas em edifícios anglo-normandos são a Sheela encontrada à direita da porta de entrada do Castelo de Blackhall, condado de Kildare, casa da família Eustace, e a Sheela encontrada nas muralhas das aldeias de Fethard e Thurles, Condado de Tipperary. A estudiosa Maureen Concannon aponta que muitas Sheela também são encontradas nas sedes de reis provinciais: “duas Sheela são encontradas perto de Cruachan, no condado de Roscommon, a antiga sede dos reis O'Connor da província de Connacht, e em Leinster há a Sheela da pedra de Adamnán, em Tara” (Figura 4.12).
Mas o enigma de Sheela como Bruxa do Castelo ainda não está resolvido, pois que significado pode ser determinado pelo facto de tais figuras estarem quase sempre posicionadas em alturas que as tornam difíceis de detectar a olho nu? Além disso, as pedras nas quais as Sheelas estão gravadas na sua habitual posição agachada eram muitas vezes inseridas horizontalmente nos cantos exteriores das paredes, de modo que hoje aparecem em postura reclinada. Que tipo de proteção uma Sheela cuja presença é tão pouco visível poderia oferecer? Uma resposta possível é que faz parte de sua magia não ser visto pelo inimigo até que esteja muito perto para escapar - quanto mais próximo você estiver da Sheela, maior será sua capacidade de prendê-lo e assustá-lo. Este engano aumenta o seu poder: ele não precisa estar à vista, a sua presença é suficiente. Obviamente, estas Sheelas não são utilizadas como elementos decorativos para tornar o castelo mais bonito. Este tipo de arranjo resultou de uma escolha consciente dos pedreiros, que provavelmente estavam “perpetuando um costume que tinha algum significado para eles”, e baseava-se na crença numa “forma de magia para além do uso de sheelas”. .
Uma das mais belas bruxas do castelo é a Sheela de Tullavin, condado de Limerick, presente na parede sul de um torre de casca, ou torre de vigia, do século XV (Figura 4.13). É uma Sheela muito escultural, com um corpo arredondado bastante sensual, criada para se destacar claramente da superfície da parede. Particularmente evidentes são as pernas robustas, os pés abertos na clássica posição agachada da deusa sapo pré-histórica que governava a morte e a regeneração. Ela tem os ombros poderosos e erguidos de muitas bruxas do castelo, mas tem cabelos ou cocares cacheados incomuns. Ele mantém a mão esquerda levantada na altura da orelha, fazendo o mesmo gesto profético da Sheela de Kiltinan (Figura 1.3), também inserida transversalmente em uma parede, mas de uma igreja. O braço direito de Tullavin Sheela está estendido abaixo da coxa para permitir que ela toque suavemente a vulva.
Como pode uma vulva à vista ser considerada apotropaica? O que dá a ela esse poder? Historicamente, as tradições multiculturais parecem atestar a crença bem conhecida de que a exibição dos órgãos genitais é um poderoso gesto apotropaico. Representações de mulheres exibicionistas gravadas em portas de celeiros de madeira em África, em lápides equatorianas ou nas empenas de entrada de casas cerimoniais na Micronésia empregam todos os poderes protectores da vulva (mais sobre isto no Capítulo 11). A crença no poder apotropaico da vulva remonta aos tempos dos antigos gregos e romanos, conforme explica o historiador Frederick Elworthy no ensaio O mau-olhado: o relato clássico de uma antiga superstição. Esta não é apenas uma superstição relegada a um passado distante; Ainda hoje usamos ferraduras como amuletos de boa sorte e pregamos-nas nas portas para proteger as nossas casas das forças do mal – e não é surpresa que a ferradura seja também uma representação simbólica da vagina da égua (na antiguidade, o verdadeiro órgão reprodutor do animal). foi usado).
Outras evidências de uma crença fervorosa nos poderes apotropaicos da vulva durante a Idade Média podem ser encontradas nos distintivos obscenos que os peregrinos ingleses e do norte da Europa usavam nas suas viagens a locais sagrados. Feitos de uma liga barata de chumbo e estanho, “os emblemas eram objetos completamente comuns e comuns”. Sua iconografia incluía várias representações da genitália humana, bem como a imagem de uma Sheela exibicionista, e um tema favorito era o chamado Pudendum Pilgrim (Figura 4.14), uma vulva itinerante completa com chapéu e botas de peregrino, que ela segura em numa mão um bastão e na outra um rosário; a imagem lembra a estatueta de Baubó encontrado em Priene (Figura 5.1). O objetivo desses emblemas era fornecer aos seus “proprietários medievais proteção contra a ameaça do mau-olhado e da Peste Negra”.
Viver na Europa em meados do século XIV significava ter de enfrentar e sobreviver a uma catástrofe natural além da imaginação – a peste bubónica de 1348, cujas epidemias continuaram durante anos até ao século XVIII. Uma crença comum era que a doença poderia ser transmitida através do contato visual com uma pessoa doente, e que “mesmo um olhar fugaz dos olhos deformados da vítima da peste era suficiente para transmitir a infecção a todos sobre quem ela caísse”. Como Shakespeare escreve na peça A dor do amor perdido, “A praga se aninha em seus corações, e eles a atacaram pelos seus olhos.” Segundo as tradições populares, o aparecimento surpreendente de uma vulva ambulante com suas qualidades lúdicas poderia neutralizar qualquer olhar maligno, pois a energia negativa era atraída para aquele distintivo obsceno e, portanto, desviava sua influência prejudicial do usuário. (Este processo também pode explicar parcialmente a dinâmica de funcionamento da Bruxa no Castelo). Apelando às tradições antigas, os peregrinos medievais usavam essas figuras apotropaicas para afastar o mau-olhado, invocando o espírito protetor da vulva.
É certo que a fonte de poder da Sheela reside na sua atuação sagrada. Com seu grande encanto e poder de atração, ela vigia os umbrais, como uma deusa das passagens. Em essência, os seus mistérios estão além do nosso conhecimento, os seus aspectos aterrorizantes e paradoxais têm o poder sobre a vida e a morte; seu “convite sexual para entrar” é justaposto à ameaça repulsiva de seu olhar e aparência de bruxa. Esses atributos aumentam seus poderes apotropaicos que desviam as influências malignas. Uma fé inabalável na capacidade do Sheela de trazer boa sorte e saúde emerge claramente em muitas de suas representações, como o Kilsarkin e o Castlemanger Sheela, que podem ser facilmente tocados pelos visitantes. Na verdade, apresentam sinais de séculos de fricção e carícias por parte dos peregrinos que as veneravam, e que acreditavam que o pó de pedra esfregado das suas vulvas tinha “poderes curativos” (Figura 4.15).
Outra fonte do poder apotropaico da Sheela flui de sua visão frontal. Experimentamos o impacto de uma visão em primeira mão de seu corpo sobrenatural, com uma vulva que nenhuma mulher mortal jamais teve. O estudioso Jørgen Andersen descreve a frontalidade da figura de Sheela como um elemento no qual toda a arte primitiva se baseia para alcançar “um efeito dramático num confronto deliberado entre uma imagem gravada ou pintada e os inimigos mortais ou espirituais contra os quais tal imagem é direta”. A representação da Sheela pode ser considerada uma forma de arte primitiva – grosseira, pouco sofisticada, poderosa. É verdade que existe uma energia bruta presente em grande parte da Sheela. A sofisticação do Ballylarkin Sheela (Figura 13.21) ou do Tullavin Sheela (Figura 4.13) é uma exceção. Mas primitivo também significa “primordial”, ou “primeiro”, ou “original”, e há poucos que duvidam da originalidade chocante da imagem de Sheela.
Números de fertilidade?
Devido ao preconceito patriarcal, a imagem feminina é muitas vezes considerada um símbolo de fertilidade, preconceito que reduz o seu poder, limitando-a ao papel de mãe ou esposa. Neste papel, torna-se apenas um elemento acessório da divindade masculina e deixa de incorporar um poder original em si. Certamente, ao longo dos anos, alguns estudiosos rotularam Sheelas como figuras de fertilidade, mesmo depois de um exame muito superficial. Suas amplas vulvas levantam a questão: as Sheelas são símbolos de fertilidade? A resposta pode ser sim ou não. Não, pois uma das funções básicas da Sheela tem a ver com portões. O seu poder apotropaico está intimamente relacionado com a exibição do seu sexo. A vulva é certamente um órgão de fertilidade, mas neste caso o seu poder criativo é usado metaforicamente, e não literalmente, pois oferece proteção contra influências malignas, atrai boa sorte e proporciona passagem segura para a sacralidade de uma igreja ou a proteção de uma torre. .
Sim, pois, do ponto de vista feminista, é possível atribuir à Sheela uma função procriadora. Uma das primeiras estudiosas dos Sheela, a antropóloga e egiptóloga Margaret Murray, os define como representações da fertilidade pertencentes a um arquétipo de deusa que ela chama de “Yoni personificada”. Lembre-se que a qualidade erótica da vulva nua é um elemento estimulante não só para os homens, mas também para as mulheres. Ele também menciona o costume popular de as noivas visitarem a Sheela de Oxford antes do casamento para garantir um casamento frutífero.
Algumas Sheelas parecem grávidas. Por exemplo, a Sheela de Moate, condado de Westmeath, Irlanda (Figura 8.3), tem, sob uma face monstruosa, um abdômen inchado que se projeta acima da vulva. Duas outras Sheelas retratadas com barrigas salientes ou flácidas são a Sheela de Dowth Old Church, County Meath, Irlanda, e a desgastada Sheela encontrada em Nun's Church, na Ilha de Iona (Figura 4.16), Escócia. Ambas apresentam “barriga redonda e flácida, com duas perninhas afastadas, postura que lembra muito a fase da gravidez logo antes do parto”. Uma Sheela escocesa na Igreja Rodil, na Ilha de Harris, parece ter acabado de dar à luz e está embalando o seu bebé recém-nascido (Figura 4.17).
Em uma edição da revista Folclore lançado em 1937, a estudiosa Edith Guest afirma que as Sheela na gig são representações da fertilidade, e sublinha como a Sheela do Castelo de Widenham “ainda nos últimos anos é tocada com frequência para facilitar o parto”. Confiar nestes números para obter ajuda é uma prática contínua, como testemunhado por James O'Connor na sua monografia sobre o Sheela, Sheela no show, lançado em 1991. Quando adolescente, a excêntrica proprietária de longa data do Castelo de Kiltinan, no condado de Tipperary, conhecida localmente como Lady La [abreviação de Joan de Sales La Terriere (1889-1968), famosa amazona irlandesa. Ed..], disse-lhe que as duas Sheelas de Kiltinan “representavam uma antiga deusa da fertilidade, e que as mulheres estéreis costumavam raspar a pedra no cemitério da igreja para obter algum do seu pó curativo”. O'Connor ficou satisfeito quando seu pai confirmou esta explicação.
Outro relato contemporâneo da crença no poder gerador da Sheela foi documentado em 2012 pela pesquisadora Sonya Ines Ocampo-Gooding. Durante sua pesquisa, ele coletou trechos de histórias orais e dos escritos do autor PJ Curtis, que cresceu perto da igreja Sheela na gig em Killinaboy, Condado de Clare, e cujos ancestrais estão enterrados no cemitério da igreja desde o século XVII, bem ao lado do lado direito da porta onde a Sheela é mostrada. É assim que ele fala sobre alguns costumes locais:
As mulheres inférteis vinham rezar para Ela, geralmente no meio da noite, para escapar da atenção das pessoas e principalmente dos padres... Desde que nos lembramos, mulheres sem filhos que queriam ter um filho ou uma filha vinham aqui e eles pediu diretamente a Sheela para ajudá-los. Primeiro eles se curvaram para ela. Depois tiveram que dar sete voltas pela igreja e depois cair de joelhos diante da Sheela implorando-lhe que respondesse às suas orações… Alguns deixavam pequenas oferendas, como faziam nos poços sagrados – moedas, medalhas, relíquias, ou outros objetos semelhantes… Mas conheço também muitas mulheres que, depois de terem tido dez ou mais filhos, vieram rezar e pedir-lhe que os tornasse estéreis!
Em seu livro recente, Sheela-na-gigs: Desvendando um Enigma, a estudiosa Barbara Freitag argumenta que a função central dos Sheela era seu papel como "divindades populares responsáveis pelos nascimentos". Além da assistência durante o parto, Freitag escreve que Sheela garantiu “fertilidade em humanos, animais e plantas cultivadas”. Os poderes vivificantes da vulva garantiram que a natureza continuasse a dar frutos. Freitag também relata as altas taxas de mortalidade de mães e bebês durante os horríveis séculos da Idade Média, e argumenta que esta situação gerou uma necessidade urgente de intervenções mágicas para sobreviver. Para dar mais peso à sua hipótese sobre esta necessidade de mediações sobrenaturais, Freitag destaca a falta de formação médica das parteiras medievais. E, no entanto, não parece convincente que, após milénios de assistência às mães em trabalho de parto, as parteiras não tenham acumulado o conhecimento necessário sobre as técnicas e ervas medicinais úteis para promover o parto.
Na opinião de Freitag, as mulheres medievais prestes a dar à luz confiavam na sua crença nas energias mágicas da Sheela em tempos de necessidade. Através do gesto ritual de esfregar aquelas vulvas de pedra, as mulheres acreditavam que poderiam garantir a assistência divina necessária para ajudá-las a lidar com a dor do parto. Outros costumes populares testemunham esta crença, como no já citado exemplo relatado por Edith Guest, da utilização do Widenham Castle Sheela como instrumento para facilitar o parto. Portanto, como divindades populares, as Sheelas desempenham duas funções distintas: garantir a fertilidade e promover o parto sem problemas. Freitag não explica exatamente como esfregar a vulva de Sheela pode se traduzir no processo de parto. A maioria das Sheelas não são portáteis, pois são colocadas dentro de estruturas de parede; muitos estão localizados nas paredes de castelos em alturas impossíveis de alcançar sem a ajuda de uma escada. Antes do trabalho de parto, as mulheres grávidas tocavam apenas nas vulvas de pedra que estavam ao alcance de suas mãos? Embora seja fácil imaginar que algumas Sheelas foram usadas para esse fim, seria esse o seu propósito original? Ou foi um uso derivado dos múltiplos poderes da performance sagrada, desenvolvidos ao longo do tempo, quando as mulheres notaram algo antigo e familiar nas figuras de Sheela? Freitag sugere ainda uma cronologia inusitada, segundo a qual as pedras foram originalmente esculpidas para uso durante o parto e guardadas em locais especiais ou por "certas mulheres idosas", e só mais tarde foram inseridas intencionalmente pelo clero nas paredes dos edifícios, a preços inatingíveis. alturas, justamente para suprimir tais práticas.
Freitag também examina a aparência externa da Sheela, destacando sua postura agachada, uma posição de parto consagrada pelo tempo. Obviamente, a característica essencial da Sheela é a exposição dos órgãos genitais e o aparecimento da vulva túrgida (portal do parto) certamente poderia indicar o processo fisiológico do parto. Freitag também argumenta que muitas figuras, como Sheela de Oaksey (Figura 4.18), Ballinderry, Ballyportry, Bunratty e Killinaboy podem ter tido um saco amniótico pendurado entre as pernas.
Mas não se pode falar da fertilidade de uma Sheela ignorando o resto do corpo. Não podemos descrever apenas os grandes lábios sem nos referirmos à parte superior do corpo que muitas vezes incorpora a esterilidade da velhice – costelas magras, seios enrugados (não seios cheios de leite) e uma expressão ameaçadora no rosto. Toda a imagem da Sheela incorpora a conjunção de começo e fim. No estado liminar do nascimento, a morte é sempre uma possibilidade. Nas áreas rurais, os habitantes que cultivavam produtos agrícolas e criavam animais viviam na grande roda da natureza; eles estavam em estreita relação com os ciclos de nascimento, morte e renovação. Mesmo que Freitag nunca chegue ao ponto de definir as Sheela como deusas, chamando-as apenas de divindades ou ídolos populares utilizados para promover a fertilidade, ela reconhece a existência milenar em solo europeu da veneração do divino feminino (mesmo que, para caracterizar este tipo de veneração, ainda usa o termo pejorativo culto).
Qualquer observador das Sheelas pode facilmente perceber a presença de símbolos de vida e morte em sua aparência externa. Cada Sheela pode representar fertilidade mas também muito mais. Como a Deusa Negra da morte e regeneração (mais sobre isso no Capítulo 6), sua vulva sobrenatural simboliza um local de entrada (sexo), saída (nascimento) e retorno (o enterro dos mortos quando crianças no ventre da Mãe Terra). para renascer em outra estação). A conexão da Sheela com o reino ancestral é forjada pelo seu poder de criar nova vida. É claramente uma imagem polivalente com muitas funções possíveis; nenhuma palavra definitiva pode ser dita sobre a extensão e o alcance dos seus poderes.
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O desaparecimento das Sheelas
O mistério da Sheela na gig medieval não é tanto a sua existência, mas o facto de terem sido criados justamente quando os últimos vestígios da Religião Antiga estavam prestes a ser completamente destruídos. Mas a energia que permeia as suas imagens não pôde ser totalmente erradicada, e assim a Sheela não só continuou a existir no meio da misógina Europa católica, como adoptou uma nova forma surpreendentemente ousada. Longe do ideal angélico submisso da Virgem Maria, Sheela é uma figura agressiva e sexual, assim como as deusas e heroínas das lendas celtas. Não pede permissão para existir.
A Sheela na gig é uma figura muito antiga: a sua datação precisa é muitas vezes impossível e as hipóteses sobre a sua origem são variadas, complicadas e, por vezes, evasivas. A imagem da mulher exibicionista como elemento decorativo da escultura românica do século XII combina bem, estilisticamente, com as suas companheiras esculpidas nos cachorros dos edifícios do Norte da Europa. O que se passava na cabeça daqueles que esculpiram tais imagens? Será que a Sheela emergiu espontaneamente de uma memória obscura e inconsciente de um mundo mais antigo, de um pesadelo de algum pedreiro particularmente criativo, ou talvez do desejo de emancipação de uma igreja repressiva que condenava os instintos corporais? Ou, mais provavelmente, os pedreiros irlandeses inspiraram-se nos antigos mitos celtas e na arte tradicional da escultura em pedra para criar a Sheela na gig, bem como no culto da Deusa profundamente enraizado na sua terra natal há milhares de anos?
Durante mais de cinco séculos, os Sheela apareceram como figuras proeminentes nas paredes de igrejas e casas-torre, especialmente na Irlanda, tornando-se cada vez mais poderosas até o século XVII. Infelizmente, a desintegração do modo de vida celta começou com outra invasão da Irlanda, desta vez pelas tropas inglesas de Isabel I, no final do século XVI..], e foi exacerbado pela implementação de um código penal extremamente repressivo contra os católicos irlandeses sob o governo Stuart. Depois veio a guerra brutal contra os irlandeses liderada por Oliver Cromwell em 1649, marcando o fim da Irlanda Gaélica. Outro fator neste processo de aniquilação da cultura nativa foi a chamada Colonização do Ulster, que começou em 1609, ou seja, uma imigração planejada e promovida por Jaime I da Inglaterra de dezenas de milhares de protestantes escoceses e ingleses para a província do Ulster, no norte da Irlanda. . Este assentamento forçado não apenas usurpou as terras dos irlandeses nativos, mas também os privou de sua cultura antiga. A acadêmica Maureen Concannon acredita que é por isso que há tão poucas figuras de Sheela na Irlanda do Norte. Podem ter sido quase todos destruídos pelo fanatismo religioso dos colonizadores protestantes com a intenção de aniquilar a cultura celta, a nobreza irlandesa e aquelas figuras que representavam um símbolo do seu direito de soberania sobre a sua terra natal. Finalmente, devido à crescente onda de puritanismo em toda a Europa, e à subsequente Contra-Reforma da Igreja Católica, a imagem da Sheela perdeu o poder do consenso oficial, e isto também contribuiu para o fim da sua era.
Com o início da Reforma, as antigas tradições irlandesas foram atacadas pelo clero e foi lançada uma campanha drástica para remover da vista as imagens dos Sheela – na verdade, para enterrá-las ou destruí-las completamente. Após a Reforma, a Igreja sentiu-se suficientemente poderosa para decidir eliminar completamente uma imagem que havia tolerado durante séculos. Barbara Freitag apresenta o argumento convincente de que a Igreja Cristã permitiu a existência destas figuras pagãs, certamente não-cristãs, como estratégia para subjugar e controlar o povo do campo. Os Sheela faziam parte de uma religião popular “muito importante e intimamente ligada ao bem-estar das comunidades camponesas para ser desprezada pela Igreja Cristã”. A Igreja tolerou os costumes tradicionais dos residentes rurais para induzi-los a assistir à missa, até que as mudanças nas condições sociais que levaram à Contra-Reforma finalmente lhe permitiram agir contra os Sheela. Além disso, não pode ser uma coincidência que, no século XVII, mesmo as parteiras, que transmitiram conhecimentos pagãos antigos durante séculos e que eram frequentemente associadas aos Sheela, tenham sido gradualmente substituídas pela crescente classe médica masculina. Os médicos aproveitaram a oportunidade para assumir o controlo das práticas obstétricas para “expulsar as parteiras”, que eram os seus principais concorrentes comerciais; em diferentes partes da Europa, “um grande número destas parteiras” foi acusada e denunciada por bruxaria.
A destruição do Sheela começou para valer no século XVII. Infelizmente, a referência escrita mais antiga aos Sheela é um estatuto eclesiástico escrito em Tuam, condado de Galway, em 1631, que ordenava aos "párocos que escondessem e registrassem onde escondidos estão aqueles que, na obscuridade velada da língua latina, são descritos como imagina obeso e parecendo ingrato, embora sejam localmente chamados de 'sheela-na-gigs'”. Em 1676, um regulamento da diocese irlandesa de Ossory ordenou a destruição pelo fogo do Sheela-na-gig; naquele ano, o Bispo Brehan de Waterford, Irlanda, deu a mesma ordem para destruir aquelas imagens com fogo. Estas ordenanças trazem à mente a destruição cometida no século XVIII por alguns puritanos exaltados que implementaram um elaborado processo de aquecimento e arrefecimento dos megálitos do grande círculo de pedras de Avebury para dividir as rochas e reutilizá-las como material de construção; ou, em anos mais recentes, a destruição pelos Taliban dos antigos Budas gigantes esculpidos nas paredes rochosas do vale de Bamiyan, no Afeganistão. Algumas Sheela ainda sobrevivem hoje em seus locais originais, mas apresentam graves sinais de mutilações que despedaçaram a parte inferior de seu corpo, como a Sheela de Ballyvourney (Figura 3.11), de Bilton (Figura 9.8), de Killinaboy (Figura 8.1) e Taghmon (Figura 3.1). A Sheela de Llandrindod (Figura 9.11), encontrada em 1894, foi salva ao ser esculpida de cabeça para baixo na parede norte da igreja local. Muitos outros, como a tatuada Sheela de Clonbulloge, condado de Offaly, foram recuperados dos rios onde foram jogados.
A destruição dos Sheela continuou durante alguns séculos, até aos dias de hoje. Em Novembro de 2004, a Sheela de Buncton, Sussex, localizada no lado esquerdo do arco da capela-mor da All Saint Chapel, foi destruída por vândalos que desfiguraram o seu rosto com um cinzel e depois transformaram os fragmentos em pó – uma perda imensurável. No entanto, ainda sobrevive naquela aldeia a tradição pagã segundo a qual os recém-casados devem subir uma pequena escada e acariciar a vulva da Sheela de Buncton para terem muitos filhos; a vulva parece desgastada por séculos de carícias dos devotos.
Apesar de séculos de repressão, as tradições de longa data que ainda existem no campo revelam a crença persistente no poder dos Sheela. Provavelmente, foi precisamente esta crença profundamente enraizada que garantiu a sobrevivência de muitas das suas representações. Em 1781, quando Sheela de Binstead, Igreja da Santa Cruz, Ilha de Wight, foi removida de sua posição como guardiã da pedra angular da porta norte da igreja, os moradores ficaram tão descontentes que imediatamente pediram sua restauração, uma demonstração que Sheela teve lugar no imaginário popular e a sua remoção foi considerada uma “violação de costumes antigos”.
Talvez alguns tenham sido escondidos por pessoas que não queriam enterrá-los, mas sim salvá-los da fúria destrutiva dos cristãos. Ainda hoje, novas figuras continuam a ser descobertas em locais onde permaneceram escondidas durante séculos. Uma descoberta bastante recente ocorreu no início da década de 80, durante uma escavação arqueológica dentro do Castelo de Glanworth, no condado de Cork. Abaixo de um chão coberto de escombros havia um alçapão que escondia uma câmara subterrânea abobadada. Ali foi descoberta uma Sheela de ombros largos que, muito provavelmente, ali esteve escondida no século XVII, durante os anos conturbados da perseguição.
Embora mais de cento e vinte Sheela ainda sobrevivam na Irlanda, muitos deles salvos pela sua posição elevada nas muralhas do castelo, é impossível saber exatamente quantos outrora adornavam edifícios sagrados antes do início daquelas caçadas às "bruxas de pedra". As directivas eclesiásticas que ordenaram a sua destruição são elas próprias uma prova de que “há muito tempo pode ter havido muito mais Sheelas do que podemos ver hoje”. Quantas Sheelas ainda não foram tiradas dos seus esconderijos?
Podemos agradecer por tudo o que chegou até aos dias de hoje, por neste mundo ainda existirem Sheelas que nos fascinam pela sua beleza invulgar, e nos revelam o que os nossos antepassados consideravam sagrado. Como qualquer outra imagem viva, a forma particular da Sheela também foi moldada pelas necessidades estéticas da época, mas as formas mudam com o passar do tempo, e a era da Sheela também já passou. No entanto, a energia que anima a sua imagem ainda permanece hoje. A Sheela é uma antinomia visual das forças de destruição e criação, uma bruxa oferecendo sua vulva sempre regenerativa, uma manifestação da Deusa das Trevas com o poder de restaurar a vida. Muitas dessas deusas a precederam; outros seguirão.
