O simbolismo da romã

Vamos à descoberta do simbolismo da romã no ecúmeno mediterrâneo entre mito, iniciação, misticismo e literatura: do mito frígio de Cibele e Átis aos mistérios de Elêusis e a prisão de Perséfone no Hades, do simbolismo do Caia à arquitetônica e maçônica uma das colunas do templo Jachin e Boaz.

Kawah Ijen: Inferno e Céu

Fizemos uma excursão, entre os indígenas coletores de enxofre, nas encostas do único vulcão do mundo que explode lava azul: o Kawah Ijen, na ilha indonésia de Java. A catabase noturna e a subida matinal, semelhantes às de Dante nas ilustrações de Doré, suscitaram em nós meditações sobre o poder dos acontecimentos cataclísmicos que sempre afetaram o "cinturão de fogo" do Pacífico e sobre a necessidade por parte de o homem para aceitá-los e chegar a um acordo com eles.

O "Fogo Celestial": Cronos, Phaeton, Prometheus

di Andrew Casella
capa: Jean Delville, Prometheus, 1907)

[Continuação de O significado astronômico da Idade de Ouro: Astrea e a "queda" de Phaeton]

Em uma oração de casamento mongol afirma-se que: "O fogo nasceu quando o céu e a terra se separaram": Portanto, antes que o equador celeste (Pai Céu) e a eclíptica (mãe Terra) se afastassem (ou seja, foi registrado o ângulo de inclinação de cerca de 23° da eclíptica em relação ao equador), o "Fogo" não existia. No início, a Via Láctea uniu o céu, a terra e o mundo dos mortos: a parte sul da Galáxia, em correspondência com Escorpião e Sagitário, é, para muitas tradições, o local dedicado à coleta de almas à espera de reencarnar.

O substrato arcaico das festas de fim de ano: o significado tradicional dos 12 dias entre o Natal e a Epifania

di Marco Maculotti
artigo publicado originalmente em Átrio em 21/12/2016,
aqui revisado e ampliado


Aqui pretendemos aprofundar as crenças folclóricas que levaram à configuração de duas figuras intimamente ligadas ao calendário litúrgico-profano da Europa nos últimos séculos. As duas figuras que nos interessam são as do Papai Noel (italianizado em Papai Noel) e da Befana, figuras que - como veremos - devem sua origem e seu simbolismo a um substrato arcaico, antropologicamente reconhecível em todas aquelas práticas e crenças ( mitos e ritos) do Volk europeu (ou melhor, euro-asiático), que em outro lugar definimos como "cultos cósmico-agrários" [cf. Cultos cósmico-agrários da antiga Eurásia].

Divindade do submundo, a vida após a morte e os mistérios

di Marco Maculotti


Continuamos a discussão anteriormente desenvolvido, partindo da ligação que vimos existir, nas antigas tradições, entre o período da "crise solsticial" e a crença no retorno das almas dos mortos aos vivos. A ligação com o submundo/submundo e com o Reino dos Mortos parece, como vimos, ser recorrente para essas divindades que definimos como 'do Sol de Inverno' [cf. Cernunno, Odin e outras divindades do 'Sol de Inverno'], ao mesmo tempo deuses da fecundidade e também ligados ao submundo e, portanto, ao falecido.

Já vimos que o celta Cernunno, além de ser um deus da natureza e do tempo, também é considerado uma divindade do submundo, principalmente no que diz respeito à sua função psicopompo, como companheiro dos mortos na vida após a morte: um aspecto mercurial que na tradição O nórdico também é encontrado, como vimos, em Odin / Wodan, do qual de fato deriva o dia da semana que o latim pertence a Mercúrio (quarta-feira= “Wodan's dia"). Da mesma forma, em muitas tradições de todo o mundo existem figuras numinosas ligadas tanto à fertilidade quanto ao Mundo Inferior e ao Mundo Inferior, começando com o Senhor do Mediterrâneo de Hades Plutão, entre cujos símbolos está o cornucópia (*KRN), transmitindo abundância, fertilidade, riqueza.

Cernunno, Odin, Dionísio e outras divindades do 'Sol de Inverno'

Parece, de fato, que todos esses poderes numinosos, bem como um certo aspecto ctônico-telúrico e caótico-selvagem da natureza, também estão simbolicamente ligados ao Sol de Inverno, ou melhor, ao "Sol Moribundo" nos dias finais coincidentes. do Ano. com a "crise solsticial", durante a qual a estrela heliacal atinge seu nadir anual.

di Marco Maculotti
cobrir: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913

[segue de: Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho'].


Na publicação anterior tivemos a oportunidade de analisar o complexo ritual, reconhecível em toda parte entre as antigas populações indo-européias, centrado naimolação (real ou simbólica) do "Rei do Ano Velho" (por exemplo, Saturnália romana), como uma representação simbólica do "Ano da Morte" isso deve ser sacrificado assegurar que o Cosmos (= a ordem das coisas), revigorado por esta ação cerimonial, conceda a regeneração do Tempo e do 'Mundo' (no sentido pitagórico de Kosmos como unidade interligada) no próximo ano; ano que, nesse sentido, eleva-se a uma micro-representação do Aeon e, portanto, de toda a natureza cíclica do Cosmos. Vamos agora prosseguir paraanálise de algumas divindades intimamente ligadas à "crise solsticial", a ponto de subir para representantes míticos do "Sol de Inverno" e, na íntegra, do "Rei do Ano Minguante": Cernunno, o 'deus chifrudo' por excelência, no que diz respeito à área celta; Odin e a 'caça selvagem' para o escandinavo e Dionísio para a área do Mediterrâneo.

Metamorfose e batalhas rituais no mito e folclore das populações eurasianas

di Marco Maculotti

O topos da metamorfose zoomórfica está amplamente presente no corpus folclórico de um grande número de tradições antigas, tanto da Europa arcaica (sobre a qual focaremos principalmente neste estudo), quanto de outras áreas geográficas. Já no século V aC, na Grécia, Heródoto menciona homens capazes de se transformar periodicamente em lobos. Tradições semelhantes foram documentadas na África, na Ásia e no continente americano, com referência à metamorfose temporária dos seres humanos nas feiras: ursos, leopardos, hienas, tigres, onças. Às vezes, em alguns casos historicamente documentados do mundo antigo (Luperci, Cinocefali, Berserker) "A experiência paranormal de transformação em animal assume características coletivas e está na origem de grupos iniciáticos e sociedades secretas" (Di Nola, p.12).