A Tumba do Homem Selvagem

Lendas e tradições populares sobre a figura do Homem Selvagem estão espalhadas pelos Alpes [que teremos a oportunidade de analisar na quarta-feira à noite junto com Massimo Centini em nosso canal do YouTube]. Graças a esta reportagem de GM Mollar descobrimos que no fundo do vale do Lanzo, no Piemonte, existe mesmo o que, segundo o folclore local, seria o seu túmulo: vamos ver precisamente o que conta a lenda que foi transmitida a nós através dos séculos.

As conferências diabólicas de Arthur Christopher Benson

Dagon Press recentemente publicado em italiano - com o título "A janela fechada" (tradução de Bernardo Cicchetti) - os contos sobrenaturais de Arthur Christopher Benson, junto com Montague Rhodes James um dos mais importantes "escritores fantasmas" Inglês do início do século XX, bem como comparáveis ​​em sugestões e temas a escritores mais ou menos contemporâneos a ele e igualmente "esotéricos" como Arthur Machen, HP Lovecraft e Algernon Blackwood.

Kernunnos: ou da renovação perene do cosmos

Epifania primordial do doador da vida e da morte, arquetipicamente conectado às forças das trevas do mundo natural, o celta Cernunno não era apenas o deus da caça e da natureza selvagem, mas um verdadeiro "deus cósmico" governante do ciclo da morte - e - renascimento, como evidenciam os símbolos que lhe são atribuídos pela iconografia tradicional: o palco com chifres cervídeos, os torques e a cobra com chifres.

Os "Ghost Riders", a "Chasse-Galerie" e o mito da Caçada Selvagem

Parece que nas noites que seguem o solstício de inverno de 21 de dezembro, a cortina que separa o mundo dos vivos do mundo dos mortos torna-se mais impalpável e que é possível se deparar com uma horda terrível e barulhenta, que atravessa o céu com grande rugido: nele há cães latindo, cavalos galopando, caçadores emaciados com olhos assombrados, decididos a perseguir veados e caça em uma fuga eterna e desesperada ao mesmo tempo. Ver essa visão aterrorizante é um presságio de catástrofes e desgraça.

(imagem: Henri Lievens, "Caça Selvagem")


«Un velho vaqueiro saiu a cavalo em um dia de vento triste / descansou em um cume enquanto ia para o seu estrada". Assim começa uma das mais belas e famosas canções sertanejas de todos os tempos:  (Ghost) Riders in the Sky: A Legend Cowboy.

De Pan ao Diabo: a 'demonização' e o afastamento dos antigos cultos europeus

di Marco Maculotti
capa: Arnold Böcklin, “Pan, a Syrinx-Blowing”, 1827

Já tivemos a oportunidade de constatar que, nos primeiros séculos da nossa era e mesmo durante a época medieval, o cd. "Paganismo Rural" manteve sua difusão inalterada, principalmente nas áreas mais afastadas dos grandes centros habitados. São Máximo observou que "no século IV (...) os primeiros missionários passaram de cidade em cidade e rapidamente difundiram o Evangelho por uma área muito grande, mas eles nem tocaram a paisagem circundante", Acrescentando que" mesmo nos séculos V e VI, quando a maioria deles já havia se convertido, na Gália e na Espanha, a Igreja, como mostram os repetidos cânones dos concílios da época, encontrou grande dificuldade em suprimir o ritos antigos com os quais os camponeses desde tempos imemoriais evitavam pragas e aumentaram a fertilidade dos rebanhos e campos"[AA Barb, cit. em Centini, p.101].

Cernunno, Odin, Dionísio e outras divindades do 'Sol de Inverno'

Parece, de fato, que todos esses poderes numinosos, bem como um certo aspecto ctônico-telúrico e caótico-selvagem da natureza, também estão simbolicamente ligados ao Sol de Inverno, ou melhor, ao "Sol Moribundo" nos dias finais coincidentes. do Ano. com a "crise solsticial", durante a qual a estrela heliacal atinge seu nadir anual.

di Marco Maculotti
cobrir: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913

[segue de: Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho'].


Na publicação anterior tivemos a oportunidade de analisar o complexo ritual, reconhecível em toda parte entre as antigas populações indo-européias, centrado naimolação (real ou simbólica) do "Rei do Ano Velho" (por exemplo, Saturnália romana), como uma representação simbólica do "Ano da Morte" isso deve ser sacrificado assegurar que o Cosmos (= a ordem das coisas), revigorado por esta ação cerimonial, conceda a regeneração do Tempo e do 'Mundo' (no sentido pitagórico de Kosmos como unidade interligada) no próximo ano; ano que, nesse sentido, eleva-se a uma micro-representação do Aeon e, portanto, de toda a natureza cíclica do Cosmos. Vamos agora prosseguir paraanálise de algumas divindades intimamente ligadas à "crise solsticial", a ponto de subir para representantes míticos do "Sol de Inverno" e, na íntegra, do "Rei do Ano Minguante": Cernunno, o 'deus chifrudo' por excelência, no que diz respeito à área celta; Odin e a 'caça selvagem' para o escandinavo e Dionísio para a área do Mediterrâneo.

Os benandanti friulanos e os antigos cultos europeus de fertilidade

di Marco Maculotti
capa: Luis Ricardo Falero, “Bruxas indo para o seu sábado", 1878).


Carlo Ginzburg (nascido em 1939), renomado estudioso do folclore religioso e crenças populares medievais, publicado em 1966 como seu primeiro trabalho O Benandanti, uma pesquisa sobre a sociedade camponesa friulana do século XVI. O autor, graças a um notável trabalho sobre um notável material documental relativo aos julgamentos dos tribunais da Inquisição, reconstruiu o complexo sistema de crenças difundido até uma época relativamente recente no mundo camponês do norte da Itália e de outros países, de cultura germânica área, Europa Central.

De acordo com Ginzburg, as crenças sobre a companhia dos benandanti e suas batalhas rituais contra bruxas e feiticeiros nas noites de quinta-feira das quatro tempora (A mão dela, Imbolc, Beltane, Lughnasad), deveriam ser interpretados como uma evolução natural, que se deu longe dos centros das cidades e da influência das várias Igrejas cristãs, de um antigo culto agrário com características xamânicas, difundido por toda a Europa desde a época arcaica, antes da propagação da a religião judaica - cristã. Também é de grande interesse a análise de Ginzburg sobre a interpretação proposta na época pelos inquisidores, que, muitas vezes deslocados pelo que ouviram durante o interrogatório dos réus benandanti, limitaram-se principalmente a equacionar a complexa experiência destes últimos com as nefastas práticas de feitiçaria . Embora com o passar dos séculos os contos dos benandanti se tornassem cada vez mais semelhantes aos do sábado de feitiçaria, o autor notou que essa concordância não era absoluta:

"Se, de fato, as bruxas e feiticeiros que se reúnem na noite de quinta-feira para se entregar aos" saltos", "diversão", "casamentos" e banquetes, imediatamente evocam a imagem do sabá - aquele sabá que os demonologistas descreveram meticulosamente e codificados, e os inquisidores perseguidos pelo menos desde meados do século XV - existem, no entanto, entre as reuniões descritas por Benandanti e a imagem tradicional e vulgar do sábado diabólico, diferenças evidentes. Nestes cEm toda parte, aparentemente, não se presta homenagem ao diabo (em cuja presença, aliás, não há menção a ele), a fé não é abjurada, a cruz não é pisada, não há reprovação dos sacramentos. No centro deles está um ritual sombrio: bruxas e feiticeiros armados com juncos de sorgo que fazem malabarismos e lutam com Benandanti provido de ramos de erva-doce. Quem são estes Benandanti? Por um lado, eles alegam se opor a bruxas e feiticeiros, para impedir seus desígnios malignos, para curar as vítimas de seus feitiços; por outro lado, não muito diferente de seus supostos adversários, eles afirmam ir a misteriosas reuniões noturnas, das quais não podem falar sob pena de serem espancados, montados em lebres, gatos e outros animais. "

—Carlo Ginzburg, "Benandanti. Feitiçaria e cultos agrários entre os séculos XVI e XVII», pág. 7-8