O sofrimento da terra: superpopulação e os mitos do despovoamento na Índia, Irã e Grécia

O mitologema do "cansaço cósmico" e do "sofrimento da terra", que se segue inevitavelmente a uma ação divina destinada a despovoar o planeta - seja uma guerra entre deuses ou um dilúvio enviado do céu - para equilibrar seu equilíbrio irremediavelmente comprometido, encontra-se com notável correspondências em diferentes tradições indo-européias, ou melhor, indo-mediterrânicas: na Índia e no Irã, bem como na Grécia antiga, e em parte também na tradição do Antigo Testamento.

O "sangue do sol": sobre o sacrifício humano na tradição pré-colombiana

As antigas tradições da América Central e do Sul sustentavam que o Sol, assim como a água, a terra e os próprios deuses, para prosperar e garantir a continuidade do mundo, deveriam ser regularmente alimentados com sangue humano, conceito que justamente entre os astecas tornaram-se de importância absoluta, se não estritamente obsessiva; no entanto, a mesma concepção também foi encontrada entre os maias, os toltecas, os olmecas e os incas, como comprovam as fontes históricas que chegaram até nós.

O mistério dos Incas: as "constelações escuras" e as "inundações" celestes

Este artigo é baseado no resumo do livro de William Sullivan "O Mistério dos Incas" editado por Piervittorio Formichetti e ampliado por Marco Maculotti.


Waka, animais totêmicos, constelações

Os antigos povos andinos chamados Huaca (o Waka) «a presença do sagrado e do mágico-telúrico em cada uma de suas múltiplas formas ou manifestações (pedras, montanhas, rios, estrelas, fenômenos celestes e terrestres, encruzilhadas, cultos fúnebres, etc.)"Que eles se encontraram em todos os lugares em um mundo sagrado / espaço mental [González, Os símbolos pré-colombianos, pág. 75]. Em outras palavras, eles reverenciavam os inúmeros estados de um Ser Universal manifestando-se através do ambiente como uma hierofania. O antropólogo italiano Mario Polia escreve [O sangue do condor, pág. 86], relatando uma tradição indígena do vale do Samanga: "Le huacas, sejam rochas, pedras ou montanhas, passam fome e se os homens não os alimentam, devoram sua alma, sua "sombra", sugando a vida de seus corpos. Se estão satisfeitos, porém, protegem os campos, afastam os males e chamam as chuvas".

Humanidade antediluviana, gigante e "gentil"

Continuamos aqui o discurso sobre a tradição andina, abordado anteriormente nos quatro artigos que já publicamos sobre EIXO MUNDIAL [cfr. "Cadernos Andini", Dentro América antiga]. Para encerrar, também teremos a oportunidade de fazer algumas comparações com outras tradições, incluindo mexicana, helênica, celta e nórdica).

di Marco Maculotti
capa: Machu Picchu, foto do Autor

Intimamente ligado à doutrina dos ciclos e da pachacuti [cf. Pachacuti: ciclos de criação e destruição do mundo na tradição andina] é a crença na existência de antigas raças proto-humanas que povoaram nosso planeta antes do advento do "Quinto Sol" - raças que, como vimos [cf. Viracocha e os mitos das origens: criação do mundo, antropogênese, mitos de fundação], são eliminados ciclicamente, ao final de cada "Grande Ano", por um evento catastrófico, para deixar espaço para a humanidade do próximo ciclo (semelhante ao mito hesiódico).

Simbolismo estelar e simbolismo solar

di Andrew Casella
capa: "O zodíaco e os planetas" por Bartholomeus Anglicus, retirado de De proprietatibus rerum, Ahun 1480

[segue de O tempo cíclico e seu significado mitológico: a precessão dos equinócios e o tetramorfo e Uma ciência em farrapos: sobrevivência das doutrinas do tempo cíclico do Timeu ao Apocalipse]

Para retomar o fio condutor das imagens que introduzimos nos dois primeiros encontros deste ciclo, à luz das considerações anteriores, pode ser útil citar uma passagem da mitologia nórdica.

Pachacuti: ciclos de criação e destruição do mundo na tradição andina

di Marco Maculotti
capa: Têxteis da cultura de Paracas (litoral do Peru)


Um conceito central na tradição cosmogônica andina é a crença em ciclos regulares de criação e destruição que iniciariam e terminariam as várias eras cósmicas. O tempo foi concebido de forma circular; de acordo com essa doutrina, tinha apenas duas dimensões: o presente (
Kay Pasha) que em seu final leva ao "tempo antigo"(Nawpa Pacha), a partir do qual voltaremos ao tempo presente [Carmona Cruz p.28].

Esta doutrina, comparável à do índio yuga e ao hesiódico dos tempos, se baseia em um princípio de ciclicidade que governaria tudo no cosmos e que é chamado pela tradição andina Pachacuti, literalmente "uma revolução, uma procissão de espaço e tempo". Com este termo, nos mitos, são descritos uma série de eventos catastróficos que preveem a destruição geral da humanidade do céu e sua posterior substituição por uma nova humanidade - veja os mitos de origem do Lago Titicaca, em que se diz que Viracocha exterminou uma raça anterior de gigantes com o dilúvio ou com uma chuva de fogo para então criar uma humanidade subsequente, a atual [cf. Viracocha e os mitos das origens: criação do mundo, antropogênese, mitos de fundação].