Tolos, xamãs, goblins: liminaridade, alteridade e inversão ritual

A localização periférica do Folle / Buffone / Jester da época medieval liga-o, assim como ao arcaico Xamã, a outros personagens liminares do mito e do folclore, como o Homem Selvagem, o Arlequim, o Gênio Corno e mais geralmente a todos essa categoria de entidades selvagens ligadas, por um lado, aos demônios da vegetação e, por outro, à esfera funcional dos sonhos e da morte. No que diz respeito ao rito, a Folle deve ser vista ligada à chamada "inversão ritual" que se realizava durante a Saturnália romana e durante todos aqueles rituais de caminhada coletiva do tipo Charivari, dos quais as "Feste dei Folli" eram nascido na Idade Média e no Carnaval moderno.


Vale de Bada: os megálitos “xenomorfos” na selva

Visitamos a ilha de Sulawesi, no arquipélago indonésio, e nos aventuramos na floresta tropical de Lore Lindu em busca do misterioso Patung, esculturas megalíticas de aspecto apenas parcialmente antropomórfico que constituem para os arqueólogos (mas também para os nativos) um verdadeiro enigma. Tendo em conta as várias hipóteses sobre os cultos dos antepassados, os da fertilidade e os supostos sacrifícios humanos, tentaremos ligá-los de uma forma quadro o mais coerente possível.

O significado astronômico da Idade de Ouro: Astrea e a "queda" de Phaeton

di Andrew Casella
capa: Sidney Hall, representação da constelação de Virgem, tirada de "Urania's Mirror", 1825)

(segue de Simbolismo estelar e simbolismo solar)

Todos os povos do mundo cantavam sobre uma mítica "primeira vez" de abundância, na qual os deuses andavam pela terra e todas as coisas estavam em harmonia. O mito da Idade de Ouro fascinou poetas desde a antiguidade remota até os tempos do Renascimento. Basicamente, acreditava-se ser um tempo de maravilhas materiais, em que o bem-estar corporal dos homens era garantido pelo fluxo natural e infinito de leite e mel. Mas as coisas são realmente como cantavam os poetas? O que foi realmente a Idade de Ouro? Os mesmos poetas, por outro lado, preservaram (conscientemente ou não) algumas pistas reveladoras do mistério, que remetem, mais uma vez, à abóbada celeste.

Metamorfose e batalhas rituais no mito e folclore das populações eurasianas

di Marco Maculotti

O topos da metamorfose zoomórfica está amplamente presente no corpus folclórico de um grande número de tradições antigas, tanto da Europa arcaica (sobre a qual focaremos principalmente neste estudo), quanto de outras áreas geográficas. Já no século V aC, na Grécia, Heródoto menciona homens capazes de se transformar periodicamente em lobos. Tradições semelhantes foram documentadas na África, na Ásia e no continente americano, com referência à metamorfose temporária dos seres humanos nas feiras: ursos, leopardos, hienas, tigres, onças. Às vezes, em alguns casos historicamente documentados do mundo antigo (Luperci, Cinocefali, Berserker) "A experiência paranormal de transformação em animal assume características coletivas e está na origem de grupos iniciáticos e sociedades secretas" (Di Nola, p.12).

Os benandanti friulanos e os antigos cultos europeus de fertilidade

di Marco Maculotti
capa: Luis Ricardo Falero, “Bruxas indo para o seu sábado", 1878).


Carlo Ginzburg (nascido em 1939), renomado estudioso do folclore religioso e crenças populares medievais, publicado em 1966 como seu primeiro trabalho O Benandanti, uma pesquisa sobre a sociedade camponesa friulana do século XVI. O autor, graças a um notável trabalho sobre um notável material documental relativo aos julgamentos dos tribunais da Inquisição, reconstruiu o complexo sistema de crenças difundido até uma época relativamente recente no mundo camponês do norte da Itália e de outros países, de cultura germânica área, Europa Central.

De acordo com Ginzburg, as crenças sobre a companhia dos benandanti e suas batalhas rituais contra bruxas e feiticeiros nas noites de quinta-feira das quatro tempora (A mão dela, Imbolc, Beltane, Lughnasad), deveriam ser interpretados como uma evolução natural, que se deu longe dos centros das cidades e da influência das várias Igrejas cristãs, de um antigo culto agrário com características xamânicas, difundido por toda a Europa desde a época arcaica, antes da propagação da a religião judaica - cristã. Também é de grande interesse a análise de Ginzburg sobre a interpretação proposta na época pelos inquisidores, que, muitas vezes deslocados pelo que ouviram durante o interrogatório dos réus benandanti, limitaram-se principalmente a equacionar a complexa experiência destes últimos com as nefastas práticas de feitiçaria . Embora com o passar dos séculos os contos dos benandanti se tornassem cada vez mais semelhantes aos do sábado de feitiçaria, o autor notou que essa concordância não era absoluta:

"Se, de fato, as bruxas e feiticeiros que se reúnem na noite de quinta-feira para se entregar aos" saltos", "diversão", "casamentos" e banquetes, imediatamente evocam a imagem do sabá - aquele sabá que os demonologistas descreveram meticulosamente e codificados, e os inquisidores perseguidos pelo menos desde meados do século XV - existem, no entanto, entre as reuniões descritas por Benandanti e a imagem tradicional e vulgar do sábado diabólico, diferenças evidentes. Nestes cEm toda parte, aparentemente, não se presta homenagem ao diabo (em cuja presença, aliás, não há menção a ele), a fé não é abjurada, a cruz não é pisada, não há reprovação dos sacramentos. No centro deles está um ritual sombrio: bruxas e feiticeiros armados com juncos de sorgo que fazem malabarismos e lutam com Benandanti provido de ramos de erva-doce. Quem são estes Benandanti? Por um lado, eles alegam se opor a bruxas e feiticeiros, para impedir seus desígnios malignos, para curar as vítimas de seus feitiços; por outro lado, não muito diferente de seus supostos adversários, eles afirmam ir a misteriosas reuniões noturnas, das quais não podem falar sob pena de serem espancados, montados em lebres, gatos e outros animais. "

—Carlo Ginzburg, "Benandanti. Feitiçaria e cultos agrários entre os séculos XVI e XVII», pág. 7-8