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Odhinn e Týr: guerra, lei e magia na tradição germânica
Notas sobre a soberania mítica na tradição germânica: uma comparação entre as duas divindades (Odhinn e Týr) atribuídas ao âmbito, do ponto de vista da "divisão funcional tripartida indo-europeia", da chamada "Primeira função" - à luz das evidências históricas que emergem da “Alemanha” de Tácito e dos estudos comparativos (com as tradições védica e romana) do historiador francês das religiões Georges Dumézil.
"Papai Noel executado", ou o eterno retorno de um rito imortal
Com um ensaio de título provocativo, "Papai Noel executado", Claude Lévi-Strauss se inspira em uma notícia bizarra de sua época - o enforcamento e holocausto de um boneco de Papai Noel pelo clero dijonês - para chegar ao entendimento o "verdadeiro sentido do Natal", baseado na relação recíproca entre o mundo das crianças e o dos mortos. O método utilizado para o efeito é uma abordagem sincrónica e de confronto com sociedades não europeias.
Pinóquio na Escandinávia: as raízes da fábula no Kalevala e na Edda
Todo mundo conhece "As Aventuras de Pinóquio", do escritor florentino Carlo Collodi; mas muitos desconhecem que ele usou arquétipos, episódios e cenas para sua escrita extraídas da herança lendária e fabulosa do norte da Europa.
As possíveis conexões entre "Twin Peaks" e mitologia germânica
Già anteriormente analisámos os elementos esotéricos da bem sucedida série televisiva de David Lynch & Mark Frost: neste novo encontro vamos focar-nos especificamente nas influências, identificáveis em “Twin Peaks”, derivadas da tradição nórdica e celta.
Extrema Ratio: notas sobre o suicídio "sagrado"
Uma discussão exaustiva sobre a forma como, ao longo dos séculos e tradições culturais, o ato de suicídio ritual foi pensado e vivido.
A Masnada de Hellequin: de Wotan ao Rei Arthur, de Herla a Arlequim
Segunda e última parte do panorama dedicado à "mirabilia" no ocidente medieval, à mitologia da"Exército dos mortos" e a "Caça Selvagem"
Os "Ghost Riders", a "Chasse-Galerie" e o mito da Caçada Selvagem
Parece que nas noites que seguem o solstício de inverno de 21 de dezembro, a cortina que separa o mundo dos vivos do mundo dos mortos torna-se mais impalpável e que é possível se deparar com uma horda terrível e barulhenta, que atravessa o céu com grande rugido: nele há cães latindo, cavalos galopando, caçadores emaciados com olhos assombrados, decididos a perseguir veados e caça em uma fuga eterna e desesperada ao mesmo tempo. Ver essa visão aterrorizante é um presságio de catástrofes e desgraça.
(imagem: Henri Lievens, "Caça Selvagem")
«Un velho vaqueiro saiu a cavalo em um dia de vento triste / descansou em um cume enquanto ia para o seu estrada". Assim começa uma das mais belas e famosas canções sertanejas de todos os tempos: (Ghost) Riders in the Sky: A Legend Cowboy.
O substrato arcaico das festas de fim de ano: o significado tradicional dos 12 dias entre o Natal e a Epifania
di Marco Maculotti
artigo publicado originalmente em Átrio em 21/12/2016,
aqui revisado e ampliado
Aqui pretendemos aprofundar as crenças folclóricas que levaram à configuração de duas figuras intimamente ligadas ao calendário litúrgico-profano da Europa nos últimos séculos. As duas figuras que nos interessam são as do Papai Noel (italianizado em Papai Noel) e da Befana, figuras que - como veremos - devem sua origem e seu simbolismo a um substrato arcaico, antropologicamente reconhecível em todas aquelas práticas e crenças ( mitos e ritos) do Volk europeu (ou melhor, euro-asiático), que em outro lugar definimos como "cultos cósmico-agrários" [cf. Cultos cósmico-agrários da antiga Eurásia].
De Pan ao Diabo: a 'demonização' e o afastamento dos antigos cultos europeus
di Marco Maculotti
capa: Arnold Böcklin, “Pan, a Syrinx-Blowing”, 1827
Já tivemos a oportunidade de constatar que, nos primeiros séculos da nossa era e mesmo durante a época medieval, o cd. "Paganismo Rural" manteve sua difusão inalterada, principalmente nas áreas mais afastadas dos grandes centros habitados. São Máximo observou que "no século IV (...) os primeiros missionários passaram de cidade em cidade e rapidamente difundiram o Evangelho por uma área muito grande, mas eles nem tocaram a paisagem circundante", Acrescentando que" mesmo nos séculos V e VI, quando a maioria deles já havia se convertido, na Gália e na Espanha, a Igreja, como mostram os repetidos cânones dos concílios da época, encontrou grande dificuldade em suprimir o ritos antigos com os quais os camponeses desde tempos imemoriais evitavam pragas e aumentaram a fertilidade dos rebanhos e campos"[AA Barb, cit. em Centini, p.101].
Divindade do submundo, a vida após a morte e os mistérios
di Marco Maculotti
Continuamos a discussão anteriormente desenvolvido, partindo da ligação que vimos existir, nas antigas tradições, entre o período da "crise solsticial" e a crença no retorno das almas dos mortos aos vivos. A ligação com o submundo/submundo e com o Reino dos Mortos parece, como vimos, ser recorrente para essas divindades que definimos como 'do Sol de Inverno' [cf. Cernunno, Odin e outras divindades do 'Sol de Inverno'], ao mesmo tempo deuses da fecundidade e também ligados ao submundo e, portanto, ao falecido.
Já vimos que o celta Cernunno, além de ser um deus da natureza e do tempo, também é considerado uma divindade do submundo, principalmente no que diz respeito à sua função psicopompo, como companheiro dos mortos na vida após a morte: um aspecto mercurial que na tradição O nórdico também é encontrado, como vimos, em Odin / Wodan, do qual de fato deriva o dia da semana que o latim pertence a Mercúrio (quarta-feira= “Wodan's dia"). Da mesma forma, em muitas tradições de todo o mundo existem figuras numinosas ligadas tanto à fertilidade quanto ao Mundo Inferior e ao Mundo Inferior, começando com o Senhor do Mediterrâneo de Hades Plutão, entre cujos símbolos está o cornucópia (*KRN), transmitindo abundância, fertilidade, riqueza.
Cernunno, Odin, Dionísio e outras divindades do 'Sol de Inverno'
Parece, de fato, que todos esses poderes numinosos, bem como um certo aspecto ctônico-telúrico e caótico-selvagem da natureza, também estão simbolicamente ligados ao Sol de Inverno, ou melhor, ao "Sol Moribundo" nos dias finais coincidentes. do Ano. com a "crise solsticial", durante a qual a estrela heliacal atinge seu nadir anual.
di Marco Maculotti
cobrir: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913
[segue de: Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho'].
Na publicação anterior tivemos a oportunidade de analisar o complexo ritual, reconhecível em toda parte entre as antigas populações indo-européias, centrado naimolação (real ou simbólica) do "Rei do Ano Velho" (por exemplo, Saturnália romana), como uma representação simbólica do "Ano da Morte" isso deve ser sacrificado assegurar que o Cosmos (= a ordem das coisas), revigorado por esta ação cerimonial, conceda a regeneração do Tempo e do 'Mundo' (no sentido pitagórico de Kosmos como unidade interligada) no próximo ano; ano que, nesse sentido, eleva-se a uma micro-representação do Aeon e, portanto, de toda a natureza cíclica do Cosmos. Vamos agora prosseguir paraanálise de algumas divindades intimamente ligadas à "crise solsticial", a ponto de subir para representantes míticos do "Sol de Inverno" e, na íntegra, do "Rei do Ano Minguante": Cernunno, o 'deus chifrudo' por excelência, no que diz respeito à área celta; Odin e a 'caça selvagem' para o escandinavo e Dionísio para a área do Mediterrâneo.
O festival de Lughnasadh / Lammas e o deus celta Lugh
Nos tempos antigos, entre as populações celtas, no início de agosto era celebrado o Lughnasadh / Lammas, o festival da primeira colheita, estabelecido segundo o mito pelo próprio deus Lugh. Uma análise das funções deste último permitirá destacar sua notável versatilidade e correspondências com outras divindades das tradições indo-européias (como Apolo, Belenus e Odin) e mesmo com dois poderes divinos da tradição judaico-cristã aparentemente opostos entre si. : Lúcifer e o arcanjo Miguel.
Metamorfose e batalhas rituais no mito e folclore das populações eurasianas
di Marco Maculotti
O topos da metamorfose zoomórfica está amplamente presente no corpus folclórico de um grande número de tradições antigas, tanto da Europa arcaica (sobre a qual focaremos principalmente neste estudo), quanto de outras áreas geográficas. Já no século V aC, na Grécia, Heródoto menciona homens capazes de se transformar periodicamente em lobos. Tradições semelhantes foram documentadas na África, na Ásia e no continente americano, com referência à metamorfose temporária dos seres humanos nas feiras: ursos, leopardos, hienas, tigres, onças. Às vezes, em alguns casos historicamente documentados do mundo antigo (Luperci, Cinocefali, Berserker) "A experiência paranormal de transformação em animal assume características coletivas e está na origem de grupos iniciáticos e sociedades secretas" (Di Nola, p.12).
Os benandanti friulanos e os antigos cultos europeus de fertilidade
di Marco Maculotti
capa: Luis Ricardo Falero, “Bruxas indo para o seu sábado", 1878).
Carlo Ginzburg (nascido em 1939), renomado estudioso do folclore religioso e crenças populares medievais, publicado em 1966 como seu primeiro trabalho O Benandanti, uma pesquisa sobre a sociedade camponesa friulana do século XVI. O autor, graças a um notável trabalho sobre um notável material documental relativo aos julgamentos dos tribunais da Inquisição, reconstruiu o complexo sistema de crenças difundido até uma época relativamente recente no mundo camponês do norte da Itália e de outros países, de cultura germânica área, Europa Central.
De acordo com Ginzburg, as crenças sobre a companhia dos benandanti e suas batalhas rituais contra bruxas e feiticeiros nas noites de quinta-feira das quatro tempora (A mão dela, Imbolc, Beltane, Lughnasad), deveriam ser interpretados como uma evolução natural, que se deu longe dos centros das cidades e da influência das várias Igrejas cristãs, de um antigo culto agrário com características xamânicas, difundido por toda a Europa desde a época arcaica, antes da propagação da a religião judaica - cristã. Também é de grande interesse a análise de Ginzburg sobre a interpretação proposta na época pelos inquisidores, que, muitas vezes deslocados pelo que ouviram durante o interrogatório dos réus benandanti, limitaram-se principalmente a equacionar a complexa experiência destes últimos com as nefastas práticas de feitiçaria . Embora com o passar dos séculos os contos dos benandanti se tornassem cada vez mais semelhantes aos do sábado de feitiçaria, o autor notou que essa concordância não era absoluta:
"Se, de fato, as bruxas e feiticeiros que se reúnem na noite de quinta-feira para se entregar aos" saltos", "diversão", "casamentos" e banquetes, imediatamente evocam a imagem do sabá - aquele sabá que os demonologistas descreveram meticulosamente e codificados, e os inquisidores perseguidos pelo menos desde meados do século XV - existem, no entanto, entre as reuniões descritas por Benandanti e a imagem tradicional e vulgar do sábado diabólico, diferenças evidentes. Nestes cEm toda parte, aparentemente, não se presta homenagem ao diabo (em cuja presença, aliás, não há menção a ele), a fé não é abjurada, a cruz não é pisada, não há reprovação dos sacramentos. No centro deles está um ritual sombrio: bruxas e feiticeiros armados com juncos de sorgo que fazem malabarismos e lutam com Benandanti provido de ramos de erva-doce. Quem são estes Benandanti? Por um lado, eles alegam se opor a bruxas e feiticeiros, para impedir seus desígnios malignos, para curar as vítimas de seus feitiços; por outro lado, não muito diferente de seus supostos adversários, eles afirmam ir a misteriosas reuniões noturnas, das quais não podem falar sob pena de serem espancados, montados em lebres, gatos e outros animais. "
—Carlo Ginzburg, "I Benandanti. Feitiçaria e cultos agrários entre os séculos XVI e XVII», pág. 7-8
