Тег: Дионис
Логос и познание Бога в неоплатонизме Климента Александрийского.
В «Строматеиде», написанной в III веке, Климент Александрийский устанавливает более глубокую аналогию между истиной-Логосом, совечным и сопротяжённым Богу, и космическим эоном, айн, собирающим в себе настоящее, будущее и прошлое: временная развертка, типичное выражение творения, сочленение частей космоса связано; таким образом, «тот, кто снова собирает различные части и воссоединяет их, будет безопасно созерцать […] Логос в его совершенстве, то есть истине».
Дионис в зеркале: маска, Даймон и метафизика «иного, чем я»
Маска и метафизика «иного, чем я»: юношеские инициации в Древнем Риме и дионисийские символы у Кароли Кереньи и Вальтера Отто; Л'"архетипичность и парадигматичность архаичного человека, «который, по Мирче Элиаде», признает себя «истинно самим собой», лишь в той мере, в какой он перестает быть»; Даймон и «Антитетическая маска» в «Видении» У. Б. Йейтса; Дионис в зеркале, Вишну, который во сне создает бесчисленные миры, и «солипсический бог сновидений» Томаса Лиготти.
О «дуэнде» Гарсиа Лорки и «духе земли» Эрнста Юнгера
Несколько заметок о соответствиях между дуэнде, «оккультным духом страдающей Испании» по Федерико Гарсиа Лорке, и юнгеровским «духом земли», с некоторыми намеками на Октавио Паса. В приложении полноценный отрывок из текста испанского поэта.
Дж. Эвола: «Дионис и путь левой руки»
Эвола рассматривает Диониса Ницше в связи с так называемым «Путем левой руки», путем посвящения, который включает в себя «мужество сорвать завесы и маски, которыми Аполлон скрывает изначальную реальность, выйти за пределы форм, чтобы войти в контакт с элементарная природа мира, в котором добро и зло, божественное и человеческое, разумное и иррациональное, справедливое и несправедливое уже не имеют никакого значения».
Гамлет, или о бесконечности и действии
Мифо-антропологический портрет главного героя одной из самых парадигмальных шекспировских пьес: размышления о Дионисийском Человеке перед Мельстрёмом и бессмыслицей, о «границе», где царит Гамлет как «Дурак», о существующей дихотомии между видимым- осязаемое и невидимое - неосязаемое.
От Ганеши к Дионису: расчленение и (ре)интеграция
От мифа об обезглавливании Ганеши до мифа о Дионисе Загрее, четвертованном титанами, до краткого упоминания о христианском Спасителе: морфология инициатического пути «Сына Матери», от «ритуального расчленения» до ре) интеграция в недвойственность
Далекие истоки сардинского карнавала
Захватывающее путешествие, чтобы обнаружить связь между карнавальными празднествами, флагманом сардинского фольклора и культами предков, которые отмечали его прошлое.
«Призрачные гонщики», «Шас-Галерея» и миф о Дикой Охоте
Кажется, что в ночи, следующие за зимним солнцестоянием 21 декабря, завеса, отделяющая мир живых от мира мертвых, становится все более неосязаемой и можно нарваться на страшную и шумную полчище, пересекающее небо с великий рев: в нем лают собаки, скачут лошади, изможденные охотники с затравленными глазами, намеревающиеся преследовать оленя и дичь в вечном и отчаянном бегстве одновременно. Видеть это ужасающее зрелище - предзнаменование катастроф и гибели.
(изображение: Анри Ливенс, «Дикая охота»)
«Un старый ковбой выехал верхом в унылый ветреный день / отдохнул на хребте, пока шел за своим дорога. Так начинается одна из самых красивых и известных кантри-песен всех времен: (Призрак) Всадники в небе: Ковбойская легенда.
Астрологические размышления о Евангелии: Солнечная сотериология
di Андреа Казелла
обложка: «Сотворение Солнца, Луны и звезд», ок. 1250-1260
Продолжается цикл статей Андреа Казеллы, посвященных сакральной астрономии. В этом назначении и в следующем автор сосредотачивается на сотериологии христианских евангелий, выявляя ссылки - большую часть времени теперь забыты и поэтому неправильно поняты - древней астротеологической традиции. В этой первой части мы особым образом проанализируем фигуру Иоанна Крестителя и его отношения с Иисусом (особенно в отношении «крещения») и Иуду Искариота, связанную с созвездием Скорпиона.
«Небесный огонь»: Кронос, Фаэтон, Прометей
di Андреа Казелла
обложка: Жан Дельвиль, Прометей, 1907 г.)
[Продолжение с Астрономическое значение Золотого века: Астрея и «падение» Фаэтона]
В монгольской свадебной молитве сказано, что: «Огонь родился, когда небо и земля разделились": Следовательно, до того, как небесный экватор (Отец-Небо) и эклиптика (мать-Земля) отошли (т.е. был зафиксирован угол наклона около 23° эклиптики по отношению к экватору), "Огня" не существовало. Вначале Млечный Путь объединял небо, землю и мир мертвых: южная часть Галактики, в соответствии со Скорпионом и Стрельцом, во многих традициях является местом, посвященным сбору душ, ожидающих реинкарнации.
Циклическое время и его мифологическое значение: прецессия равноденствий и тетраморф
di Андреа Казелла
Наверняка не останется незамеченным теми, кто хоть немного приобщился к сакральной науке, христианский символ, который всегда выделялся на фасадах церквей, украшал манускрипты и даже встречается на лезвии таро: тетраморф. Этот символ берет свое начало от знаменитого видения Иезекииля (Ez. 1, 4-28), которые св. Иоанн позже влил в свои собственные Апокалипсис. Это четыре фигуры, окружающие престол Божий: первая имеет вид льва, вторая — быка, третья — человека и четвертая — орла в полете (Ap. 4, 7). Традиционно этим странным фигурам (которых Апокалипсис называет «Живыми») приписывают литературное значение: на самом деле это четверо евангелистов, Матфей, Марк, Лука и Иоанн. Такие цифры, впрочем, как уже упоминалось, встречаются (даже более странно, можно сказать) и на лезвии таро, причем именно число XXI, обозначающее мир.
От Пана к Дьяволу: «демонизация» и устранение древних европейских культов
di Марко Макулотти
обложка: Арнольд Беклин, «Пан, трубящий сиринкс», 1827 г.
Ранее мы имели возможность видеть, что в первые века нашей эры и даже в эпоху средневековья кд. «Сельское язычество» он сохранил свое распространение неизменным, особенно в районах, более удаленных от крупных населенных центров. Святитель Максим отмечал, что «в четвертом веке (...) первые миссионеры переходили из города в город и быстро распространяли Евангелие на очень большой территории, но они даже не коснулись окрестностей", добавив затем, что "даже в пятом и шестом веках, когда большинство из них уже давно обратилось в христианство, в Галлии и Испании Церковь, как показывают неоднократные каноны соборов того времени, столкнулась с большими трудностями в подавлении древние обряды, с помощью которых крестьяне с незапамятных времен отвращали эпидемии они увеличили плодородие стад и полей"[А. А. Барб, цит. в Centini, стр. 101].
Божественность подземного мира, загробной жизни и тайн
di Марко Макулотти
Мы продолжаем обсуждение precedentemente развился, взяв его из связи, которую мы видели в древних традициях, между периодом «кризиса солнцестояния» и верой в возвращение душ умерших к живым. Связь с подземным миром / подземным миром и с Царством Мертвых кажется, как мы видели, повторяющейся для этих божеств, которых мы определили как «Зимнего Солнца» [ср. Цернунно, Один и другие божества «Зимнего солнца»], одновременно боги плодородия и также связанные с подземным миром и, следовательно, с умершими.
Мы уже видели, что кельтский Цернунно, помимо того, что он бог природы и времени, также считается божеством подземного мира, особенно в том, что касается его функции психопомпа, как спутника мертвых в загробной жизни: переменчивый аспект, который в традиции Нордический также встречается, как мы видели, в Одине/Водане, от которого фактически происходит день недели, который на латыни принадлежит Меркурию (Среда= «У Водана день"). Точно так же во многих традициях со всего мира встречаются нуминозные фигуры, связанные как с плодородием, так и с Преисподней и Преисподней, начиная со средиземноморского владыки Аида Плутона, среди символов которого есть рог изобилия (*KRN), передающие изобилие, плодородие, богатство.
Цернунно, Один, Дионис и другие божества «Зимнего Солнца».
Казалось бы, действительно, что все эти сверхъестественные силы, а также некий хтонически-теллурический и хаотико-дикий аспект природы тоже символически связаны с Зимним Солнцем, вернее, с «Умирающим Солнцем» в совпадающие последние дни. года с «кризисом солнцестояния», во время которого гелиакическая звезда достигает своего годового надира.
di Марко Макулотти
покрытие: Герман Хендрих, «Вотан», 1913 г.
[следует из: Космические циклы и регенерация времени: обряды жертвоприношения «Короля Старого года»].
В предыдущей публикации мы имели возможность проанализировать ритуальный комплекс, повсеместно узнаваемый среди древних индоевропейских популяций, сосредоточенный нажертвоприношение (реальное или символическое) «Короля Старого года» (например, римские сатурналии), как символическое представление «Умирающего года» Che deve Essere принесена в жертву обеспечить, чтобы Космос (= порядок вещей), оживляемый этим церемониальным действием, даровал возрождение Времени и «Мира» (в пифагорейском значении Космос как взаимосвязанный блок) в наступающем новом году; год, который в этом смысле восходит к микропредставлению Эона и, следовательно, всей циклической природы Космоса. Теперь приступим канализ некоторых божеств, тесно связанных с «кризисом солнцестояния», вплоть до повышения до мифические представители «Зимнего Солнца» и, в полном смысле, «Короля Убывающего года»: Cernunno, «рогатый бог» par excellence, насколько это касается кельтской области; Один и «дикая охота» для скандинавской и Дионис для Средиземноморья.
Фриульские бенанданти и древние европейские культы плодородия
di Марко Макулотти
обложка: Луис Рикардо Фалеро, “Ведьмы собираются на шабаш", 1878 г.).
Карло Гинзбург (1939 г.р.), известный исследователь религиозного фольклора и средневековых народных верований, опубликованный в 1966 г. как его первая работа. Бенанданти, исследование фриульского крестьянского общества шестнадцатого века. Автор, благодаря замечательной работе на показательном документальном материале, относящемся к процессам судов инквизиции, реконструировал сложную систему верований, распространенных до относительно недавней эпохи в крестьянском мире северной Италии и других стран, германских область, Центральная Европа.
Согласно Гинзбургу, верования, касающиеся общества бенанданти и их ритуальных сражений с ведьмами и колдунами в ночи четверга четырех времен (Самен, Imbolc, Белтейн, Лугнасад), следует интерпретировать как естественную эволюцию, происходившую вдали от городских центров и от влияния различных христианских Церквей, древнего аграрного культа с шаманскими чертами, распространенного по всей Европе с эпохи архаики, до распространения еврейская религия - христианская. Немалый интерес представляет и анализ Гинзбургом трактовки, предложенной в то время инквизиторами, которые, часто вытесняемые услышанным на допросах подсудимыми-бенанданти, в основном ограничивались отождествлением сложных переживаний последних с гнусными практиками колдовства. . Хотя с течением веков рассказы о бенанданти становились все более и более похожими на рассказы о колдовском шабаше, автор отмечал, что это соответствие не было абсолютным:
«Если в самом деле, ведьмы и колдуны, собравшиеся в ночь на четверг, чтобы отдаться «скачкам», «забавам», «свадьбам» и пирам, сразу вызывают в памяти образ шабаша — того шабаша, который демонологи скрупулёзно описали и кодифицированы, а инквизиторы, преследуемые по крайней мере с середины 400 века, - тем не менее существуют, среди собраний, описанных бенанданти и традиционный, вульгарный образ дьявольской субботы, очевидные различия. В этих сВезде, по-видимому, не поклоняются диаволу (в присутствии которого, впрочем, и не упоминается о нем), не отрекаются от веры, не попирают крест, не упрекают в таинствах. В центре их — темный ритуал: ведьмы и колдуны, вооруженные тростником сорго, жонглируют и сражаются с ним. бенанданти снабжен ветками фенхеля. Кто эти бенанданти? С одной стороны, они утверждают, что противостоят ведьмам и колдунам, препятствуют их злым замыслам, исцеляют жертв их порчи; с другой стороны, мало чем отличаясь от своих предполагаемых противников, они утверждают, что ходят на таинственные ночные сборища, о которых они не могут говорить под страхом побоев, катаясь на зайцах, кошках и других животных. "
— Карло Гинзбург, "I Бенанданти. Колдовство и аграрные культы между шестнадцатым и семнадцатым веками», стр. 7-8
