Архаичный субстрат новогодних праздников: традиционное значение 12 дней между Рождеством и Богоявлением

di Марко Макулотти
статья изначально опубликована на Атриум 21 г.,
здесь исправлено и дополнено

Здесь мы стремимся углубить фольклорные верования, которые привели к конфигурации двух фигур, тесно связанных с литургически-светским календарем Европы последних столетий. Две фигуры, которые нас интересуют, — это Санта-Клаус (итальянизированный в Санта-Клаусе) и Бефана, фигуры, которые, как мы увидим, обязаны своим происхождением и своим символизмом архаическому субстрату, антропологически узнаваемому во всех этих практиках и верованиях. мифы и обряды) Volk Европейский (точнее Евразийский), которые в другом месте мы определили как «космоаграрные культы» [ср. Космическо-аграрные культы древней Евразии].

«Кризис солнцестояния» e Умирает Наталис Солис Инвикти

Мы не можем начать обсуждение этого вопроса без долга экскурс начальный, в котором мы будем повторять понятия, уже рассмотренные в другом месте. Прежде всего, мы должны уточнить, как правильно определяется период года, в котором происходит «посещение» этих двух персонажей: первый прибывает 25 декабря, второй — 6 января. Сразу отметим тот факт, что двенадцать дней между этими двумя датами в традиционных культурах имеют вполне конкретное значение, на котором мы остановимся позже. На данный момент необходимо срочно отметить, что мы находимся в определенном периоде года «Кризис солнцестояния»: Солнце в конце своего годового пути, в день зимнего солнцестояния, касается самой низкой точки своего паломничества: древние считали, что в этот день звезда Гелиак спустился в подземный мир, то вернуться через три дня, 25 декабря, который по этой причине назывался во время имперского Рима Умирает Наталис Солис Инвикти («День рождения Непокоренного Солнца»). На самом деле считалось, что восходит снова бог Солнца, и все же существовала тенденция проводить различие между «Солнцем Уходящего года» (или Старого года), которое в конце своего путешествия погружается во тьму, а «Полумесяца» или Нового года, рождение которого 25 декабря прославлялось как одно воскресение гелиакальной звезды, ранее скрытой во мраке [ср. Космические циклы и регенерация времени: обряды жертвоприношения «Короля Старого года»].

Прежде всего нельзя не отметить, как эсхатологический комплекс что древнее европейское население, созданное вокруг Солнца, будет равномерно поглощено чуждой христианской религией, которая там, где у нее была возможность «христианизировать» элементы древней языческой религии, не имела слишком больших угрызений совести; очевидно, что этот дискурс теряет силу со всеми теми чисто «языческими» элементами, на которых базировалось то, что мы определили как «космоаграрный культовый комплекс»: эта «мифическая материя» нехристианизируемый оно было, так сказать, «демонизировано» и «устранено» — как мы уже видели в нашем цикле эссе, написанном в этом году, который подходит к концу [ср. От Пана к Дьяволу: «демонизация» и устранение древних европейских культов].

На самом деле, вы заметите, как младенец Иисус, который родился 25 декабря и, спустившись в Преисподнюю, он снова поднимется через три дня, это не что иное, как результат «христианизации» мифа о Новом Восходящем Солнце. Здесь мы мимоходом упомянем, как многочисленные другие элементы способствуют подтверждению этого тезиса, в частности соответствия с ирано-римским богом. Митра, которым хочется родиться из камня или даже в пещере. Точно так же в александрийский период этот символ передавался через Айона, который родился «в непроходимом месте», «Космическая пещера» от которого по мифу родился тот самый Митра [Д'Анна, Космическая игра, п. 145].

Если поэтому символ вечный пуэр, представляющий Год (и, следовательно, Эон, космический порядок, развивающийся в течение циклов), который умирает, чтобы снова воскреснуть по завершении каждого цикла, был быстро «христианизирован» в образе младенца Иисуса в гроте Рождения, наоборот, идентификация представителя «Умирающего года» для нового культа оказалась более проблематичной. На протяжении веков его фигура накладывалась на фигуры древних языческих божеств (особенно Одина/Водена, погонщика «Дикой Охоты»), христианских святых (св. Николай), демонических фигур на полпути между человеком и недочеловеком (Уайлдер Манн, Крампуси т. д.), придя в итоге, как уже догадался читатель, к персонажу, с детства знакомому нам как «Санта-Клаус»: Дед Мороз.

Дед Мороз, повозка, северный олень

Прежде всего следует отметить, что «путешествие», которое Санта-Клаус совершает на своих санях, запряженных оленями, есть не что иное, как путь, по которому в течение года следует Солнце: поэтому сани оказываются «двойником» солнечной колесницы. , колесница, на которой во всех традиционных религиях изображался бог Солнца в акте исполнения своих собственных ежегодная прогулка по 12 станциям Зодиака (и здесь мимоходом говорится, что евангельская подробность 12 апостолов не лишена отношения). Таким образом, Санта-Клаус – это, прежде всего, представитель «Солнце старого года» который, завершив свой зодиакальный путь продолжительностью в один год, погружается во тьму («кризис солнцестояния») только для того, чтобы возродиться к новой жизни, преображенный, снова обладающий своим авроральным потенциалом («кризис солнцестояния»). пуэр вечный).

ПРОЧИТАТЬ ТАКЖЕ «Настоящий детектив»: последнее восхождение Раста Коула

Это, конечно, не случайно, что животные, которые тянут это «Солнечные сани» являются северными оленями и, как мы уже говорили в другом месте, традиционно олень, из-за их особенности менять стадию рога каждую зиму, они связаны с символикой циклического возрождения и поэтому также рассматриваются по аналогии с солнечными животными, то есть Душевно-феноменальные реальности через который солярный символизм достигает наиболее предрасположенных умов [ср. Цернунно, Один, Дионис и другие божества «Зимнего Солнца».].

В этом смысле «Спуск в Аид» в исполнении звезды Гелиака в конце своего пути, возможно, поможет нам расшифровать причину, по которой «Дед Мороз приносит подарки». Древние, по сути, символизировали Плутон с помощью рога изобилия и поэтому представляли его как бога, приносящего богатство, изобилие, плодовитость: само его имя раскрывает эти функциональные характеристики. Хотя может показаться странным, что бог подземного мира считался «подателем богатства и изобилия», это действительно соответствует традиционному менталитету и вполне логично для излагаемого нами дискурса: на самом деле можно сказать, что «Солнце Старого года "нисходил в Царство Аида на три дня, после чего возносился вновь возрожденным, полным сил: и это благодаря "дарам" Плутон (букв. «Невидимый» или «Солнце Старого года», скрытое в конце своего годового путешествия).

Итак, давайте посмотрим, как фигура Санта-Клауса представляет собой одновременно «Солнце Убывающего года» и тот самый Плутон/Аид, в который оно спускается в конце своего пути. Как сказала Эмануэла Кьяварелли [Диана, Арлекин и летающие духи, п. 121]: "в'зимний подземный мир, дом Аида, царя мертвых, сокрыта тайна растительной жизни. «Дитя Света» Элевсинских мистерий, символ вечной Зои, он родится в бездонных пещерах Аида [ср. Божественность подземного мира, загробной жизни и тайн].

шаманизм, Мухомор Muscaria и инициатическое возрождение

Но есть еще кое-что. Есть веские основания полагать, что фигура Деда Мороза срабатывает на еще более древнем культурном субстрате, восходящем к доисторическим временам Евразийского континента. На самом деле доказано, что его фигура даже внешне восходит к наследию древних. шаманские культы финно-сибирского ареала, культы, связанные с приемом психотропных грибов Мухомор красный, который известен как красная часовня с белыми точками. Поэтому, если мы можем легко догадаться, откуда взялась «одежда» Санты, мы должны, тем не менее, более подробно проанализировать ее функциональность применительно к упомянутым выше шаманским культам.

Мы уже упоминали о символической функции северного оленя и, в целом, оленя: здесь следует отметить, что хотяМухомор красный может быть проглочен человеком, не обязательно вызывая смертельную интоксикацию, тем не менее, древние шаманские популяции финно-сибирской области часто предпочитали скармливать его оленям (северным оленям и лосям), которых они разводили, через которые, после изгнания «очищенных» грибов от его ядовитых компонентов (желудок оленя на самом деле совершенно невосприимчив к такому риску отравления мухомором) люди, наконец, могли проглотить его без колебаний и выполнить "Шаманское путешествие", что, как нетрудно догадаться, также способствовало формированию тело фольклор о «путешествии» Санты на оленьих упряжках.

Следует также добавить, что шаманский опыт в традиционных культурах всегда рассматривался как "возрождение": неофит после полученного таким образом посвящения считался новый человек, и поэтому ему было дано новое имя, известное только в эзотерическом кругу. В этом смысле, таким образом, сам человек посредством экстатического опыта во время «солнцестоятельного кризиса» стал символом самого Солнца и, расширительно, «вечной Зои»: он тоже, по сути, имел возможность умирает в конце цикла, а затем возрождается в начале следующего цикла, "В конце пути". Во всем этом мы можем видеть отголоски, дошедшие до ведической мудрости, согласно учению которой «Праджапати есть Год» [Айтарейя бр., 7,7,2], «Год есть Смерть (...) [и] того, кто знает это, Смерть не касается» [Кат. брамин, 10,4,3,1].

Вероятно, это также связано с термином "Богоявление" связано с датой 6 января, датой, когда, как мы сейчас увидим, заканчивается 12-дневный период «переходного кризиса» между одним годом и следующим, возвращая на землю свет циклически повторяющегося откровения: настоящий и собственный epifania божественного, периодически возрождающегося как в Космосе, так и на земле и, в конечном счете, в самом человеке. И на самом деле, это не может быть совпадением, хотя дата 6 января отмечена «как в Орфических, так и в Элевсинских мистериях рождением« Дитя Света », символом непобедимого солнца, восставшего из зимней тьмы» [Кьяварелли, соч., п. 195].

12 дней Рождества: возвращение к первобытному Хаосу

Как и ожидалось, анализируя вторую фигуру, которую мы исследовали, а именно фигуру Бефаны, мы должны вернуться к ранее введенному дискурсу относительно того 12-дневного периода, который идет от Рождества, а именно до 6 января, даты, когда «посещение» ожидается Бефана. Древние считали, что в этот промежуток времени старый год уже умер, а новый еще не родился. Другими словами, прошлый цикл уже закончился, а новый еще не начался: мы, таким образом, в течение 12 дней находились в реальной ситуации «Регресс к хаосу»: последние дни прошлого года фактически отождествлялись с Хаосом до сотворения.

ПРОЧИТАТЬ ТАКЖЕ Человек как множественность: маска, «двойник» и марионетка

Элвин и Бринли Рис пишут [Кельтское наследие, с.77]: «отождествляясь с первобытным хаосом, предшествующим сотворению космоса, и вынашиванием, подготовляющим рождение, сначала наступает тьма, но как символ смерти и растворения они следуют за днем». Таким образом, в этот кульминационный период в двенадцать дней начальное значение темноты охватывает оба значения: растворение порядка и регрессия к первозданному хаосу, а затем возврат киллюзия темпус, в вневременное измерение, существовавшее до сотворения.

Тесная связь этих верований и ритуалов с аграрным аспектом (всегда имейте в виду, что в этот период года мы находимся в разгаре «кризиса солнцестояния») должна прояснить, что, как утверждает Элиаде, говоря о Римские Сатурналии, который состоялся в конце года [Ностальгия по истокам, п. 94], "как на растительном, так и на человеческом уровне мы сталкиваемся с вернуться к изначальному единству, к созданию «ночной» режим в котором пределы, профили, расстояния становятся неразличимы»: растворение формы, внешне переданной оргиастическим хаосом и приостановкой действия закона. Любая лицензия была разрешена, законы и запреты приостановлены, и "в ожидании нового творения, община живет близко к божественному или, точнее, живет в полная изначальная божественность [там же, п. 95].

Элиаде также ввел термин "Культовый комплекс посетителей" чтобы понять те верования, распространенные повсюду в Европе, о прибытии, в течение двенадцати дней между Рождеством и Богоявлением, бога Одина (которого мы видели позже оскверненный в Санта-Клаусе) и богини Хёльде/Перхты (которая, согласно традиции, явилась в течение 12 дней между Рождеством и Крещением; тогда оскверненный на фигуре Бефаны) с последующими la Уайлдс Хир (разъяренная армия, фералис) и шествие душ умерших (Дианатик). Поэтому считалось, что в этот период «регрессии к первозданному Хаосу» духи умерших могли вернуться на землю, среди живых, и проявить себя. В фольклоре кельтских народов, в более общем плане, «дверь» в мир живых открывалась духам умерших в ключевую дату Самайн (o Hallowe'en), в последнюю ночь октября, а потом затянуть снова, фактически, на Богоявление. Так они пишут Рис [Указ.цит., п. 81]:

« Поворотные моменты времени имеют парадоксальное качество в каждом месте. В некотором смысле они не существуют; с другой стороны, однако, они символизируют все существование. Их значение можно сравнить с значением «Двенадцати дней Рождества», каждый из которых предсказывает погоду в соответствующем месяце Нового года. Эти двенадцать дней отмечены маскарадами, выходками, лицензиями, шутками, заклинаниями и другими признаками хаоса. В те дни в Шотландии не было власти ни у одного суда, а в Ирландии умершие попадали прямо в рай, минуя чистилище и суд. В Уэльсе их называли днями предзнаменований (...), а в Британии — «днями после»., "

«Маскарады и выходки» в начале года

Мы уже рассматривали в другом месте ритуальные практики, связанные с этими верованиями, но здесь необходимо повторить их, чтобы выявить архаический субстрат, лежащий в основе фольклорного образа Бефаны. Возвращаясь к сказанному выше о периоде «регрессии к Хаосу» и сосредоточивая внимание на символических характеристиках ритуалов начала года, мы прежде всего сообщаем о том, что писал Чезарио ди Арлес в VI веке, обращаясь к членам французские сельские общины [цит. в Чентини, Звери дьявола, стр. 100-1]:

«Когда приходит вечеринка календари на январь ты тупо радуешься, напиваешься, дичишься в эротических песнях и непристойных играх (...) олень, от ведьм, от любого зверя. "

Разнузданные танцы с масками лани или старухи они также были эффективно представлены в немецкой или английской сельской местности в течение двенадцати дней между Рождеством и Крещением [Tilak, Орион, стр. 162-3]. Юнг также засвидетельствовал существование древнего языческого праздника под названием Новый год. Червула o Цервулюспразднуется в январские календы, во время которых стрены (состоящий из веток благоприятного растения, выросшего из рощи на Виа Сакра, посвященного богине сабинского происхождения Стрении, приносящей удачу и процветание), мы одевались как животные или старухи.

Таким образом, мы констатируем, что во всей древней Европе во время январских календ было принято переодеваться оленем или старухой/ведьмой: и здесь мы находим изображения двух начал конца и начала цикла, а именно «Год Веккьо» («Старуха», «Ведьма», «Бефана»; она же, как и Санта-Клаус/Плутон, «приносящая удачу и процветание») и «Новый год» («Олень», символ циклического возрождения). Отсюда следует, что все ритуальные бои между двумя противостоящими фракциями, имевшими место в это время года, они были не чем иным, как ритуальным представлением столкновения, которое, в illo tempore, он обязательно повторяется всякий раз, когда цикл закрывается и следующий еще не родился: поэтому считается необходимым имитировать «космическую битву», имевшую место в начале времен, в виде ритуальной церемонии, которая, согласно велениям «симпатической магии», где его выиграл хозяин, члены которого замаскированы под оленей, будет восприниматься как «отражение» аналогичной победы в космических пространствах сил Света над силами Тьмы, победы, гарантирующей изобилие и плодородие полей и стад на грядущий год [ср. Метаморфозы и ритуальные сражения в мифе и фольклоре народов Евразии].

ПРОЧИТАТЬ ТАКЖЕ «Ходячие мертвецы»: попытка эзотерической расшифровки

По этой причине по истечении 12 дней, которые Элиаде подключает к «культовому комплексу посетителя», Хаос снова поглощается Космосом (то есть: беспорядок снова поглощается порядком) и действительно новый заказ возродившийся из тьмы «кризиса солнцестояния»: в этот момент мертвые возвращаются в Царство Аида, а с ними различные «Старые боги», Один / Санта-Клаус и Хёлле / Бефана, которые, выполнив свою соответствующую «распределительную» функцию, покидают землю, чтобы вернуться туда только в конце следующего года, в течение 12 дней, в течение которых, в то время как старый год умер, новый год год еще не родился.

La Джобиа и Бефана

Кроме того, в традициях северной Италии (Пьемонт и Ломбардия) фигура Бефаны смешивается с фигурой Джобиа, ужасная старуха, которая в фольклоре предков была признана виновной в похищении детей в январские ночи (на самом деле ночи, в которые старый год закончился, а новый еще не начался). Хотя подобные верования широко задокументированы в древнеевропейском фольклоре (например, на Британских островах, в Балтийско-германской области и даже в Скандинавии и Исландии), традиция долины реки По заслуживает здесь отдельного упоминания, поскольку она смогла сохраниться. жив до сегодняшнего дня праздник, представляющий большой интерес для наших исследований, а именно праздник Джобиа.

Он проходит в последний четверг января и обеспечивает зажжение на площадях больших костров и столба, на котором сжигается Джубиана, большая соломенная марионетка, одетая в лохмотья, изображающая именно Старуху Прошедшего Года. С другой стороны, нельзя отметить, что огни, которые зажигаются по этому поводу, есть не что иное, как огни, которые ранее (в начале кризиса солнцестояния, или в начале 12 дней Рождества, или в Самайн, или в Новый год) был выключен, чтобы символизировать закрытие цикла. Таким образом, при их ритуальном возрождении учреждается новый порядок, а сожжение на костре Ветхого еще раз передает идею победы сил Света (или Нового года) и Ордена над теми, Тьмы (или Старого Года) и Хаоса. Подобно Бефане, «двойником» которой она является, Гиобия является символом зимы/ада/ночи и ее тревог, которые должны быть сожжены в огромном коллективном огне, чтобы обеспечить возрождение нового сезона/года. и приносить обильные дары обществу.

В этом смысле, цитируя особенно блестящее место из Кьяварелли [соч., п. 195], интересно отметить, что:

« анус [из джануа, "Дверь", из которой потом "Диана", проводница богиня Дианатик, изд.], старуха, является прародительницей, но она также анус, кольцо-колесо годового цикла и судьбы (…) La Befana, которая прибывает (…) с старые и сломанные туфли, эмблема термина Я иду пешком ежегодный, «изношенный» и безжизненный, он суммирует все семантические характеристики этой символики. Когда кризис солнцестояния наконец минует, прилетев на метле в ночь на Крещение, добрая ведьма спускается в дымоход, осевая ипостась, напоминающая попытку восстановить правильное положение космической оси на основе аналогии, проносить сладости, фрукты и уголь в детских носках или обуви. Если обувь малышей намекает на новый путь очень молодого солнечного года, фрукты и сладости выражают пожелание плодородия, тогда как уголь, более чем наказание за капризы детей, указывает на потребность, типичную для всех солнечных культы, питать огнем, в центре очага гелиакальная звезда (...) В этой загадочной старухе раскрываются древние богини, превратившиеся в ведьм (...) «Дочери Солнца», жены, дочери и матери небесного тела, ответственные за регенерацию года»вспоминая это', то есть захватом солнца в солнечный "котел" [иль котел o Calderone ведьмы, нда] «отказать» ему в жару огня, "

Библиография:

М. Чентини, Звери дьявола. Животные и колдовство между историческими источниками и фольклором (Рускони, Милан, 1998).
Э. Кьяварелли, Диана, Арлекин и летающие духи. От шаманизма к «дикой охоте» (Бульцони, Рим, 2007 г.).
Н. Д'Анна, Космическая игра (Средиземноморье, Рим, 2006).
М. Элиаде, Ностальгия по истокам (Морчеллиана, Брешия, 2000 г.).
А. Рис и Б. Рис, Кельтское наследие. Древние традиции Ирландии и Уэльса (Средиземноморье, Рим, 2000).
ЛБГ Тилак, Орион. О древности Вед (ECIG, Генуя, 1991).