Чудесное в средние века: «мирабилии» и явления «exercitus mortuorum»

Обзор того, как Чудесное и иррациональное пережили в популярной культуре приход христианства, с особым акцентом на явлениях мертвых и, прежде всего, на «разъяренной армии», обсуждение которых будет продолжено в Вторая часть этого всеобъемлющего исследования

di Джудитта Фаилли
(первая часть 2)

На средневековом Западе существовал термин, более или менее эквивалентный тому, что мы сейчас называем «Чудесный» — латинское множественное число. Mirabilia. Прилагательное, которое для нас представляет интеллектуальную категорию в Средние века, вместо этого обозначало материальную вселенную, в некоторых отношениях более близкую к коллекции, чем к категории.

Средневековое христианское общество, основанное на разнородном культурном наследии, сохраняет удивительные элементы, принадлежащие слоям, предшествующим широкому распространению христианства, которые остаются и прослеживаются прежде всего в текстах, агиографиях и народных верованиях. Почти всегда в средневековой литературе встречается диво с неопровержимыми дохристианскими корнями.

В период раннего Средневековья, с V по XI век, чудесному почти не было места в источниках из-за попыток церкви остановить и подавить один из самых соблазнительных аспектов фольклорной культуры, глобально квалифицируемый как языческий. [1]. Ситуация обратная в последующие столетия, т.к. начиная с двенадцатого века мы наблюдаем взрывной выход на сцену чудесного даже в ученой культуре.. Мы можем дать двоякое прочтение этому вторжению «чудесного». С одной стороны, социологическая интерпретация, предложенная Э. Кёлером [2], который читает в чудесном культурном фоне, к которому рыцарство, восходящий социальный класс, стремилось отделиться от церковной культуры, присущей аристократии; неудивительно, что чудесное конфигурируется как неотъемлемая черта учтивой литературы и идеализированного рыцаря. С другой стороны, Ж. Ле Гофф читает там отсутствие причин со стороны церкви воздвигать бастионы против чудесной стихии, уже не страшной, но прирученной, даже восстановленной. [3].

Дж. Ле Гофф отличает для двенадцатого и тринадцатого веков диверсификацию в мир сверхъестественного, так создание чудесного по отношению к христианской религии и церковной культуре. Французский медиевист предлагает рассматривать сверхъестественное в трех областях: Mirabilis, маг, чудесный [4]. Mirabilis это чудесное, заключающее в себе дохристианское наследие, маг это сверхъестественное в его пагубном значении e чудесный типично христианское чудо, т. е. то, которое начинается с чудо. Основное различие, существующее между чудесным и христианским чудом, заключается в том, что дихотомия непредсказуемость-предсказуемость: чудесное на самом деле производится множеством сил (след во множественном числе Mirabilia), в то время как чудо может иметь только Бога как своего автора [5].

Но чудесный эй чудеса, со своим древним наследием, они продолжают свое существование в западно-христианском обществе, ставя себя единым форма культурного сопротивления по отношению к официальному христианству и церковной культуре. Mirabilia на средневековом Западе они также представляли собой форму компенсации порядка, непрерывности и банальности повседневной жизни; коллекции Mirabilia они имеют тенденцию организовываться как в перевернутой вселенной: миры монстров, зверей, мертвых, овощей и минералов. В области чудесного, таким образом, происходит дегуманизация мира, в противоположность ценностям христианского гуманизма, оплот которого находится в человеке, созданном по образу Божию.

И все же чудесное, как мы видели, не есть чистое понятие, оторванное от истории, и как таковое нуждается в анализе в своем внутреннем развитии. В средние века чудесное претерпевает двойную эволюцию: замечательная газета и замечательный политик [6]. В первом случае как бы ускользает принадлежность чудесного события к повседневной жизни, но точно так же его существование и его вхождение в реальность воспринимаются как бесспорные. Однако во втором случае это тенденциозная форма, предназначенная для политических целей. В средние века многочисленные королевские династии, знатные семьи и города приписывали мифическое происхождение, находя свои основания в восстановлении фольклорного материала, присущего чудесным [7].

Явления мертвых в Mirabilia

Средневековая литература Mirabilia особенно богат историями, связанными с явления духов умерших живым. Обычно в корпусе рассказов, посвященных этому мотиву, мы сталкиваемся с двумя основными категориями: с одной стороны, отдельные призраки, с другой — коллективные призраки мертвых, которые входят в большом количестве под неизвестным до сих пор именем».Маснада от Hellequin» [8], быть частью Mirabilia начиная с XNUMX в.

ПРОЧИТАТЬ ТАКЖЕ «Ходячие мертвецы»: попытка эзотерической расшифровки

В средневековом обществе форма существования, приписываемая духам умерших, зависит от совершения «обряда перехода» смерти.: возвращение мертвых, когда похоронные обряды не могли быть проведены должным образом, в случае насильственной смерти, самоубийств, женщин, умерших при родах, некрещеных детей, разбойников, непогребенных преступников [9]. Вера в духов также происходит из культа мертвых, типичного для дохристианской культурной ткани, как греко-римской, так и германо-кельтской матрицы. [10].

Раннесредневековую церковь очень беспокоила вера в то, что мертвые могут вернуться к живым, так как она воплощала в себе один из пережитков язычества и, начиная с XI века, проявляла сильную волю к христианизации языческих остатков культ мертвых. Между 1024 и 1033 годами Клюни основал, 2 ноября праздник мертвых, стратегически размещенный на следующий день после Дня всех святых. Празднование сразу же увенчалось большой удачей и быстро утвердилось во всем западном христианстве как ключевой момент литургического поминовения умерших.

Во второй половине XII в., послеинституционализация Чистилища как особого места загробной жизни [11], верования, связанные с духами умерших, нашли новую жизненно важную лимфу: мертвые могли официально вернуться, чтобы умолять своих близких молиться, служить мессы и делать подношения, чтобы сократить их мучения в чистилище. На самом деле пребывание в чистилище зависело от личных аспектов (хорошие или плохие поступки, покаяние перед смертью) и от голосов, проведенных родственниками и друзьями усопшего. После учреждения чистилища и платных избирательных прав для умерших церковь стала великим пропагандистом и выразителем верований и историй о духах; поэтому не случайно, что рассказы об отдельных явлениях мертвых множатся с XII века, особенно в чудо и в образец.

Но, в то же время, в текстах фигурирует и название банды Хеллекина. [12], что-то, что настроено по-разному в отношении отдельных видений. в Mirabilia мы впервые сталкиваемся с армией мертвецов.

1000997_images_all — *Боттичелли, Настаджо дельи Онешть.*

L 'упражнение mortuorum или Маснада от Hellequin

Тема угрожающего коллективного явления мертвых до своего письменного появления в одиннадцатом веке почти не упоминалась в предшествующей литературе, хотя и нашла своего прославленного предка в Germania Тацита, о котором он упоминает, говоря о населении хариев, которые, сражаясь ночью, со щитами и лицами, выкрашенными в черный цвет, принимали призрачный вид в глазах римского историка.

В христианскую эпоху мы видим скудные свидетельства о коллективных явлениях мертвых, среди наиболее важных необходимо упомянуть святого Августина, который De Civitate Dei, II, 25 описывает столкновение двух армий демонов и впоследствии в История лангобардовПаоло Дьяконо сообщает, что в пятом веке во время эпидемии чумы он почувствовал себя рев армии, чтобы сопровождать бич [13].

С десятого века явления становятся многочисленными и начинают заполнять церковную литературу: ряды мертвых представляются процессией кающихся мертвецов, взывающих к молитвам и испрашивающих избирательных прав у живых или, что еще страшнее, яростной и шумной армии, состоящей из вооруженных людей, лошадей и собак..

В Истории (1028-1049) Рудольф Безволосый, бургундский монах, рассказы о Mirabilia и среди них также описания явлений, в том числе два рассказа, занимающие видное место в корпусе коллективных явлений: в одном рассказе мертвые - это религиозные деятели, которые сражались с неверными и приняли мученическую смерть, а во втором мертвые составляют настоящую проклятую армию. Несмотря на первое противоречивое впечатление между двумя текстами, принадлежащими к одному и тому же сборнику, Ж.-К.Шмитт замечает, что эти два рассказа тесно связаны друг с другом, фактически «первый следует за бойней, устроенной набегами сарацин, второй — за вторжения Генриха I [...] и вместе они представляют два крайних полюса войны. С одной стороны, война за веру, которая ведет к мученичеству и будет проходить в крестовом походе, а с другой, война, которую христиане ведут друг против друга» [14]. Таким образом, явления, о которых сообщает Родольфо иль Глабро, позволяют нам прочесть в этих видениях символ современного политического проекта, Пакс Кристиана, и неявные ценности справедливой и несправедливой войны.

Самое старое упоминание о банде Хеллекина, названной так, находится в История церковная, написанный между 1123 и 1137 годами Орденико Витале., англо-норманнский монах аббатства Сен-Эвру, находившийся под влиянием Клюни. В этом произведении, которое, по замыслу автора, должно было проследить историю норманнов, собраны многочисленные устные свидетельства современников Ольдерико, в том числе о явлении армии мертвых нормандскому священнику Сен-Обен де Бонневаль по имени Гуачелмо.

ПРОЧИТАТЬ ТАКЖЕ «Призрачные гонщики», «Шас-Галерея» и миф о Дикой Охоте

Явление, рассказанное со слов самого Гуачелмо, происходит в ночь на 1 января 1091 года. [15], когда священник, услышав громоподобные звуки, похожие на марширующие ополчения, увидел проходящие перед ним un упражнение ужасающий и составной, возглавляемый великаном и состоящий из недавно умерших людей, известных лично, толпа замученных женщин на лошадях, священнослужители, черные монахи и рыцари. Увидев последнего, Гуачелмо понял, что он находится в присутствии "семья ГерлечиниОн уже слышал о. Дабы доказать, что он встретил это адское войско, жрец решил остановить одного из рыцарей, но доспехи обожгли ему руку и он рисковал бы быть пораженным яростной яростью этих, если бы другой рыцарь не встал на его защиту. , сразу же признанный братом священника, который умолял его молиться за него и предлагать милостыню и служить мессы, чтобы сократить его период искупления. После этого явления Гуачелмо заболел, но прожил еще пятнадцать лет, что было достаточно, чтобы позволить Олдерико Витале услышать это свидетельство и убедиться своими глазами в неизгладимых следах ожогов, о которых сообщил священник.

МВМ09938 — *Паоло Уччелло, «Ночная охота».*

Джей Си Шмитт отмечает в этом примере Mirabilia неслучайность парада мертвецов [16], составленный из трех основных групп, подчиненных трифункциональной схеме, лаборатории, ораторы e беллаторе, средневекового общества с десятого века [17]. В тексте трем орденам придается большое значение и они трактуются по-разному, и вполне резонно спросить, не является ли «семья Эллекинов» выражением, применимым только к группе, состоящей из рыцарей, поскольку у Гуачелмо создается впечатление, что он находит сам перед «семьей Хеллекин» только тогда, когда он вступает в контакт с военной частью торма. Чины, в этом и в значительной части свидетельств Mirabilia, поэтому настроен как эксерцитус мортуорум, как двойник по сравнению с феодальными армиями. Согласно интерпретации Дж.-К.-Шмитта, существует связь между вторжением на сцену этих проклятых рыцарей и современными мерами, предпринятыми церковью в попытке остановить феодализм и его насилие, направляя эти ополчения в монашеские вооруженные силы. ордена, участники «справедливой войны», узаконенной Церковью [18]. Но, как отмечает С. Гинзбург, описанные мертвые не кажутся действительно страшными, поскольку они принимают черты душ в чистилище [19], отражая, таким образом, продолжавшуюся тогда разработку идеи Чистилища.

Начиная с XII века, свидетельства о явлении сонмов мертвых находят широкое распространение по всей Европе, становясь все более привычной темой для многих. Mirabilia, приближаясь к тому, чтобы быть популярным литературным мотивом.

В Англии Хроники аббатства Питерборо сообщают об истории страны после саксонского вторжения (346 г.). Летописец сообщает, что в ночь на 6 февраля 1127 года многие видели ужасающую и шумную группу охотников на конях, исполинских и черных, в сопровождении толпы устрашающих собак. Именно в этом свидетельстве мы впервые находим мотив дикой охоты связанных супражнение mortuorum. Всегда через Ла-Манш, во время завоевания Ирландии в 1169 году английская армия сообщает, что ночью на нее напали тысячи воинов, заполнивших небо. Хиральдо Камбренсе, валлийский историк, в опере Экспугнацио Гиберника, говорит, что эти видения в ночном небе часто сопровождают британские военные экспедиции в Ирландию. [20].

В 1123 году Саксония, а затем и вся Германия были опустошены бурными восстаниями, а банды разбойников разграбили города и деревни, оставив пострадавшие районы жертвами голода и нищеты. Вскоре после этого возле Вормса была замечена толпа бродячих вооруженных рыцарей: один из них уверял, что молитвы и милостыня позволят их искупить. [21]. И.-К.Шмитт, размышляя о характере этих видений, утверждает, что «эти фантастические рыцари, которые приходят и уходят, суть двойники орды, которая вместо этого реальна, рыцарских разбойников» [22].

[конец первой части]

Заноби-Строцци-Путешествие-волшебника-Бальдассарре-на-лошади-со-своей-свитой — *Заноби Строцци, «Путешествие волшебника Бальдассарре верхом со свитой».*

Примечание:

[1] См. М. Макулотти, От Пана к Дьяволу: «демонизация» и устранение древних европейских культов, AXISmundi.

[2] ЧФР. Э. Келер, Рыцарское приключение. Идеал и действительность в стихах Круглого стола, Il Mulino, Болонья, 1955, цит. по J. Le Goff, Прекрасное и повседневное на средневековом Западе, Laterza, Рим-Бари, 1983, с. 8.

ПРОЧИТАТЬ ТАКЖЕ Эманации «Темного спутника»

[3] То же.

[4] ИвиП. 10.

[5] Ле Гофф также подчеркивает, насколько в агиографическом контексте свершение чуда абсолютно предсказуемо, начиная с вмешательства святого в данную ситуацию. В этом случае Ле Гофф говорит о процессе «опустошения и рационализации чудесного», см. Ж. Ле Гофф, Чудесное на средневековом Западе, op. cit., p. 11.

[6] ИвиП. 13.

[7] Ярким примером служит история Мелюзины, женщины-змеи, которая считается родоначальницей многих знатных династий. Однако именно Лузиньяны присвоили его, первыми назвав его Мелюзиной, а впоследствии его присвоили Плантагенеты, ставшие королем Англии.

[8] См. также Г. Моллар, «Призрачные гонщики», «Шас-Галерея» и миф о Дикой Охоте, AXISmundi.

[8] Обыкновенным умершим нет места в церковной литературе, а явления мертвых, как мы видели, в основном касаются очень злых умерших или тех, кто не получил пользы от погребальных обрядов. Исключение, очевидно, составляют святые, которые, по определению отца Брауна, являются «совершенно особыми смертями», которые обычно являются священнослужителям, монахам или королям. Чтобы узнать больше, см. П. Браун, Культ святых: зарождение и распространение новой религиозности. Эйнауди, Турин, 1983 г.

[9] Джей Си Шмитт, Духи и призраки в средневековом обществе. Laterza, Рим-Бари, 1995.

[10] вид Дж. Ле Гофф, Рождение Чистилища, Einaudi, Turin, 1996. О домашних культах древних римлян ср. М. Макулотти, Кровь, Род, Гений: знакомые обряды в Древнем Риме, AXISmundi.

[11] Джей Си Шмитт, «Суеверное» средневековье, Laterza, Рим-Бари, 1992, с. 124. О «рождении» Чистилища в странах кельтского происхождения, ср. Жан Маркейл: Другой мир в друидизме и кельтском христианстве, AXISmundi.

[12] См. К. Мейзен, Легенда о яростном охотнике и дикой охоте, Edizioni dell'Orso, Алессандрия, 2001, с. 23.

[13] Джей Си Шмитт, Духи и призраки в средневековом обществе, op. cit., p. 140.

[14] Дата, используемая Ольдерико, является благовидной и стратегической: 1 января в средние века было временем, против которого выступала церковь из-за его связи с январскими календами, первым днем года в римском календаре. Для искоренения этой связи в средние века было принято указывать начало года на день Пасхи, благодаря подвижному характеру этого праздника фактически удалось избежать связи с предыдущими языческими праздниками. Новый юбилей не получил всеобщего признания, от его употребления постепенно отказались, а Церковь не переставала решительно выступать против празднования и народных обычаев 1 января..

[15] Джей Си Шмитт, Духи и призраки в средневековом обществе, op. cit., p. 132.

[16] Г. Дуби, Зеркало феодализма. Жрецы, воины и работники, Laterza, Рим-Бари, 1981.

[17] Джей Си Шмитт, Духи и призраки в средневековом обществе, op. cit., p. 135.

[18] С. Гинзбург, Шаривари, молодежные ассоциации и охота дикий в «Исторических тетрадях», т. 17, нет. 49 (1), 1982, с. 164-177.

[19] Там, р. 148.

[20] К. Мейзен, Легенда о яростном охотнике и дикой охоте, op. cit., p. 78.

[21] Джей Си Шмитт, Духи и призраки в средневековом обществе, соч. соч., стр. 150.

Библиография:

Браун, П., Культ святых: зарождение и распространение новой религиозности. Эйнауди, Турин, 1983 г.
Дуби, Г., Зеркало феодализма. Жрецы, воины и работники, Laterza, Рим-Бари, 1987.
Гинзбург, С., Ночная история, расшифровка субботы, Эйнауди, Турин, 1989 г.
Граф А., Мифы, легенды и суеверия Средневековья, Мондадори, Милан, 1984 г.
Ле Гофф, Дж., Прекрасное и повседневное в Oсредневековая авария, Латерца, Рим-Бари, 1983.
Мейзен, К., Легенда о яростном охотнике и дикой охоте, Edizioni dell'Orso, Алессандрия, 2001 г.
Шмитт, Дж.-К. Духи и призраки в средневековом обществе. Laterza, Рим-Бари, 1995.
Шмитт, Дж.-К., Религия, фольклор и общество на средневековом Западе, Латерца, Рим-Бари, 1988.
Шмитт, Дж.-К., «Суеверное» средневековье, Латерца, Рим-Бари, 1992.

Вклад в журнал:

Гинзбург, С., Шаривари, молодежные ассоциации и дикая охота, в «Исторических тетрадях», т. 17, нет. 49 (1), 1982, с. 164-177.
Фиоре, А., Яростный состав и дикая охота: обсуждение и некоторая перспектива, в «Исторических записных книжках», 116 (2004), с. 559-576
Ланцингер, М., Выбор супруга. Между романтической любовью и запрещенными браками, «Исторически», 6 (2010), вып. 4.
Лаззерини, Л., Арлекин, мухи, ведьмы и истоки популярного театраи в «Среднелатинских и вульгарных исследованиях», XXV, 1977, с. 93-155
Лекко, М., «Шаривари» «Роман де Фовель» и традиция «Месни Хеллекин». в «Медиаэвистике», т. 13, 2000, с. 55–85.