Краткий экскурс по историческому, философскому и религиозному пути, по которому развивалась тема сокрытия божественного в великом евразийском пространстве: тема, еще раз демонстрирующая исконное духовное единство этого обширного внутреннего континента
di Даниэле Перра
статья опубликована на Диссидент-интеллектуал
и перепечатано здесь с примечаниями
на фото: Николай Рерих
Туран - очень древнее слово. Это древнее иранское название, с которым отождествлялось географическое пространство Центральной Азии. Термин, имеющий явное индоевропейское этимологическое происхождение, указывает в Авесте на «Землю туров», то есть на кочевой народ туйриев, врагов по преимуществу иранцев, оседлых и оседлых. Только с ним Шахнаме у Фирдуси термин «тураничи» станет относиться к тюркским народам; хотя реальной связи туранской культуры с культурой древних тюрков не было.
Иранизм и туранизм, по сути, представляют собой две разные интерпретации Логотипы индоевропейский. Туран – родина индоевропейской кочевой культуры. Это вечный центр, из которого распространились народы, населяющие это огромное пространственное измерение. Иран, с другой стороны, является землей, населенной племенами из того же туранского пространства, которые со временем стали оседлыми, утратив первоначальный кочевой и пастушеский характер индоевропейской культуры. [1].
Ибн Халдунв своем монументальном произведении аль-Мукадима, относясь в основном к народам Аравийского полуострова, показал, как кочевые народы, более склонные к мужеству и скромному образу жизни, далекому от роскоши, чем оседлые, жили в экзистенциальном состоянии причастности к вечности и измерению священного.
Экзистенциальное пространство индоевропейских народов фактически характеризовалось духовной концепцией мира, основанной на взаимозависимости между человеком и природой, между физическим и метафизическим порядком. В этом измерении не существовало смерти и зла. Человек был продуктом Света, исходящего от Вечного, и смерть мыслилась лишь как возвращение к изначальному Свету. Душа спускалась на землю только с целью будущего вознесения. Во всем была вертикаль и иерархия. Вертикальность, широко выраженная как в курганных гробницах курганной цивилизации, хорошо описанная и рассказанная литовским археологом и лингвистом Мария Гимбутас, который в той же трифункциональной схеме (Цари/Жрецы - Воины - Крестьяне) через который Жорж Дюмезиль описал традиционное индоевропейское общество. В этой перспективе зло по существу понималось как удаленность от добра; как отказ от иерархического порядка или как выход из кастовой системы в отношении строго индуизма, определенного Рене Геноном как традиция, наиболее близкая к изначальной.
В отличие от «туранского» видения мира как земной, посторонней злу ипостаси вечного источника света, иранское космовидение основывалось на дуалистическом принципе, в котором свет и тьма, добро и зло боролись за господство над человеком. и мир. Поэтому зло не только существовало и угрожало своей лестью человеку и миру, но, что еще более удивительно, оно, хотя и временно, могло даже преобладать над добром.
Это через Логотипы Иранское философско-религиозное (настоящая метафизика света) время обретает значение ожидания и надежды на воскресение; в окончательной победе добра над злом. Зороастрийский миф о Саошьянт: тот, кто в окончательном космическом искуплении поведет воинство добра в битве против сил зла и приведет к обновлению мира. И эта мессианско-эсхатологическая перспектива немало повлияет на еврейскую религиозную мысль периода вавилонского плена.
И всегда вдоль иранского экзистенциального горизонта развивалась идея, затем возобновление христианства через концепцию КатехонИмперии как сдерживающей силы. Царь/Жрец, прочерчивая границы и освящая пространство под своей властью, восстанавливает связь между физическим и метафизическим порядком, которому угрожает появление зла в мире. На самом деле царь, в доисламской иранской традиции, принадлежал к касте магов и стоял во главе ее, поскольку был наделен, в силу своей царственной солнечной славы, сверхъестественным интеллектом. Характеристика, которая объединит его с имамами шиизма, политическими и религиозными лидерами одновременно, способными понимать то, что есть на самом деле, а не только простые и иллюзорные чувственные формы.
Эти люди принадлежат к тому метафизическому порядку, центр которого находится в высшей области Бытия и который по своей природе противоположен низшей области становления. Их сокрытие представляет собой не только бегство от судьбы мира, внутренне пронизанного злом, но и переход к бессмертной природе; к сфере неосязаемости, которая, как надмирье, есть начало и истинная жизнь. Они подданные причастники божественного, а не подданные-изгнанники, как смертные люди. При их сокрытии, благодаря мгновенной победе зла, само небо скрывается до момента окончательного искупления.
Миф о сокрытии божественного с древних времен был общим для нескольких евразийских традиций, от Запада до Востока. Зевс родился и прожил первые минуты своей жизни в Диктеон Андрон Крита, вскормленного нимфой Амальтеей в образе козла, чтобы она могла избежать всепожирающей ярости своего отца Кроноса; титанический бог времени и плодородия, сын Урана и Геи, напуганный пророчеством о том, что он видел, как его трон сотрясается от рук собственного сына. И в той самой пещере, вневременном священном центре, в котором никто другой не мог ни родиться, ни умереть, юноша Эпименид, в поисках своих стад, заснул, проснувшись пятьдесят семь лет спустя, физически не изменившись благодаря подземному вневременному опыту. [2].
Представление о пещере как о тайнике, как о месте существования вне времени и сверхчеловеческих явлений, явно возвращается в христианскую эпоху в истории семь спящих в Эфесе. История, также рассказанная Якопо де Варацце в его Золотая легенда, и которому Луи Массиньон посвятил особое и страстное исследование также в силу важной роли, отведенной этому событию в коранической суре о пещере.
Во время гонений на христиан при римском императоре Декии (около 250 г. н.э.) семь молодых ефесян были призваны перед судом отречься от своей христианской веры. Отказавшись поклоняться языческим идолам, они были осуждены, но временно оставлены на свободе. Итак, семеро мальчиков, чтобы избежать ареста, решили спрятаться внутри пещеры на горе Селион, откуда только один из них, переодетый нищим, приходил и уходил за едой. Однако обнаруженные властями семеро были замурованы заживо в пещере, в которой они заснули в ожидании смерти. Их разбудили какие-то пастухи, которые проломили стену, чтобы освободить место для овчарни. Прошло более двухсот лет, и семеро спящих поняли, что официальной религией Империи стало христианство. Они погибли в тот же день, что и их пробуждение а императору Феодосию II, которому они явились во сне с просьбой остаться в пещере до дня воскресения, покрыли гробницу золотыми камнями [3].
История, хотя количество спящих не указано, взята из Корана и представлена как свидетельство грядущего воскресения тел в суре аль-Каф (пещера), сыгравшая решающую роль в доктринальной разработке исламской эсхатологии. На самом деле, в дополнение к истории о спящих в Эфесе, эта сура рассказывает историю Зуль аль-Карнайн (двурогий, отождествляемый с Александром Македонским и с идеей его «двух циклов» и его «двух веков»): боговдохновенный правитель, создавший империю, правивший посредством божественного закона и заперший в стене зло люди Гога и Магога. Он «тот, кто держит», и его имперский институт катехоничен. Но как Зуль аль-Карнайн сам заявляет:
«Когда наступит день, обещанный моим Господом, Он сотрет стену в пыль, а обещание моего Господа — Истина. "
Важно Хадисы сообщает, что Пророк Мухаммед увидел видение трещины, открывающейся внутри стены, и предупредил арабов о приближающемся великом зле. В то время как другой Хадисы рассказывает, как Бог в конце времен откроет стену и позволит полчищам зла нести повсюду разрушение. Они «выпьют воды Тивериадского озера и высушат его, затем выпьют воды Тигра и Евфрата». Наконец, Бог уничтожит эти полчища и сотрет их с лица земли.
Но сура пещеры является основополагающей, потому что в ней фигурирует и фигура аль-Хидр: дух-наставник, который после того, как помог Моисею, когда он готовился достичь «слияния двух морей», будет сопровождать его, чтобы открыть правильный путь и непостижимость божественной воли. Аль-Хидр он снова возвращается как спутник Александра Македонского в стране тьмы в поисках источника жизни. Путешествие, которое сможет совершить только он, обрекая Александра на то, чтобы он остался в ловушке смертной судьбы. [4].
Теперь, чтобы еще раз подчеркнуть центральную роль суры, еще одна Хадисы говорит о том, что истинные причинысокрытие двенадцатого имама (владыка времени - Сахиб аз-Заман) Мухаммад ал-Махди, не случайно исчезнувший в пещере близ Самарры в 874 г. н.э. (год начала малого сокрытия - Гайбат аль-Сугра - прелюдия к великому сокрытию - гайбат аль-кубра - начал в 940 г.), будут раскрыты лишь в момент его повторного появления, как и причины кажущегося неоднозначного поведения аль-Хидр они не были немедленно открыты Моисею.
Тема сокрытия поднимается на Западе в традиции гибеллинов: то, что Юлий Эвола определил как «великолепную весну Европы, оборвавшуюся в зародыше». [5]. Миф в данном случае связан с «божественной родословной» Гогенштауфенов. Федерико I БарбароссаНа самом деле, он продолжал жить в «волшебном сне» вместе со своими рыцарями, ожидая, когда можно будет вернуться в долину с символической горы Киффхаузер., когда вороны закончат кружить над горой и Сухое дерево снова прорастет, чтобы сразиться в решающей битве, которая приведет к новой эре мира. В свою очередь, Фридрих II (как выражение силы, обуздавшей пришествие антихриста) также получил из рук священника Джанни кольцо, давшее ему дар невидимости. Это то же самое Ступор мунди, во время своего путешествия в Святую Землю, он вступил в контакт с Старик с горы (шейхуль-гиабал) и та исмаилитская секта убийц, чье название, по словам историка Пьера Понсуа, происходит от арабского слова убийцы (хранитель) и призвал бы их на роль хранителей традиционного духовного центра [6].
Дерево и гора — два осевых символа фундаментальной важности. По некоторым легендам тоже Александр Македонский исчез бы внутри горы, а затем снова появился бы в конце времен.. И гора была фоном для появления Мессия в Джамкаране в 984 г. н.э., на пустынной равнине в нескольких километрах от Кума, через которую потомок Пророка, облаченный в божественный свет, приказал местному старцу построить место для молитвы. В то же время небесное дерево ассоциируется с Империей благодаря естественной связи, которая существует между любым истинным имперским проявлением и исконной традицией. Атрибут «сухой» («перемещенное растение», увиденное Данте в земном раю) связан с периодом упадка, который необходимо преодолеть. [7].
Этот период упадка — то, чем занимался немецкий философ Мартин Хайдеггер, гораздо ближе к нашим временам, он определил «Эпоха мира»: эпоха, отмеченная неподлинностью существования, в которой божественное спряталось из-за отсутствия или извращения метафизического видения вселенной.. «Имам скрылся, — констатировал великий иранец, почитатель и ученый Хайдеггера. Генри Корбин - потому что мужчины стали неспособны это видеть" [8]. И задача каждого правоверного шиита, как не уставал повторять имам Хомейни, состоит в том, чтобы быть соработником скрытого имама, чтобы подготовить его парусию.
Ведическая традиция учит, что человек должен стремиться к божественному, скрытому свету, оккультное солнце или Агни (божественное действие, представляющее силы света), о котором иногда говорят, что оно прячется в своем убежище [9]. Священное число семь связано с Агни: на самом деле семь — это матери и сестры и окружающие его лучи божественного света. Но число семь священно для всех евразийских традиций. Семь даров Святого Духа в христианстве; семь печатей, снятие которых возвестит конец света в Апокалипсисе Иоанна; семь плеч еврейского подсвечника (менора); семь основных атрибутов Аллаха, а семь — сотворенные им небеса и слова первой суры Корана, а также ступени эзотерических толкований Книги; семеро являются имамами исмаилитской традиции, которая отвергает акцент, сделанный имамитами на плероме двенадцати.
Такая "охота" на Агни должна быть поиском/подготовкой к возвращению Имама (махдавиат). Поэтому истинный правоверный шиит не может бездействовать в ожидании демонстрации Мессия [10]. Это краткое предложение содержит основную идею уроков об исламском правительстве и наместничестве юрисконсульта, которые обозначили путь и триумф той иранской революции, против которой так глубоко выступали аппараты западного нигилизма.
Подобно Ирану, Европа может по-настоящему обновить себя и преодолеть глубокое состояние упадка, в котором она плавает, ожидая окончательного сползания в бездну, только заново открыв для себя внутреннюю ценность своих корней и традиций. Как еще раз заявил Хайдеггер [11]:
«Боги, которые когда-то были там, вернутся только в нужное время, то есть тогда, когда люди, по их мнению, обратятся в нужное место и в нужное время., "
Примечание:
[1] А. Дугин, Введение в Ноомахию. Лекция III - Логос индоевропейской цивилизации, Из http://www.geopolitica.ru.
[2] См. по этому поводу К. Кереньи, Мифы и тайны, Боллати - Борингери, Турин 2010, а также Мифология вневременного существования на древней Сардинии, на AXISmundi.
[3] См. по этому поводу Л. Массиньон, Исламский апокалипсис. Семь спящих в Эфесе, Мимесис, Милан, 2012.
[4] К. Мутти, Империум. Прозрения идеи Империи, Эффепи, Генуя, 2005, с. 38.
[5] Дж. Эвола, Бунт против современного мира, Edizioni Mediterranee, Рим, 1998, с. 350.
[6] К. Мутти, Введение в А. Де Стефано, Имперский идеал Фридриха II, Издания под знаменем Veltro, Парма, 1978, стр. 19-24.
[7] Там же.
[8] Х. Корбин, Скрытый имам, SE Editions, Милан, 2008 г., с. 68.
[9] А. Кумарасвами, Философия христианского и восточного искусства, Abscondita, Милан, 2005 г., с. 140.
[10] Р. Хомейни, Исламское правительство, Круг, Римини, 2007, с. 25.
[11] М. Хайдеггер, Holzwege - Бродячие тропы в лесу, Бомпиани, Милан, 2014, с. 627.
5 комментария к «Миф сокрытия в евразийских традициях