Девять толкований (и приложение) об интимном значении «лицемерия», о маске как форме сакральной дисциплины, об олицетворении йейтсовского «даймона» или анти-я; и снова об Обряде, о «Падении» и о Любви.
di Даниэле Капуано
образ: трагическая маска из Древней Греции
Iпокризия происходит от греческого глагола гипокринеин, «Вступить в диалог на сцене», «играть роль». В своем архе поэтому лицемерие есть симуляция, реакция на события тех, кто вступает в диалектику культуры, чувство [1], есть действие как опосредованное выражение собственного опечатки: опосредованное, однако, самим чувством, его способностью отзываться на обстоятельства, повторять их, имитировать их или заставлять их миметически резонировать в жесте, в культурной инсценировке.
Необходимо различать это лицемерие, которое я бы назвалархетипическое лицемерие - и того, кого проклял Иисус, и далее отличать последнее от общепринятого лицемерия. Иисус не проповедовал на греческом языке, но Евангелия написаны на койне первых веков нашей эры, и слово лицемер, в основном используется в жестоких тирадах против перушим (фарисеи), классически воспитанному читателю он в конце концов покажется религиозным «комиком», вечной карикатурой на человека, который манипулирует или подвергается расщеплению, присущему несовершенной духовной практике.
Но это значение лучше всего передается соответствующим еврейским термином: в известном отрывке из талмудического трактата Сота (22b) сказано, что следует бояться не фарисеев или нефарисеев, а «лицемеров, которые подражают фарисеям, потому что их действия аналогичны действиям Зимри, но они ожидают награды, подобной той, что была у Пинхаса» [2]. Слово, переведенное с лицемерами, цевуин, буквально «картины», «цветные»: здесь образ взят не из области театра и ораторского искусства, а из области крашения и косметики.
Как мы видим, это два очень разных «лицемерия»: то, которое проклял Иисус, есть лицемерие священного ордена в целом, лицемерие коллективное и прежде всего бессознательное, тогда как лицемерие народного воображения и талмудического отрывка выше все в сознании, даже если большую часть времени это разбитое, укороченное, сжатое сознание [3]. Однако в обоих случаях монотеизм, кажется, обязан видеть в обманщик переменчивый, в трикстере сказок и мифов только грязный манипулятор и профанатор, а в актере, трансвестите, дионисийском декламаторе и толкователе только "звенящий кимвал" - и лицемер.
⁂ ⁂ ⁂
Эпиктет учит, что наши обязанности соизмеримы с отношениями (туис счеси), однако пойманные в их архетипической прозрачности: ""А мой - плохой отец!" По природе вещей вы попали в отношения с хорошим отцом? Нет: просто с отцом"(Дюйм. 30). Поэтому вы должны относиться к нему как отец - как Отец.
Один из «рыцарей» Эраноса, Генри Корбин, блестящий заново открывший иранский ислам Алам аль-миталь способ вернуть архетипы в земной опыт, вернуть богов к нам: la через regia архетипической психологии. Это Алам аль-миталь, который он перевел латинским выражением воображаемый миронтологический план, являющийся посредником между надформальным духовным и материальным - план души - мир образов именно как "мир подобия", мир будто [4].
В 1978 году Джеймс Хиллман писал, что «изображения ничего не значат» (они не являются покрытием понятий, они не являются путями, ведущими к дальнейшему или высшему смыслу), и цитировал Эдварда С. Кейси: изображение не какие ты видишь, но путь который ты видишь [5]. Эти выражения, столь созвучные духу лучших мыслителей двадцатого века, предполагают, что архетипы стили поведения не «что», содержание образа, которое абстрагируется от самого образа, а «как», образ в поведении и поведение в образе.
⁂ ⁂ ⁂
Задача человека — воплотить архетип, дать ему (на языке Ибн Араби) Mazhar, «божественное вместилище», место, голубь для его проявления. Для этого сначала нужно плата за проезд , а затем слушать (и думать), согласно великому слову Синайского: «Все, что сказал Господь, сделаем и будем слушать» (Es 24,7).
Каждая дисциплина является созданием Abit, привычек: через действия вы входите в ауру, в стиле того архетипа, который хотите олицетворять и пускаете его все глубже и глубже, воплощая его. Полное, совершенное внутреннее слияние наступает тогда, когда обнаруживается, что предварительное слияние уже было дано, что он уже дал согласие, что единственный способ преодолеть конфликты воли и мысли — это позволить себе быть сформированным судьбой, отмеченной, выгравированной, уходит своими корнями в прагма, в организме значимых действий - то есть в мифе, культуре, архетипическом звене.
Здесь нет «свободы выбора»: мы будем делать, а мы будем слушать. В Коране также говорится о «завете» (митак) доэкзистенциальный, в котором все существа дали свое согласие на божественное господство (ответив «Да» на вопрос Аллаха: «Разве я не проявляю себя как ваш господин?» [6]). На, пожалуй, самых автобиографичных страницах Анна КаренинаТолстой заставляет своего Костю Левина вернуться к «материнской» вере, которая предшествует каждому вопросу, каждой проблеме, которая все обосновывает и поддерживает в своем безмолвном постоянстве. [7]. Говоря словами Честертона, в человеке есть «преданность, которая важнее любого восхищения». [8].
На этом уровне выбор волосатый, ересь. Вместо этого одним из ключевых терминов Эпиктета является проаэроз, что мы могли бы перевести как «предварительное решение, обязательство, голосовать». Голосование и выбор далеко не синонимы: это даже не две логические противоположности, но их отношения кажутся отношениями диалектической оппозиции. Голосование — это воля, предшествующая воле и заключающая в себе ее, которая придает ей контекст. Голосование контейнерное, а не содержащееся: оно отличное установка терапевтическое, что (как и каждый установка) кажется, сокращает жизнь, а вместо этого приветствует и формирует ее [9]. Он предполагает, что все — каждый «выбор» и каждая «фатальность» существования — отнесены к его приоритету, к его конкретному априорный: поэтому не следует говорить в одиночку tu это жрецы в aeternum, Но и tu es pater, magister, maritus и т. д. в вечности.
Брак — довольно впечатляющий пример обета, и он показывает нам, как два противоречивых толкования обета могут быть сделаны. С одной стороны, голосование нравится присяга: Иисус учит не ругаться (Mt 5,34), потому что мы не владеем собой, содержанием жизни, которое есть случайность, воля Божия; с другой голосование как обязательство, как контейнер жизни: через нее мы остаемся верными случайности необходимости, мы ритуализируем жизнь, проживаем ее в присутствии архаи, в свете архаи, подвид aeternitatis.
⁂ ⁂ ⁂
Желания, стремления, не могут ждать полноты от мира, от других: это невозможно, Это риторика в смысле Михельштедтера — это невроз, неинициация инфантильного эроса, который во взрослом отравляется и отравляется: инициация, убеждение это будет именно перевернуть перспективу, умереть, сделать эмбриональным настоящее то, что ожидалось от будущего и от лицемерия злокачественный намерений, внутреннего расщепления, мучительной свободы воли; таким образом человек становится плодотворным, он творит, он присутствует вархе, в начале.
Сначала это было действие (Гёте), или ритуальное действие (Витгенштейн) [10]: обряд успокаивает тоску именно потому, что останавливает ее безграничное колебание, это спасение детства от его неконтролируемых страстей («если ты не станешь как дети», а не «если не стать детьми»), восстановление детства, прошедшего через горнило смерти [11].
⁂ ⁂ ⁂
Уже много лет я убежден, что наша культура, основанная на искренности и самореализации, делает нас кроткими и пассивными. и что Средние века и Ренессанс были правы, основывая свою культуру на подражании Христу или классическому герою. Сан-Франческо и Чезаре Борджиа сумели стать доминирующими и творческими личностями, перейдя от зеркала к медитации на маске.
Если мы не можем представить себя отличными от того, чем мы являемся, и принять это второе «я», мы не сможем дисциплинировать себя., хотя мы можем принять один из других. Активная добродетель, отличающаяся от пассивного принятия правила, поэтому театральна, сознательно драматична, она носит маску.. Вордсворт, великий как поэт, так часто бывает плоским и скучным еще и потому, что его нравственное чувство — дисциплина, которую он не создал сам, а представляет собой простое послушание, — не имеет театрального элемента. [12].
Современное притязание на «подлинность» чаще всего является притязанием эго, следовательно, тождества, фальсифицированного страстями.: это (мучительное) утверждение права на страсть («Я ничего не могу поделать», «это моя природа», «когда берет, берет»). Вместо этого обряд является посредничеством, è видьямайя, иллюзия как субстрат знания и, следовательно, истины: в обряде нет эгоистичного беспокойства "выбора", это уже в танце и танце, это одно статус которое должно быть основано словом, архетипическим порядком и которому дано повторяться-обновляться как голосовать, инициация.
Как и предсказывал Ницше, разделение-противоположность между истиной и видимостью, между подлинностью и вымыслом привело Запад к падению в нигилизм, который есть переживание небытия. Йейтс повторяет то, что является одновременно и парадоксом, и трюизмом (как и все хорошие парадоксы и хорошие трюизмы): подлинность — иллюзия, сущность жизни — художественная. Человек не является собой, если не носит маску: а для Йейтса маска — это, прежде всего, анти-я, анти-я или второе я, я, помещенное перед собой.
⁂ ⁂ ⁂
Il демон он не посещает то, что ему похоже, а отправляется на поиски своей противоположности потому что человек и демон они питают тоску в сердцах друг друга. Призрак прост, разнородный человек запутан, и поэтому они сходятся лишь тогда, когда человек находит маску, черты которой позволяют ему выразить все то, чего у него нет (чего он, пожалуй, больше всего боится), и только это.
⁂ ⁂ ⁂
Если я думаю о жизни как о борьбе с демон, который всегда хотел бы, чтобы мы посвящали себя самой трудной работе из тех, которые не являются невозможными, я понимаю причину глубокой вражды между человеком и его собственной судьбой и почему человек любит только свою судьбу. И тогда мое воображение уходит от демон к возлюбленной, и я вижу аналогию, ускользающую от разума. Я думаю о древних греках, которые предлагали нам искать главные звезды, управляющие как враждой, так и любовью, среди тех, что должны зайти в седьмом доме, сказали бы астрологи; и что, возможно, «половая любовь», которая «основана на духовной ненависти», есть образ конфликта, существующего между человеком и демон; и мне даже интересно, нет ли тайного общения, ропота в темноте между dаимон и любимый [13].
Il демон, который больше мы, чем мы сами, встречают, надев на лицо маски предков: воображает Роман, погребальные маски выше носить потомки в торжественных церемониях. Мы должны «стать» душой, демон что мы", а потому стать историей, прошлым, но только и всегда в подвешенном состоянии «как бы», в воображаемый мирВсегда для зеркала в aenigmate, всегда в театральной, лицемерной манере.
Это онтологический закон демон - медианный и медиаторный статут - для навязывания художественного лицемерия, ибо мы, строго говоря, не являемся "душой и демон: напряжение и потери неизбежны. Мы познаем себя, по дельфийскому, а потому и аполлоническому завету, только в дионисийской инаковости образа, маски, которая, подобно демон, это мы-не мы, наши-не наши.
Йейтс справедливо говорит о борьбе между нами и демон, и сравнивает его с тем, что с возлюбленным: то, что ближе всего к нам, запрещает всякую нескромную близость, всякую пошлую непосредственность. L 'Amor Fati è как любовь к женщине, которая часто является ее проводником: мужество, необходимое для того, чтобы принять тень и инаковость, — это не монолитное, одностороннее одинокое «я», а непрерывный обмен, игра частей, истинная, потому что лицемерная, побег на перекрестке и тривиальности Гермеса, которые также являются перекрестком и крестом трагической оппозиции, Аполлона и Диониса.
⁂ ⁂ ⁂
Маска - это лицо обряда: личность как драматический персонаж, как персонаж пьесы. Это дионисийская идентичность: трагический герой поглощен своим демон, которое не есть человеческая идентичность, эго, напротив, оно находится в напряжении с эго, это опосредующая сила, проявление бога.
Благородная, трагическая судьба поглощается черезАнанке, это посвящение в свой вечный лик; обычная, комическая судьба растворяется в простом зрелище Тихе. Утром маска плачет, рот сгибается под ярмом индивидуации: вечером смеется [14], человеческий труд по олицетворению архетипов становится освобождающим смехом (Дионис Лизиос) под действием силы тяжести архетипы улавливаются шутовской и еще более инициатической случайностью своего воплощения (слезливое Падение становится гротескным кувырком, culata).
⁂ ⁂ ⁂
Тот, кто написал эти короткие толкования, тоже персонаж, опечатки, una драматический персонаж требуемый диалогом мыслей, из его диалектики, один лицемеры который отвечает требованиям Антагониста: и даже его маска анти-я, потому что только модернист, одержимый аутентичностью, огорченный вечеринкой, вырванный с корнем обрядом, мог растворить восхваляющий гимн священному лицемерию.
Примечание:
[1] Функция чувства является (вместе с функцией мысли) одной из функций рациональный, поскольку он связан с оценкой. В классической символической системе оно могло бы соответствовать солнечному сердцу, как мыслительная функция лунному мозгу: следовательно, оно было бы, так сказать, солнцем души или личности. В нем примиряется противоположность подлинности и вымысла (а значит, и теоретического, этического и эстетического), ибо чувство постигает буду иметь культурный, значимый сюжет ситуаций, отсутствие связей объектов и тем более изолированных объектов: это интериорность и общность вместе взятые.
[2] In В 25 израильтяне становятся лагерем в Ситтиме, где они нарушают свои нормы сексуальной и супружеской чистоты, присоединяясь к иностранкам и практикуя с ними поклонение Баал-Феору (Вельфегору в греческом переводе). Этот Зимри вводит в свой шатер мадианитянского любовника: Пинхас, первосвященник, следует за ними и пронзает их обоих одним ударом копья, разрывая женщине «низ живота» (вероятное значение каватах): таким образом была остановлена «чума», опустошившая Израиль. Таким образом, талмудический отрывок означает, что лицемер, действуя подобно Зимри, распутному идолопоклоннику, ожидает награды, предназначенной для ревностных (мы бы сказали фанатиков), подобных священнику Пинхасу.
[3] Я бы назвал первое «трагическим» или «апокалиптическим лицемерием», а второе — «моральным лицемерием».
[4] Интуиция методологический «как если бы» следует изучать в его сложной генеалогии, которая от утонченной ревизии Хиллмана восходит через Адлера к оригинальной кантовской экзегезе Ганса Файхингера, автора фундаментального текста Философия Альс Обь (1911). За пределами прагматико-конструктивистских идей, широко разрабатываемых философией ХХ века, нам кажется, что непреодолимой (при всем ее размахе дуализма между вещью в себе и явлением, между недостижимой истиной и противоречивой видимостью) остается кантианская матрица понятия. ) до тех пор, пока мы не обретем одновременно реалистический и платонический взгляд: как у Никколо Кузано, который определяет домыслов положительное человеческое знание, поскольку они приобщаются к истине в инаковости или вкартина, а также комментаторов-неоплатоников Аристотеля, таких как Симплиций, который примирил Стагирита и элеатов, приписав положениям физики (т. е. касающимся мира становления) закон вероятность, сегодня мы бы сказали о модели или гипотезе.
[5] Обе цитаты у Дж. Хиллмана, Энциклопедия ХХ века, голос "Архетипическая психология", Треккани, Милан, 1981.
[6] Сура 7 - Высоты (аль-Араф) - т.172: «Когда твой Господь взял от чресл сынов Адама всех их потомков и заставил их свидетельствовать о себе (букв. о своих душах): «Разве Я не твой Господь? (аласту би-равбикум)», А они ответили: «Да, свидетельствуем (бала шахидна) "".
[7] См. Л.Н. Толстой, Анна Каренина, п. 8, гл. 12-13. Это своего рода «родной язык» души: следовательно, ничего буквально врожденного или инстинктивного, но своего рода первичный слой аккультурации — до отцовской инициации, но уже характеризующийся как таковой дифференциацией, которая является самой операцией укоренения, доступа к сообществу. Этот материнский язык, эту материнскую веру нельзя по-настоящему утратить и, может быть, даже не отрицать: тем не менее его можно исказить, закамуфлировать, разрушить и т. д. Очевидно, она не является гарантией спасения или даже стабильности: ведь именно по этой причине необходимо отцовское вмешательство, которое сжимает и ритуализирует первичный обряд (тем самым ставя себя в изначально вторичное, производное положение) — угрозы колыбельной вынесенный на авансцену одновременно шире и уже, более иллюзорный и более преображающий, более жестко фиксированный и более открытый для комментариев. Не случайно Иисус умирает, взывая к отсутствующему Отцу текстом о своих умерших отцах (псалом Давида), спетым на родном языке, арамейском. Как бы говоря, что материнская вера есть не что иное, как фон, на котором совершается распинающее посвящение: не заградительная сеть, а именно гробница, которую нельзя ощутить и нельзя ощутить как матку (как в матке находишься не ощущалось рождение как рождение), а именно как пустота и отрицание и именно в тот самый момент, когда оно выступает на уста, в память, в тело в виде песни.
[8] Г.К. Честертон, ортодоксальность, с. В, мой перевод. В другой главе (IV) Честертон предлагает коан который является ключом к лицемерию веры: комментируя сказку о Красавица и чудовищеон замечает: «Одно надо любить первый что это мило».
[9] Или, скажем: действительно сжимает его, но в том смысле, что избавляет его от его хаотической неопределенности, от его мнимой и болезненной «спонтанности».
[10] Только для современного ума Действие Гёте и Слово Евангелия от Иоанна (и книги Бытия) различны и даже несовместимы: для древнего ума и особенно для библейского человека, давар это и порядок слов, и действие-вещь, произносимое-упорядоченное.
[11] Даже если в традиционных культурах, ритуалах это, пожалуй, более сладкая смерть, поскольку чувство индивидуального одиночества менее развито, каждый индивидуум является зародышем, который плавает в утробе общества и космоса и сопровождается его зрелостью, трагическое мировосприятие, с одной стороны, сильнее именно потому, что глаз приучен к ритуалу, зрелищу, игре, а с другой стороны, оно менее тягостно, менее утомительно, менее отчаянно, именно потому, что этот глаз, этот взгляд , оберегает индивида от бессмысленности, от надрыва, сопровождающего утрату ритуала.
[12] В. Б. Йейтс, Для друга Silenceia Lunae, под редакцией Г. Скатаста, SE, Милан, 2009 г.
[13] Там же.
[14] В контексте Великой Дионисии трагедии исполнялись утром, комедии — вечером.
Приложение: Еще о "лицемерии",
о падении и о любви
«Любовь — это не чувство. Любовь проверяется, боль - нет. Никто не говорит: «Это не было настоящей болью, иначе она не закончилась бы так скоро». "(Витгенштейн)
Своего рода лоск для «должной любви» Данте, которая для современников противоречие в адекто. Следовательно, любовь свободна, а «чувство» (не в юнговском смысле), ментальное и эмоциональное «состояние» — нет. Грехопадение делает подлинность невозможной, или, лучше сказать, переносит ее за последний горизонт, в День, открывающий каждому свое истинное имя.
Рильке чувствовал, что миф о Нарциссе заслуживает иного прочтения, отличного от обычно отрицательного, — моралистического, неоплатонического, психоаналитического. Любя отраженный образ, Нарцисс искренне любит другого и в то же время самого себя.: но в эротическом экстазе, в прыжке рождения-смерти идентичность забывается, теряется, предлагается и вновь поднимается, как онемевший аромат цветка. Чтобы стать плодом, Нарцисс вдобавок кЭрос должен испытывать послушание, т. гипакоэ. Послушание есть высшее лицемерие: оно побеждает эротическое очарование глаза — на уровне которого лицемерие «живопись», поверхностный грим — глубиной слушания (hyp-akoe) все тянется к Слову.
Вначале человек переживает это как двуличие: Слово есть обоюдоострый меч, отделяющий душу от духа., но, как и в Бытии, придать хаосу ложной непосредственности (непосредственности падения) направление Космос, в котором внутреннее и внешнее гармонично соотносятся (как пророчествует молитва Сократа в Федр, кульминация эротического откровения). Таким образом, человек прост, как голуби, — нацелен на телосом что объединяет все, духовно моногамное - и проницательное, как змеи, - способное гомеопатически обойти двуличие Змеи с надрезом, сделанным в нас послушанием.
В падшем творении тождество бесконечно раскрывается не только и не столько через других, но в другие и как другие. Вы будете любить своего соседа как себя: это не сравнение, которое разделяет, а живая интуиция связи, которая объединяет, но не распадается. Мы все виноваты во всем перед всеми, сказал брат Зосимы Карамазов: единство чистилища, которое уже внутренне райское. Тора не начинается с первой буквы, т. алеф, а со вторым, Бет, который в качестве предлога («в, через») указывает на присущность, локальность, опосредование — отношение.
лицемерие - этоимитация Из в промежуточное время ожидания: Закон не может соблюдаться, потому что воля человека скована и его внутренний взор затуманен, но живя в свете заповеди, преданный заповеди, он получает благодать воплотить ее, быть уже не вне заповеди, но ее проявлением в мире. Совершенное выражение мессианского лицемерия в диалектическом и сильном контрасте с лицемерием установленного священного порядка (Mt 6, 16-18):
«Когда поститесь, не мрачнейте на лицах, как лицемеры, ибо они уничтожают лица свои, чтобы было видно постящимся: истинно, говорю вам, они уже получили награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы не людям было видно, что ты постишься, но Отцу твоему, Который втайне. И Отец твой, видящий тайное, вознаградит тебя. "
«Религиозный» лицемер в тристициа тристис: проявляет на лице грусть поста, скорби, изгнания, делает лицо маской внутреннего изгнания, терзающего ожидания. Лицемер, который уничтожает свое лицо, библейски уничтожает свое сердце и, таким образом, должным образом настроен на дух ностальгии по изгнанию; но изгнание, носимое на лице, завершило свою притчу, его динамизм остановился, люди видят его, подражают ему и уже получают свою плату, ритуальное утешение от переживания близости к шхина божественный изгнанник.
Просто почему разрывающий, ожидание просит человека быть в tristitia hilaris: лицо праздничное, поэтому и сердце, насколько это возможно; пир Царствия лицемерно предвкушается, и боль там, как темная земля, гумус растоптанный - где только Бог, истинный деятель изгнанника, может его увидеть, т. е. принять в себя. Таким образом, Отец аподосей сои, это даст вам награду, которую вы уже начали выдавать себя за, проявить: то есть согласно первому смыслу истины аподидомы, «Возвращение», вернет вам себя, вашу первую и последнюю личность, а также двойственность и подлинность.
Обвиняя древний религиозный закон в лицемерии за его отношение к сексуальности, например то, что ныне поспешно именуется гомосексуализмом и является сексуальным выражением гомоэротизма, произносится соответствующее слово, не понимая его собственного смысла, как Каиафа в Синедрионе. Концепция гомосексуализма не могла родиться в «лицемерном» древнем мире: на самом деле она родилась в сентиментальном и жестоком современном мире, в позитивистском и слегка садистском девятнадцатом веке («неудержимая природа» попеременно порицается или оправдывается).
Религиозный закон запрещал определенные действия: потому что человеческое существование есть обряд, а обряд есть теменос, ограниченное пространство, которое разрезает, выбор среди всех возможных действий. Мне возразят, что осуждение некоторых поступков равносильно осуждению совершающей их индивидуальности, проявляющейся в них внутренней структуры: но и в этом случае это суждение гораздо более соответствует нашему веку и его культу подлинности и подлинности. личности.
Древняя община не исключала никаких чувств, потому что знала, что чувство не в нашей власти., а в его корне творение Божие: запретил действие, не потому, что это действительно в нашей власти в абстрактном, пелагианском смысле, а потому что запрет на действие есть предел, горизонт, форма пути души. Чувство, глубокая потребность не только не отрицались, но и были обращены к очень богатой и артикулированной сфере выражений: они были благословлены, как и всякая тварь. Дж. М. Лангер отмечает, что еврейская духовная жизнь веками держалась на балансе междуЭрос платевтика, связывающая учителей, учеников и учеников друг с другом, и великий мистицизм брачного союза: глубокая привязанность между лицами одного пола призывалась к общему пути освящения при условии, что половой акт оставался зарезервированным для домашнего жречества, свадебного .
Это лицемерие: но лицемерие, которое вместо того, чтобы калечить плазму. Сегодня любовь между людьми одного пола, окруженная вездесущей риторикой подлинности, прав, статус естественна, она изуродована, как и всякая любовь, обречена быть маргинальным вариантом (поэтому попеременно стыдливым и гордым, как бедняки и все остальные «меньшинства») крупного капиталистического рынка чувств, несущественным вариантом существования в качестве рабагомо экономический.
Отношение верующих нашего времени к гомосексуалистам характеризуется тем бессознательным и трагическим лицемерием, которое всегда и всегда сопровождало постоянство священного порядка. Религиозные едва ли когда-либо осознают, что современный «гомосексуализм» — это обратная сторона «гетеросексуализма», по большей части неизвестного нашему выше: представление о том, что сексуальная любовь между мужчиной и женщиной «нормальна». В этом вопросе дистанция между верующими и неверующими несущественна: большую часть времени оба игнорируют, что это ужасно молодое вино, дух времени, в трагически старых мехах брака или страсти, украденной из обряда. , от пл., до общ. Когда мы чувствуем, что что-то оправдано, а не отстранено от благодатной милости Божией, мы уже получили свою плату, вино, которое утешает на время в походе изгнания. Но лицемерие веры глупо от удивления обряду, которому она подчиняется; он не судит: он ставит, празднует и ждет.
«По моему мнению» современников — одна из тех избыточностей, которые выдают характер эпохи. В дискуссии, в диалектике, как учит Флоренский, складывается драматический персонаж, тип, характер не выражают «себя». Многомерная сложность человека не может выразить себя и быть познанной прямо и окончательно, как не может быть познан Бог в себе самом, в своей сущности.
Лицемер — это существо, висящее на волоске: его эго, совокупность телесных и психических состояний, — это деревянная марионетка, которую движет Кукловод, который находится в небе. Чтобы стать сыном плоти, он должен знать, что в данный момент он не более чем Пиноккио, марионетка, таума, согласно беременному платоническому слову.
В конце пути герой оказывается перед дверью, адской и небесной., который должен пересечься. Его двери - пары противоположностей: для входа герой должен быть в tristitia hilaris e в веселом тристисе, надеяться в отчаянии и отчаиваться во всем в надежде. Герой переступает порог «не спросив разрешения», как говорит Талмуд, он знает, что это его право по рождению, но он не может быть уверен: его блефкроме простоты своего мужества, ему придется проявить двуличие лицемерия, обходить стража «мягкими речами», по выражению Парменида.
5 комментария к ««Древнее лицемерие» и «современное лицемерие»: маска и «даймон»