Туран, земля волков

Римская империя, рожденная под знаком волка (животное, посвященное богу Марсу), потерпела поражение даки которые, в свою очередь, назывались «Сыны волков» и чья территория (между Дунаем и Карпатами), по мнению румынского традиционалиста Василе Ловинеску (известный под псевдонимом Geticus, под которым он подписал серию статей о Гиперборейская дача у генонцев Традиционные этюды), мог бы быть резиденцией духовного центра гиперборейского происхождения. В свою очередь турко-монголы, по мнению немецкого натурализованного голландского ученого Герман Вирт, были бы прямыми потомками так называемых «Белые эскимосы»: группы гипербореев, пришедших в Евразию с востока, принесших с собой чисто инициационную шаманскую традицию, облегчавшую контакт с эзотерическими формами других традиций. [2].

В этом месте необходимо уточнение. Ассимиляция слова Туран к тюрко-монгольским народам оно этимологически неверно. Это связано с тем, что сообщается в Шахнаме Фирдуси (книга царей иранской традиции). Это монументальное произведение было построено в историческом контексте, в котором туранское пространство (район среднеазиатских степей) он уже был занят тюрко-монгольскими племенами. Однако туранский мир в древности был представлен кочевые племена и индоевропейские воины, которые приручили лошадь и построили колесо и колесницу. Первоначальная туранско-иранская конфронтация была просто столкновением внутри того же индоевропейского мира между его кочевой и оседлой составляющими.

Только с миграциями гуннов на запад, мастерски описанными Франц Альтхейм, тураническое пространство было занято этносы постиндоевропейцы, но со сходной кочевой культурой. Аналогию также нашел историк религий Мирча Элиаде, который смог изучить и углубить сходство в культурных и религиозных аспектах между древними иранцами и тюрко-монголами. Одна из характеристик, общих для этих нескольких этносы он был глубоко воинственной натурой. В частности, индоевропейские народы, имевшие свой ареал зарождения и распространения в туранских степях, участвовали в общей системе верований и обрядов, касающихся военного посвящения. Работа Жорж Дюмезиль показал, что есть следы воинские братства религиозно-посвятительного характера как в дозороастрийских иранских культурах, так и в ведических текстах. И христианских тамплиеров, и османских янычар (связанных с суфийской доктриной Бекташи) можно считать более поздними примерами этой традиции.

Так вот, у индоевропейских народов древности военное посвящение состояло главным образом из превращение молодых воинов в диких зверей [3]. Будущий воин отрицал свою человечность ради превратиться в бога войны а его потенциальная боевая смерть интерпретировалась просто как воссоединение с вечным. Обряд инициации воина фактически уже был отрывом от земного измерения. Превратившись в зверя, молодой воин вышел из себя и из своего времени, став современником архетипического мифа о «хищном» предке, образцом одновременно и охотника, и непобедимого воина. Вновь переживая миф, молодой воин повторил изначальное событие, лежащее в основе происхождения. Охота, войны и завоевания были неотъемлемой частью этой динамики, пропитанной религиозностью. На самом деле они переживались как духовные акты, посредством которых был основан новый мир. Преследуя священное животное, например, он открыл и завоевал новую территорию. Смысл инициационно-воинского обряда, лежащего в основе индоевропейской касты воинов, заключался в том, чтобы «умереть, чтобы получить не-жизнь», то есть бессмертие. Среди предков Ахеменидов была семья, известная как сака хаумаварка: те, кто превращается в волков в результате экстаза, вызванногоХаома [4] (напиток бессмертия, связанный как с ведической сомой, так и с кровью Христа, содержащейся в Святом Граале кельтско-христианских традиций).

Истинная вера в ликантропию была засвидетельствована древними иранцами, индийцами, греками и германцами. Кочевые племена, населявшие ирано-туранское пространство, греко-латинские авторы называли Гирканой (Волки). Л'Гиркания он простирался в районе вокруг Каспийского моря и назывался также по-ирански Варкана (земля волков) [5]. Название, отражавшее как крайне архаичные религиозные представления, так и «волчье существование» (грабежа) этих людей. [6]. Названия рода были чрезвычайно распространены по всему ареалу расселения индоевропейских народов. Название самнитского племени богов Лучани будет происходить из Lykos (волк). Пока их соседи звонили друг другу Ирпини, С гирпус, Самнитское имя волка. Имена, происходящие из обрядовой традиции, общей для италийцев, Вер Сакрум (святой источник) [7].

Этот обряд совершался в ситуациях непредвиденных затруднений, когда из-за голода или засухи, чтобы избежать дальнейших проблем, община решала изгнать новое поколение, ставшее взрослым, со своей территории. Однако это не было предоставлено самому себе. В нужный момент Марс взял ее под свою опеку и, явившись в облике посвященного ему животного (опять-таки волка, но и дятла, как в случае с Пичени), направил их к новой территории, которую нужно было завоевать даже ценой подчинения предыдущих жителей. [8]. Динамика мало чем отличается от рассказанной вОгузнаме: эпическая история о турецком народе, который вслед за серым волком (воплощением духа-путешественника Бортечина) достиг Анатолии. Не считая мифа, лежащего в основе миграции гуннов на запад: погони за священным оленем далеко за болота Меозии и до земель скифов.

Страбон сообщает, что тоже скифы имели название "Ну же"(Волки). А предание, переданное Гесихием Милетским, сообщает нам, что дайос было фригийским именем волка. Скифы, индоевропейский народ с глубоким рыцарско-воинским характером родом из евразийских степей, населяли земли, которые в прошлом были богами Киммери, те, кто для Гомера жили в облаках и тумане. Типичным для скифов было употребление опьяняющих напитков во время религиозных обрядов, а также курганы, известные как Курган". Другой характерной чертой, общей для индоевропейских народов, была вера в то, что стабильные жилища были прерогативой мертвых, а не живых. Швейцарский антрополог. Иоганн Якоб Бахофен он подчеркнул, что в древности его строили больше для мертвых, чем для живых. Если им достаточно домов из преходящего дерева, то вечность требовала каменного жилища, символа того, что вневременно.

Одна из легенд, лежащих в основе типичной для архаических индоевропейских обществ трифункциональной схемы, хорошо описанной упомянутым Дюмезилем, также принадлежит скифам. Согласно этой легенде, однажды с небес снизойдут три божественных дара: чаша, символ жреческой касты; топор, символ касты воинов; и плуг, символ последней касты крестьян/производителей [9]. Сармати, великие коневоды, прибывшие вслед за скифами, чтобы занять пространство между Восточной Европой и Средней Азией, до сих пор присутствуют в Осетии, занятой одним из их племен; что из Alani. У аланов были чередующиеся отношения с римлянами. И в момент наибольшего расширения Империи они объединились с даками против Траяна.

Снова Страбон сообщает, что название даков также произошло от термина «Ну же". Знамя воинственного народа даков действительно было дракон с головой волка. Чучело, найденное описано в Шахнаме как персидский военный символ и что, как сообщается, Мирча Элиаде, изображен на туркестанской фреске. Однако самыми доблестными среди жителей Фракии, по Геродоту, были Геты. По сведениям, собранным историком через греков Геллеспонта и Понта, они считали себя бессмертными и верили, что исчезнувший воссоединился в вечности с их богом Залмоксис. Концепция, еще раз отражающая чисто «платоновский» характер, понимаемый в смысле господства вечного над временем и сверхчувственного над чувствительным, индоевропейской цивилизации во всех ее формах и компонентах.

Согласно греческим источникам, испорченным тем классическим предубеждением, которое привело греков к эллинскому отцовству культур, иногда гораздо более древних, чем их собственная, несмотря на то, что Платон не боялся возвращаться к Тимей что египтяне считали греков детьми, этот Залмоксис был бы рабом Пифагора, от которого он научился бы учение о бессмертии души. Учение, которое он впоследствии распространил во Фракии и особенно среди гето-даков. Эти, после четырехлетнего сокрытия в подземном жилище и поверив в его смерть, во время нового появления Залмоксиса убедятся в божественном характере бывшего раба Пифагора. Однако Залмоксис, несмотря на сообщения греческих источников, жил задолго до Пифагора. [10].

Теперь, вне зависимости от временной локализации мифа о Залмоксисе, важно подчеркнуть, что в данном случае присутствует вариант другой фундаментальной темы, общей почти для всех евразийских традиций: тема сокрытия сакрального [11] что имеет свое наиболее яркое выражение в шиитском исламе. Сокрытие и прозрение божественного имеют глубокий смысл посвящения. Уединение в подземном жилище, пещере, представляет собой первый акт обряда инициации. Согласно Тертуллиану, сам Пифагор уединился на семь лет в подземном тайнике. В то время как Порфирио в своем Жизнь Пифагора, сообщает, что философ Самоса был посвящен в мистерии Зевса на Крите, где он спустился в пещеру Иды, где он оставался там в течение двадцати семи дней. Согласно Диогену, Лаэртий спустился туда в сопровождении Эпименида, который уснул в той же пещере в момент полудня, оставаясь в состоянии вневременного существования в течение пятидесяти семи лет (трижды цикл метонио из девятнадцати лет, самая большая греческая единица времени). времени), из которого вышел неизмененным телом, но экспертом в гадании и экстатических техниках. [12].

Армянские предания говорят о пещере, где он уединялся Мехер (Митра) и из которого он выходил только раз в год. гривы, в свою очередь, объявил, что поднимется на небеса и пробудет там год, прежде чем спрятаться в пещере. Миф о Залмоксисе оставил глубокий след в культуре народов всего Балканского полуострова. Его связывали с Дионисом, с Орфеем и считали мифическим прототипом шамана. Фактически, Zalmoxis также был связан с Абари [13]: жрец Аполлона, выходец из страны гипербореев, связанный с тем символом стрелы, который имел огромное значение как в культуре скифов, так и в сибирских шаманских традициях.

Тема сокрытия, связанная с мифом о Залмоксисе, получила заметное распространение в Карпатско-Дунайской области. Вдоль восточной дуги Карпат расселились народы Секели (Siculi, Ciculi или Secleri), который ведет свое происхождение от происхождения гуннов в Европу. Эта небольшая часть кочевого народа, оставшегося на европейской земле, веками продолжала питать надежду на будущее возвращение с ярко выраженным мессианским характером принца Чабы, младшего из сыновей Аттилы, гуннского царя, главного героя мифа. принадлежащий Гладиус Деи (божественный меч, открытие и обладание которым будет означать победу и вселенский суверенитет) [14]. Также в этом регионе распространено мнение, что молдавский воевода Стефан Великий (1433-1504) до сих пор живет в состоянии сокрытия глубокой эсхатологической ценности. Василе Ловинеску интерпретировал этот миф как проявление инициатического духовного центра посредством анализа иконы архангела Михаила семнадцатого века, на которой можно было найти воеводу лежащим и закутанным в плащ внутри подземной полости. [15].

La Grotta, как и гора, она имеет точное символическое значение. Оба являются осевыми и полярными символами. Высота соответствует глубине. Пещера больше связана с обрядом посвящения, когда истина скрыта от большинства мужчин. Полюс уходит с вершины горы внутрь, и небесный мир становится подземным миром.. Символ горы, второй Рене Генон, — это треугольник с вершиной, направленной вверх, а символ пещеры — треугольник с вершиной, направленной вниз. Это, в свою очередь, также является символом чаши, из которой пьют напиток бессмертия, обретаемый именно посредством обряда инициации. [16].

Примечание: