В своем тысячелетнем путешествии средневековая христианская философия сталкивается с проблемами сотворения вселенной посредством божественного Слова, адамова языка и послевавилонского беспорядка, которому приписывается множественность человеческих языков. Несмотря на догматическую приверженность библейскому канону и фундаментальным ссылкам Платона и Аристотеля, важный вклад в это исследование внесут, с одной стороны, эзотерическая доктрина иудаизма, каббала, а с другой — работа Данте Алигьери.
di Яри Падоан
Обложка: Джованни Ди Паоло, Розовая Селеста (Божественная комедия, Рай, Песнь LVII), ок. 1400 г.; Часть 2 из 2
(следует из части 1)
Каббала
Однако христианский Запад имел бы дело с ивритом во времена гуманизма и эпохи Возрождения, и это произойдет благодаря тому, что произошло в европейских еврейских общинах, начиная со Средневековья. Именно в центрах иудаизма двенадцатого и тринадцатого веков (особенно в сефардской общине арабизированной Испании и Прованса, а также в Рейнской области и Италии) учение Каббала (или каббала), неортодоксальное течение еврейского мистицизма, основанное на специфических экзегетических и символических интерпретациях текста Торы, и на 'сама мысль о том, что Сотворение мира есть языковое явление. Сам термин относится к идее чего-то, что передается посредством вербального языка, как каббала, как отмечают, в частности, Рене Генон и Гершом Шолем, это буквально означает "Традиция", "доставка" от кого-то к кому-то другому и относится конкретно к наследие мудрости, которое было бы устно передано Богом Моисею на Синае; или, скорее, это будет эзотерическая часть, в то время как Таблицы Закона представляют собой официальную и ортодоксальную часть.
Несомненно, каббалистическая традиция, как она проявляется в средневековом иудаизме, влияние неоплатонических, герметических и гностических доктрин глубоко укоренившиеся в районе Средиземноморья и Ближнего Востока в первые века нашей эры (и неопифагорейские влияния также могут быть включены в вопрос, но Рене Генон указывал, что в каббалистической и пифагорейской традициях, хотя обе они основаны на первостепенном значении, приписываемом священной науке о числах, последняя представлена и исследуется в совершенно разных формах и характеристиках).
Однако первые его проявления должны были иметь место уже во втором веке в учении раввина Симеона Бар-Йохая, тогда как позже, между третьим и седьмым веками, существуют различные редакции учения. Сефер Йецира, один из древнейших текстов тело каббалистический, чье значение сравнимо с Зоар, знаменитый «Книга великолепия» также, вероятно, написаны в первые века, но получили широкое распространение в Европе около 1280 года. Основные ученые средневековой каббалистической доктрины упоминаются в образах Моше де Леона, Элеазара бен Юды из Вормса и Эзры бен Саломона из Героны, которым она даже приписывают кодификацию каббалы в строгом смысле. Как и многие традиционные доктрины, каббалистическое видение невероятно сложно и глубоко; можно сказать, что каббалист изучает Тору, как если бы она была символическим аппаратом, который, если его должным образом интерпретировать, может восстановить схему, даже бесконечные схемы, бесконечных разделов Бытия.
Эзотерическая экзегеза священного текста e авторитетный направлен на выявление «Под покровом странных стихов», через символику букв библейского текста, отсылок к т.н. десять Сефирот. Они, прославляемые как десять «великолепных огней», десять «Эманации» божества, могут поэтому рассматриваться либо как проявления Божества через процесс эманации Существа (в видении, так сказать, с неточным и вводящим в заблуждение термином, «пантеистическим», но строго иерархическим, подобным, например, видению небесные сферы в неоплатонических и гностических учениях) или как атрибуты, внутренние и характерные аспекты самого Бога. В обоих смыслах Сефирот составляют детали Метафизические «ступени» космоса, по которым человеческая душа может совершить возвращение к Божеству. Это мистическое восхождение может произойти после обширного ряда аскетических и мистико-созерцательных практик, связанных с кропотливым постижением (почти бесконечного) нумерологическая символика 22 букв алфавита из которых составлен текст Торы, которые вместе с десятью Сефирот, таким образом, составляют так называемую «32 пути» к Божественному.
Простым и показательным примером, интересующим каббалистическое нумерологическое толкование, может быть первая буква первого слова еврейского текста Священного Писания. генезис, то есть "Берешит": письмо Бет, согласно еврейскому алфавиту, помещен в начале рассказа о Происхождении, потому что он представляет концепцию творения и дуализма: дуализм, поскольку каждая маленькая часть Творения, в свою очередь, является частью бесконечного множества (концепция единого происхождения). совершенным, из которого может происходить все последующее, но также множественным и несовершенным). Только Бог есть абсолютное единство, и поэтому Бет открывает Тора: до Творения, бесконечное множество, может быть только Единое и Абсолютное, что представлено первой буквой, Алеф.
Утраченный иврит Абулафии
Помимо упомянутых выше мастеров, мы находим среди величайших и наиболее влиятельных средневековых ученых Каббалы Авраам Бен Самуэль Абулафия, действовавший во второй половине 1126 века в Барселоне. Абулафия придерживается особого направления мысли, которое в некоторых отношениях так же близко к философским принципам Авиценны, как и к принципам Аверроэ (Кордова, 1198 г. — Марракеш, XNUMX г.). При этом дистанцируясь от общей для обоих великих исламских авторов идеи о вечности мира (в полной противоположности идее добровольного творения Богом, а значит, и велениям иудейской, христианской и исламской традиции). мы находим у Абулафии понятие Активного Интеллекта, то есть божественного, отличного от любого другого Пассивного Интеллекта, потенциального или материального, и превосходящего его. Для еврейского ученого ключом к этому Активному и божественному Разуму может быть только Тора: Абулафия фактически подчеркивает, что в доктрине Каббалы (иврит) язык не рассматривается как просто означающее, представляющее значение или референт: если Бог сотворил через проявление языковых голосов и алфавитные знаки, такие семиотические элементы являются не просто представлениями, а их формы, по которым моделируются элементы мира.
Хотя исторически происхождение еврейского алфавита следует искать в очень древнем протоханаанском алфавите (широко распространенном в районе Синая около 1500 г. до н.э.), финикийская ветвь которого в течение первого тысячелетия до нашей эры позволила развить оба греческий алфавит и арамейский, палео-еврейский и классический еврейский алфавиты, для каббалы и для такого ученого, как Абулафия божественные буквы соно строительные блоки Бытия: ими написана Тора, и Тора, в перспективе, которая кажется такой же, как знаменитый герметический девиз «как наверху, так и внизу», является схемой вышеупомянутого Существа. Отсюда Абулафия, отходя от типично аристотелевской произвольной и условной концепции языка (которая приведет в школьной среде к течению так называемого крайний номинализм от Roscellino и др. умеренный номинализм Генриха Осерского и Вильгельма Оккама, а также подхваченного великим еврейским философом и врачом Мосе Маймонидом) утверждает, что знать комбинаторные законы букв означает иметь доступ к ключу образования каждого языка.
Для каббалистической традиции, если вышеупомянутые законы касаются букв алфавита, они, естественно, являются магическими и гадательными законами: это техники гематрия, который присваивает числовое значение каждой букве темура, основанный на перестановке букв, образующих слова или фразы, и del нотарикон, техника священных акростихов, самый известный пример которой происходит из первобытного христианства и представляет собой хорошо известную аббревиатуру YCHTHIOS (Иисус Христос Теу Уиос Сотер). Но, учитывая что-либо, кроме ничтожности, Абулафия также сетует на то, что его народ в ходе изгнания после второго разрушения Храма (70 год нашей эры) забыл и потерял этот язык; А также каббалист — это тот, кто изучает и работает над открытием истинного древнего иврита, который является матрицей каждого языка.
Особенно увлекательной, хотя и усложняющей вопрос, является теория, поддерживаемая учеником «круга» Абулафии. Это будет утверждать, что первый язык, на котором говорил Адам, был бы столь же божественным, сколь и человеческим, поскольку он родился из завета между Господом и человеком; Прародитель позже изобретет язык природный используется между ним, Евой и их детьми. Вавилонская путаница, возникшая намного позже, включала в себя эту «официальную» и экзотерическую идиому, хотя и древнюю; но оригинальный иероязык Адама, в реальности, его охранял только один из его дальних потомков или Сиф, загадочная фигура из рода ноахов.
Неизвестно, преуспел ли Авраам бен Самуил Абулафия в своем личном поиске, в том, чтобы восстановить божественный язык, на котором произошло Творение, на котором Бог говорил с Адамом, который был передан Ситу и который вечно остается безмолвным и скрытым среди знаки Торы. Но вместо этого вероятно, что благодаря распространению его теорий среди итальянских евреев и, в частности, среди некоторых интеллектуалов, находившихся в контакте сэлита Активный культуролог Болонского университета, вышеупомянутые теории были бы приняты во внимание одним молодым флорентийским поэтом.
Данте
Данте Алигьери, который, по всей вероятности, оставался в Болонье в конце восьмидесятых годов тринадцатого века, посещая школы риторики больше, чем школы права, в период с 1304 по 1307 год является политическим изгнанником из Флоренции, заочно приговоренным к костру. В эти годы Поэт пересекал Северную Италию в непрерывных странствиях (в Брешии при дворе Коррадо да Палаццо, в Тревизо у семьи Да Камино, затем снова в Болонье со своим другом, тоже изгнанником, Чино да Пистойя...), и именно в этот период он начинает составление произведения, которое сделает его высшим поэтом.
Просто Божественная Комедия, в своем неизмеримом разнообразии и культурной глубине универсальной работы по определению, в дополнение к очевидным и хорошо известным отсылкам к прославленным гомеровским, вергилианским, овидийским моделям и т. д., будет означать вдохновение исламской матрицы (как подчеркивает Мигель Асин Паласиос и прежде всего Рене Генон в его Эзотеризм Данте, 1925). Это было аргументировано в свете определенного сходства, которое приблизило бы потусторонний путь, воображаемый Данте, к тому, что Мухаммед предпринял бы в так называемом Ночь Судьбы в котором он имел Божественное откровение (упоминается в сурах XVII и LIII Корана); более того, исследования Генона, а совсем недавно Марии Корти и Сандры Дебенедетти Стоу показали, как они возникнут, особенно в Paradiso, отсылки к каббалистической символике.
В этот период, в первом десятилетии четырнадцатого века, Данте посвятил себя написанию двух других произведений большой важности: De Vulgari Eloquentia и Convivio. Если в случае Convivio мы сталкиваемся с первым философским трактатом, написанным на флорентийском народном языке после столетий латинского и греческого (сравнимые случаи встречаются только с работами на каталонском языке Рамондо Луллия и с казначейство знаменитого «учителя» самого Данте Брунетто Латини), с De Vulgari Eloquentia мы имеем первый текст, в котором христианское Средневековье сталкивается с органическим проектом поиск идеального языка. Текст, открывающийся очевидным наблюдением, что фактическому множеству вульгарных языков, на которых говорят в Италии и Европе, противопоставляется благородный и авторитетный неизменность латыни, бесспорный образец универсальной грамматики и, с точки зрения времени, искусственный (поскольку считалось, что он был специально задуман и структурирован римскими учеными). Данте-поэт выражает себя на флорентийском, своем любимом родном языке; но как мыслитель, питаемый латинской культурой и схоластической теологией (а также политик, жаждущий возвращения традиционной и наднациональной Империи, см. монархия и четвертый договор Convivio) естественно пишет языком философии, политики, церкви и международного права: вот почему ДВЭ., апологетика просторечия, посвященная поиску «прославленного» языка вслед за латынью, написана на вышеупомянутой латыни.
Демонстрируя исключительные представления сравнительного языкознания своего автора, ДВЭ показывает, как различные языки, рожденные и развившиеся из вавилонского смешения, размножались внутри страны, сначала после обширного распространения в различных частях мира (известных, которые в то время в значительной степени совпадали со Старым континентом и Северной Африкой), а затем сконцентрировались примерно на территории Западной Европы, которую сегодня можно было бы определить как Романию, отличающуюся языкoc, Измасло и да, между которыми явно заметна определенная степень родства. И именно в этот момент, анализируя идею очевидной генетической связи, более или менее отдаленной между различными так называемыми историко-естественными языками (факт, уже прочувствованный и рассмотренный авторами генезис), к которому Данте подходит удивительно близко. теории современной исторической лингвистики и, в частности, к понятию дифференциации на языковые группы, принадлежащие к одним и тем же семьям, в свою очередь происходящие от тех множеств, которые представляют наибольшую степень языкового родства, т. н. надсемейства.
В начале XNUMX века лингвисты Альфредо Тромбетти и Хольгер Педерсен выдвинули гипотезу о существовании одного очень древняя лингвистическая надсемейство, называемая «ностратико», из которой позже произошли лингвистические семьи, чрезвычайно далекие друг от друга, такие как индоевропейская, афро-азиатская и алтайская. (а по мнению некоторых, например Джозефа Гринберга, многие языки обширной индейской семьи также происходят от уратических). Согласно этим теориям, на наших собственных языках говорили бы на большой территории евразийского континента в эпоха между 15000 и 12000 годами до н.э., ближе к концу последнего вюрмского оледенения. Реконструкции исторической лингвистики указывают на этот период нижнего палеолита как на «вавилонский» момент, когда одно или несколько сообществ носителей имели морфологически очень близкие языки, дифференцировавшиеся на очень глубоких уровнях в течение различных последующих тысячелетий (и связанные с ними модели диффузия).
Приступая к вавилонскому и адамическому проблемам, и даже прежде, чем столкнуться со значительными проблемами в философии языка, De Vulgari Eloquentia подчеркивает (аристотелевский), что способность говорить есть характерная человеческая способность (ДВЭ., I, II, 2), понимаемая как способность выражать мысли и понятия от своего ума путем произнесения слов. А форма общения quindi отличается от животных, демонов и ангелов, утверждает Данте; и он слишком ясно утверждает, апеллируя к господствующей экзегетической традиции, что Адам говорил на иврите. Однажды сотворенный, человек мог выразить себя только словом El, "Скорость опроса по модуму Скорость ответа по модуму"(ДВЭ., I, IV, 4), потому что, как после первородного греха каждый человек рождается плачущим от боли, протопласт он мог только проявить свою радость, а высшая радость в Боге, к которому он обратился называя его по имени.
То имя, которое Данте, по-видимому, не знающий иврита, очевидно, взял бы из Евангелий (на самом деле мы имеем «Эли ламма сабактани" в Мэтью ХХVII, 46 и "Элои ламма сабактани" в Марко XV, 34), а также, по всей вероятности, Этимологии Исидора (VII, 1), который пишет на основеавторитет Джироламо: «Primum apud haebreos dei nomen El dicitur, secundum nomen Eloi est". Но чуть дальше, в ДВЭ I, VI, 4, Вейт углубляет вопрос: он указывает выражением «форма локутионис» Та типология языка, которая была создана Богом вместе с первой человеческой душой. Что форма локутионис Таким образом, оригинальным является то, что сегодня было бы определено как универсальная грамматика: те основные и необходимые правила для образования каждого историко-естественного языка.
Такие темы, как универсальная грамматика и лингвистические универсалии были знакомы с философией языка внутри схоластики, и ею занимались такие ученые, как великий английский францисканец. Роджер Бэкон и Боэций из Дакии. Боэций из Дакии, который мог бы стать важным источником лингвистических размышлений, которые Данте раскрывает в Де Вульгари, был датским монахом, автором договора Де Модис и видный деятель так называемого латинского averrosimo (или радикального аристотелизма, ответвления средневековой аристотелевской традиции, более верного буквальному изучению сочинений Стагирита и поэтому трудно совместимого с христианским учением), которое вместе со знаменитым Сигьери из Брабанта, аверроист по определению, был осужден за ересь епископом Парижа в 1277 году.
Именно фигура Сигери, действительно его "вечный свет / который, читая в переулке страми / силлогизировал истинных завистников"(Paradiso, X, 136-138) идеально связывает нас с третьей песнью Комедия. В авторском выборе среди наиболее обсуждаемых в рамках критики мысли Данте, Алигьери помещает фигуру монаха и ученого в четвертое небо (и обязательно в хорошей компании: Царь Соломон, Сант-Агостино, Сант-Альберто, Сан-Томмазо, Сан-Бонавентура, Исидоро Севильский, Риккардо и Уго да Сан-Витторе, Пьетро Ломбардо...), место Солнца и мудрых духов, в котором божественный суд позволяет согласие противоположное очень далеких друг от друга христианских личностей (например, революционер-францисканец Иоахим из Фиора, Зигьери из Брабанта и упомянутые выше имена).
Il Paradiso написано Данте через несколько лет после De Vulgari Eloquentia, из которых в знаменитой песне XXVI он поднимает некоторые злободневные мотивы. Осуществляя эту литературную и металитературную операцию, Поэт совершает, однако, немаловажное опровержение. Во время великого путешествия Данте прибыл ввосьмое небо, место Неподвижных Звезд, которым назначены Победоносные Духи. После сурового исследования трех богословских добродетелей, которым его подвергают св. Петр, св. Иаков и св. Иоанн, следует беседа с «душа первая», на что Данте обращается к четырем вопросам, которые Адам уже предвидел (благодаря чудесному «Взаимосвязь» между различными разумами, человеческими и ангельскими, которые на более высоких высотах Рая разрешены божественной Силой). Эти вопросы касаются действительной сущности Бога как Высшего Блага, соответствия между разумом и авторитетом, Творения как акта любви и, конечно же, Эдемский язык»,язык, который я использовал и который я чувствую», по его словам, приведенным в стихе 114.
В дополнение к чтению в этом стихе утверждения, напоминающего теории Абулафии и учеников (первый язык Адама, созданный Богом с самим человеком, и используется только в общении между ними; второй язык как естественная лингвистическая идея Адама, разделяемый последующим человечеством), душа первого человека свидетельствует о том, что тот единственный исконный язык
он был полностью погашен / до неиссякаемой просроченной / был ли народ Немброта внимательнымКак Данте заставляет его петь в стихах 124-126. И далее: "Прежде чем я спустился в адское посольство / I сумма добра была обращена к земле / откуда приходит радость, которая связывает меня; / А также El его тогда называли, и сие условлено / Что польза смертным — как ветвь / В ветвь, что уходит и в другие жилы. (ст. 133-138).
А вот как Данте исправляет свое заявление, сделанное в Де Вульгари: изменчивость человеческих языков повлияла бы и на очень древний, изначальный язык человека, которым Адам обращался к своему Творцу, называя его по имени «Я». Ни один комментатор Комедии так и не объяснил убедительно эту оригинальную идею Данте, который лихо знал о многозначности текстов (вспомните только Convivio II, 1, в котором мы находим изложение четырех смыслов литературного текста и священного текста, т. е. буквальный, аллегорический, моральный, анагогический). Вывод о том, что буква по определению указывает на идею абсолютной уникальности, был бы ясен, и он также был бы связан с каббалистическими идеями Абулафии: ученый подчеркивал, как атомарные элементы священного текста, то есть буквы, имеют смысл, ценность и силу сами по себе, до такой степени, что каждая буква божественного имени это уже само по себе божественное имя. Таким образом, это был бы единственный йод, первый полусогласный, который открывает Тетраграмматон; транслитерация йод как I поэтому был бы возможный источник «поворота» Данте в анализе вопроса, от Де Вульгари Эльквентия все Комедия.
Кроме того, в монологе Адама мы находим поэтому: первобытный язык вымерли до Вавилона, в котором, возможно, можно прочитать дантовское возрождение исторических и магико-лингвистических теорий Абулафии; словесный язык как свойство и естественная склонность человека («Опера естественна в том, что человек говорит / но так или иначе природа оставляет / тогда делай это с тобой в соответствии с тем, что тебе нравится», 130-132), как уже неоднократно упоминалось в De Vulgari Eloquentia и в Convivio (II, 8); и размышления о временном и спонтанном изменении естественных языков, которые развиваются и изменяются по инициативе человека. Чрезвычайно важен способ, каким в повествовании автор достигает действенного и непосредственного познания истины о Адамический язык (а также имя Бога), которое находится в центре песни: Данте отвечает на вопрос, беседуя с Адамом в небе неподвижных звезд, и туда прибыл Поэт во время путешествия, в которое его призвали. делать благодать деи. Данте, как средневековый католик, погруженный в схоластику (а значит, и в платонизм), таким образом утверждает, что человек может достичь Истины только благодаря божественному вдохновению, а не благодаря чисто человеческой способности к рациональным рассуждениям.
Поэтому поистине примечательно и очаровательно, как Данте в поэтическом вымысле (произведении, знаменующем собой непревзойденную вершину мировой литературы) присваивает себе привилегию окончательного решения, в разговоре от первого лица с единственным заинтересованным лицом, которое может прояснить вопрос именно Адам, одна из величайших загадок в истории человечества: язык, от которого произошли все человеческие языки, слово перед каждым словом.
Библиография:
- Библия, под редакцией Итальянской епископальной конференции, CEI, Рим, 2001 г.
- Разные авторы, Философская энциклопедия Гарзанти, Гарзанти, Милан, 1988 АА.ВВ. Энциклопедия религий, Гарзанти, Милан, 1989 г.
- Разные авторы, Деформированная идея. эзотерические интерпретации Данте, куратор Мария Пиа Поццато, Бомпиани, Милан, 1989 г.
- Никола Аббаньяно, Джованни Форнеро, Главные герои и тексты философии, том А, тома 1-2, Паравия / Бруно Мондадори, Милан, 2000 г.
- Святой Августин, Город Бога, куратор Доменико Марафиоти, Мондадори, Милан, 2015 г.
- Данте Алигьери, Божественная Комедия, под редакцией Даниэле Матталии, Риццоли, Милан, 1960 г.
- Данте Алигьери, De Vulgari Eloquentia, под редакцией Джорджио Инглезе, Риццоли, Милан, 1998 г.
- Джандоменико Казалино, Тайное имя Рима. Метафизика римских времен, Edizioni Mediterranee, Рим, 2003 г.
- Коррадо, Массимилиано, Данте и вопрос о языке Адама (De vulgari eloquentia, 1. 4–7; Paradiso, 26. 124–38), Издательство Салерно, Салерно, 2010 г.
- Сандра Дебенедетти Стоу, Данте и еврейский мистицизм, Джунтина, Флоренция, 2004 г.
- Умберто Эко, Поиски идеального языка в европейской культуре, Латерца, Бари, 1993 г.
- Рене Генон, Эзотерика Данте., Адельфи, Милан, 2001 г.
- Рене Генон, Символы священной науки, Edizioni Mediterranee, Рим, 1975 г.
- Исидор Севильский, Этимология или происхождение, под редакцией Анджело Валастро Канале, Утет, Турин, 2006 г.
- Марко Манчини, Отказ от языкового разнообразия, в Джузеппе Лонгобарди, под редакцией, Языки мира. тетради по естествознанию 108 июня 1999 г., Le Scienze spa, Милан, 1999 г.
- Габриэле Мандель Хан, еврейский алфавит, Мондадори-Электа, Милан, 2012 г.
- Джанни Пило, Себастьяно Фуско, Каббалистический символизм Голема, Густав Майринк, Голем и другие сказки, Ньютон и Комптон, Рим, 1994 г.
- Гершом Шолем, Каббала и ее символика, Турин, Эйнауди, 1980 г.
Комментарий к "Соображения по вопросу об иероязыке в средние века (II)