Из анализа некоторых инквизиционных процессов над колдовством, имевших место в Италии — а именно между Эмилией-Романьей, Ломбардией, Пьемонтом и Трентино — тема воскрешения волов, коров и телят, ранее съеденных ведьмами во время шабаша и позже, возникает в общем, воскрешается через кости Дьяволом или «Госпожой Игры». Миф, который повторяется не только в италийском колдовском воображении, но и в нордических языческих образах (с богом Тором) и даже в христианских (с Сан-Германо) и сибирских шаманских.
di Массимо Чентини
На следующих страницах я предлагаю некоторые дополнения к блестящей статье Марко Макулотти Феи, ведьмы и богини: тонкое питание и обновление костей [1], сосредоточив внимание на свидетельствах, касающихся охоты на ведьм. Это краткое изложение конкретного исследования, опубликованного в 2017 году, под названием Убийцы Левоне. Преступления, ритуалы и тайны в средневековом Пьемонте. Доминирующей темой является миф о воскрешении животных, проводившиеся с ритуалами, в которых использовались кости и шкуры тех же животных, ранее съеденных, и задокументированные в некоторых источниках, касающихся охоты на ведьм. Предварительно нужно сказать, что упомянутый миф не очень частый среди обвинений против ведьм, но не отсутствует и, как мы увидим, является объектом внимания инквизиторов, теологов и демонологов того времени.
SПрошло много лет с тех пор, как я впервые столкнулся с мифом о костях и коже в деле против женщин, обвиняемых в колдовстве. Я узнал об этом, изучая действия против четырех женщин (Антония де Альберто, Франческа Виглоне, Бонаверия Виглоне и Маргарота Брайя) из Левоне в Пьемонте, которому в 1474 г. были предъявлены пятьдесят пять пунктов обвинения, которые мало касались все типичные колдовские преступления: от детоубийства до связи с сатаной, от кражи животных до шабаша. По окончании суда женщины, «сознавшиеся в злых делах, заклинаниях, колдовстве, ересях, кровениях, убийствах и уклонении от веры», были осуждены. приговорен к колу. Однако 7 ноября 1474 года только Антония де Альберто и Франческа Виглоне поднялись на виселицу Пра Квацольо, между Левоне и Барбанией. На самом деле Маргароте удалось бежать, в то время как Бонаверия находился в заключении. Мы знаем, что 25 января 1475 года он вновь предстал перед судьей, но потом его следы теряются. [2]. 43-е из обвинений сообщает о практиках, относящихся к изучаемому здесь обряду:
«Быть вышеупомянутым в компании Пьетро Брайи, жены Микеле Брайи, Джованни де Бертино, жены Джакобино делла Джудета, покойного Турино Бертино, покойного Джакомо Каренцани, покойного Андреа Боссонето, покойного Антонио Перарди из Бузано, Гульельмина, жена покойного Джакомо Мартинагле из Ривары, Джованни Лонго из Каманьи, и Турина, жена Стефано Региса из Ривары, отправились ночью на проспект близ Турина, на луг Авильо, где многие члены секты колдунов вмешалось, что это было бесконечное множество, которое едва ли можно было сосчитать. И, потанцевав по обыкновению, некоторые из них отправились туда к стаду, где взяли двух бычков, которых освежевали на том же авильском лугу, и заколдовали и заколдовали, чтобы те вскоре умерли. После того, как они съели мясо, один из общества объявил, что все те, у кого были кости, представили их, которые завернутые в шкуры быков сказали: «Вставай, Ранзола», и быки снова поднялись. "
Как уже упоминалось, в судебных источниках, касающихся охоты на ведьм, встречаются обвинения в краже еды, вина, пива и, конечно же, животных из домов жертв ночных заветов, которые затем обычно потребляли эти продукты по случаю субботних собраний. Что особенно необычно в случае с Левоне, так это заключительное действие банкета, на котором два бычка, украденных из стада, были съедены, а их останки затем подверглись своего рода ритуальной обработке.или же. Структурно дело можно представить следующим образом:
- «Два бычка, с которых ободрали шкуру на лугу Авильо»;
- «Околдовали и околдовали, чтобы в скором времени умереть»;
- «После того, как они съели мясо, один из общества объявил, что все, у кого есть кости, возьмут их, на что завернутые в бычьи шкуры сказали: вставай, Ранзола, и быки воскресли».
Процедуру «воскрешения» животных можно найти и в других (ограниченных) документах, касающихся колдовских процессов: кости убитых животных, помещенные в их шкуры, образуя пучок, били палками участники колдовских процессов. Суббота. По окончании ритуала животные возвращались к жизни...
Например, в 1519 году в Модене состоялся суд по обвинению в колдовстве, на котором некий Зилиа был обвинен на основании собранных доказательств в том, что он посещал шабаш (объявление курса) в котором участники, съев быка, собирали его кости в шкуры животного»et veniens last доминирует над cursus, baculo percussit corium bovis et visus est reviviscere bos» [3]. Показания по делу были переданы инквизитору Джованни да Родиго, но за этим именем на самом деле скрывался доминиканец Бартоломео Спина (1474-1576): идентификация этого персонажа не была бы окончательно определена, если бы в Quaestio де стригибус [4] написанный Спиной, мы не смогли найти точного указания на магия костей и кожи в связи с судебным процессом, проведенным в Модене против вышеупомянутого Зилии. Вот фрагменты двух документов, которые нас особенно интересуют:
«[...] Пока они были на месте, он увидел много других в том месте, и они ели и пили, и среди всех съели целого приготовленного быка, кости которого все бросили на шкуру быка, и, наконец, прибывшую даму ( domina cursus) палкой проткнул шкуру быка, и было видно, что вол оживает. "(Суд над Зилией);
«[...] говорят, что, съев какого-нибудь жирного быка [...], та Госпожа велит собрать все кости мертвого быка на натянутую шкуру того и, переворачивая кости на четыре части, прикасается к ним палочкой. Бык возвращается к жизни, как прежде, и Хозяйка приказывает отвести его обратно в конюшню. "(Quaestio де стригибус).
Несколько отличается версия, которую можно проследить в документах судебного процесса о колдовстве, состоявшегося в 1505 г. в Валь-ди-Фьемме, на котором обвиняемый на допросе они признались, что собирались на шабаш, где ели коров и телят, которых дьявол возвращал к жизни посредством ритуала шкур и костей[5]. В отличие от других известных свидетельств, в случае суда, устроенного в Трентино в начале XVI века, ритуал координировал дьявол, а не бог. доминирует в мире, Леди Ориент о доминирует над курсусом, как показано в двух других источниках [6].
Возвращаясь к первым двум приведенным случаям, мы должны сказать, что даже если мы знаем некоторые произведения до Quaestio де стригибус в котором упоминается обряд воскрешения, из сравнения источников совершенно ясно, что на текст Спины глубоко повлияло свидетельство моденской ведьмы. Напоминаем, что у нас есть дополнительные указания в Джироламо Висконти [7] и Бернардо Ратеньо [8]: для обоих воскрешение животных было фантастическим опытом, полностью лишенным реальности. это мнение Висконти:
«Наевшись, соберите кости, Хозяйка игры, касаясь палкой останков этого животного, заставляет его как бы оживать. Но это явно ложно, так как, согласно богословской мысли, дьявол не может воскрешать мертвых, поэтому кажется, что такая игра является иллюзией, еще и потому, что такие люди утром так голодны и испытывают жажду, как будто они ничего не ели: это явный признак обмана, как они и хотели доказать. "
Итак, вместо Ратегно:
«Но если бы те телята действительно были сварены и съедены, то никак нельзя сделать, чтобы черт, да и все черти, вместе со всей их силой, оживили бы их; ибо воскрешение мертвого тела имеет именно безграничную силу, и это принадлежит одному Богу, а с диаволом никак не может соперничать. Отсюда следует, что если та трапеза была истинной и реальной, то необходимо согласиться, что последующее воскресение будет фантастическим и иллюзорным; или что трапеза была и фиктивной, и воображаемой, а воскресение иллюзорным; и так, так как диавол впервые подчинил себе ведьм чрез отречение от христианской веры, то он показывает их время от времени, обманывая во снах или в фантастических явлениях. "
GЙован Франческо Пико делла Мирандола в диалоге Strix: группа Ludificatione Daemonum (1523) напоминает, что на субботних собраниях участники ели и пили безудержно, пища состояла из волов, украденных из домов крестьян, но «не упускает случая отметить в этом отношении обман (престигий) завернутой шкуры уже съеденного быка, который стоит прямо (complicatae pellis Comesti iam Bovis et exsurgentis in pedes). Именно Дикаста, инквизитор диалога, ликвидирует достоверность воскрешения волов лапидарной фразой: De bobus viventur ludibria» [9]. Между прочим, надо сказать, что в известных нам случаях о воскрешении волов и телят возвращаемые к жизни животные обрекались на недолгое существование. На самом деле в случае с Левоне жизнь «заколдованных» бычков была уготована недолго: «они должны умереть в скором времени». В одном случае также говорится, что животные воскресли unquam sunt bona pro Labore.
Бартоломео Спина отказывался считать видения ведьм и их полеты реальными фактами, чары считались результатом pro parte quaestionis falsi; кроме того, со стороны инквизитора было грехом приписывать дьяволу силы женщин, данные сатане и заблуждение всеобщего контингента большая часть показаний собрана в протоколах инквизиции. С другой стороны, однако, особое внимание он уделял эпизодам, связанным с костями и шкурами быков.
Это специфическое внимание к явлению воскрешения животных довольно своеобразно и, во всяком случае, также присутствует в оценках, проведенных по этому вопросу другими авторами того же периода, что и Спина. Например, гуманист Пьетро Помпонацци (1462-1525) подчеркнул в своем трактате Де заклинание, что "если это действительно кому-то казалось, а не было рассказано в сказке, то эти звери не были действительно мертвы, как мы иногда видели в наши времена [...] если это и было истинное воскресение, то не дело бесовское, а самого Бога» [10]. Поэтому в протонаучном сознании того периода существовала потребность истолковывать как возможный факт, не отказываясь от богословской рефлексии, даже некоторые магико-ведовские явления, как, например, воскрешение животных. Демонам, которых на самом деле считали архитекторами действий, совершенных доминирует над курсусом, поэтому способность возвращать к жизни только что съеденных быков не признавалась, так как этой властью обладал только Бог.
Для Бартоломео Спина это явление было результатом функции, определенной демонами, которые создали фиктивное тело, чтобы поместить его в шкуры животных.Уловке, однако, суждено было действовать недолго, так как, как мы видели, воскресшие животные почти всегда умирали в своих конюшнях через несколько дней. Для автора темы Де Стригибус воскрешение волов, осуществленное дьяволом при посредничестве ведьм, было попытка имитировать необыкновенный опыт Сан-Джермано, воскресившего теленка, предложенного ему семьей бедных крестьян [11]. В этой части биографии святого, составленной с агиографическим подходом, Германо добился удивительного воскресения, просто прикоснувшись к костям теленка, завернутым в их шкуру.
Древнейшие имеющиеся у нас источники о конкретном чуде святого состоят из одного Жизнь немцев и из коллекции Миракула Германи, оба IX века, составленные монахом Эйрико (Энрико) д'Осер. [12]. Что же касается случая с воскресшим тельцом, то в этом рассказе, пожалуй, можно усмотреть намерение христианизировать миф, ставший, по мнению агиографа, объективным доказательством божественной силы. Этот опыт, однако, имеет ветхозаветный прецедент, который, хотя и с различными вызывающими воспоминания значениями, мы находим в видение пророка Иезекииля:
«[…] Рука Господня была надо мною, и вывел меня Господь духом, и остановил меня среди поля: оно было полно костей! Он заставил меня ходить вокруг них; их было так много на поверхности равнины, что было видно, что они очень сухие. Он сказал мне: сын человеческий, могут ли эти кости снова жить? Я сказал: Боже, мой Господь, ты знаешь! Он сказал мне: пророчествуй костям и скажи им: сухие кости, слушайте слово Господне; так говорит Бог, Господь мой, костям этим: вот, Я дам вам дух, и вы оживете. "
(Ez, 37, 1-5)
Миф о воскресении из костей прослеживается и в других религиях, в которых, по существу, вызывающая роль играет важную роль. клише практически без изменений [13]. Так, например, Коран:
«[…] Был человек, который, проходя мимо разрушенного до основания города, спросил себя: Мог ли Бог вернуть жизнь этому городу? Немедленно Бог заставил его умереть и продержал в таком состоянии сто лет. В конце сотого года она воскресила его и спросила: «Как ты думаешь, долго ли ты пробыл в таком состоянии?» Один день или часть дня, был ответ. Нет! Бог сказал, ты был там сто лет. Посмотрите на свою еду и питье, они все еще такие, какими вы их оставили. Но от твоего осла остались одни кости: и теперь Мы облекаем их плотью и оживляем. Мы хотели дать вам Наше знамение, чтобы вы осознали Наше всемогущество. "
[14]
В целом обряд воскрешения по костям обнаруживает довольно широкое географическое распространение:
В магическом фольклоре Индии считается, что некоторые святые и йоги обладают силой воскрешать мертвых из их костей или пепла; это то, что делает, например, Горакхнатх, и небезынтересно отметить прямо сейчас, что этот знаменитый маг считается основателем йогитантрической секты Йоги Канпхата, в которой можно было найти и другие шаманские пережитки. Наконец, стоит упомянуть некоторые буддийские медитации, целью которых является видение тела, превращенного в скелет; важную роль, которую человеческие черепа и кости играют в ламаизме и тантризме; танец скелетов в Тибете и Монголии; Функция Брахмарандхры. "
[15]
В 'история бриттонум, написанный в VIII/IX веке, мы находим рассказ о Сан Джермано: эпизод с костями и шкурами не упоминается, но в тексте говорится, что святой, прежде чем приступить к еде, велел обедающим не ломайте кости съеденного животного: это предупреждение могло быть связано с некоторыми верованиями и табу ритуальной символики охотников [16]. Мы также опускаем аналогии с воскрешением козлов богом. Тор, присутствует вЭдда и проанализированы в цитируемая статья Макулотти.
Cя все еще кажусь естественным, чтобы спросить себя от кого левонские ведьмы научились ритуалу костей и шкур и прежде всего, каковы были модальности, посредством которых они узнали об этой магической процедуре? Кроме того, какой смысл придавать выражению «Sorgi, ranzola»? И опять же, как соотнести ту «весьма многочисленную группу», в которую входили «хозяева, любовники и адские демоны», с проникновением обряда в крестьянская культура Пьемонта пятнадцатого века? Этим вопросам суждено остаться без точных ответов. Обращение к опыту «других» культур и истории лишь частично освещает наше наблюдение. Сравнение не предлагает нам существенной помощи, а просто демонстрирует, что, помимо любой другой оценки, на символическом уровне значительный процент ритуалов, связанных с охотничьими культурами, по-видимому, присутствует в магико-сатанинских переживаниях ведьм Левоне..
Если принять прямую аналогию между двумя символическими переживаниями, факт остается фактом: они различны. фон: на самом деле в магическом действии, совершаемом женщинами, участвовавшими в шабаше, уж точно нельзя сказать, что присутствовала совесть, связанная с анималоубийством. Это этическое отношение находит в обрядах Посмертный практикуется на животных "ритуализированный и традиционный ответ на измерение недомогания собственного культурного состояния в его измерении трудности, в своем шоке от невыносимости, недомогания, которое система ритуальной фантастики не закрепляет, а изгоняет и делает терпимым» [17]. Феноменологию воскрешения животных, украденных и съеденных ведьмами, можно упрощенно рассматривать как отголосок символического процесса, известного в лоне мифа и религии и запутавшегося где-то в фольклорной культуре, из которого он затем проник через неуловимую игру зеркал, в обряды ведьм.
Не следует исключать и того, что опыт с костями и шкурами был выдвинут среди незавершенных обвинений в отношении левонских ведьм самими обвинителями, которые использовали знания, полученные при отправлении правосудия и, следовательно, располагая широким кругом дел, к которым они могли привлечь на поиск аналогий и сопоставлений в ходе следственной практики. Очевидно, было бы заведомо абсурдно утверждать, что инквизиторы занимались сравнительной мифологией. Но существование преемственности между сравнительной мифологией, которую мы практикуем, и интерпретациями инквизиторов бесспорно. Они перевели или, вернее, перевели в другой и менее двусмысленный код верования, по существу чуждые их культуре.
Добавим также, что предостережение св. Германа и Тора не ломать кости съеденного животного дает нам возможность расширить этнографическую рефлексию вокруг затронутого здесь вопроса. Для этого обратимся к исследованиям Владимир Пропп: «У лопарей (жителей Кольского полуострова) если случайно кость съедала собака, то собаку убивали, а оленью кость заменяли соответствующей собачьей костью» [18]. Мы также добавляем традицию, которую также можно найти в некоторых документах, касающихся охоты на ведьм, символизирующую слова Джироламо Висконти: доминирует над ludi precipit eis quod servent кости.
Интересный пример можно найти в показаниях предполагаемой ведьмы Пьерины де Бугатис (1390 г.), в которых мы сталкиваемся с мифом о воскрешении животных через ритуал костей и шкур в исполнении «Госпожи Востока». Из его показаний мы узнаем, что архитектор практики, убирая кости, понял, что некоторых не хватает, и заменил их древесиной бузины. В ритуалах г. Сибирский фольклор, имеется ряд случаев, связанных с клише замененной кости. Обычно мы находим пример повторяющийся: приглашенный на вечеринку сдержал предложенное ему бычье ребро. Позже духи, которые собрали все кости животного, чтобы оживить его, были вынуждены заменить недостающее ребро веткой грецкого ореха.
Da Бурхард из Червей мы знаем, что ведьмы помещали сердца тех, кто пострадал от их чар в месте тычинка аут лигнум. Даже в некоторых судебных процессах над ведьмами в шестнадцатом веке мы находим следы таких действий, в которых инквизиторы признавались, что они извлекали сердца убитых ими и что они тряпки и солома внутри тел. Таким образом, в сущности, две линии нордического мифа получили бы распространение как на уровне фольклора с рецидивами в верованиях о колдовстве, так и в христианском культе, символизируемом фигурой св. Германо. Здесь трудно понять, какими путями можно связать языческое божество Тора с доминирует в мире ритуально активный курс рекламы.
Краеугольный камень можно найти в фигуре перхта. В самом деле, следует учитывать возможность того, что это божество, о котором доминирует в мире он, вероятно, был одним из многих олицетворений, разделявших с Тором силу возвращать к жизни животных, точно так же, как кажется, что он разделял с Одином функцию предводитель яростной армии. Короче говоря, мы обнаруживаем наличие некоторых совпадений, которые помогают пролить свет на эпистемологическую гипотезу, направленную на выделение возможность того, что в том магматическом комплексе знаков под названием «колдовство» на самом деле были еще живые переживания от различных дохристианских ритуальных переживаний. Тезис о том, что, как известно, после исследований Мэри Дуглас, затем консолидируется и уточняется в исследованиях Карло Гинзбург [19] они открыли новые перспективы для исследования, хотя и не разделяемые сообществом ученых, особенно историков.
A С этого момента, пытаясь нарисовать нити комплекса переживаний, связанных с левонским обрядом воскрешения животных после субботней трапезы, и принимая во внимание имеющуюся у нас документацию, мы видим, что структура рассказа представляет собой некоторые имеющиеся формальные варианты. в различных источниках, не меняя своего содержания:
- самый старый документ (1390 г.) о мифе исходит от Миланский суд над Пьериной Бугатис, в которой работать было доминирует в мире, в то время как кажется, что животные воскресли unquam sunt bona pro Labore;
- в Пьемонтский процесс Левоне (1474 г.) воскрешение осуществлялось с помощью обряда, совершаемого «одним из членов общества»; животные погибли через несколько дней;
- также в Испытание Трентино (1505) воскресшим волам суждено было умереть в течение нескольких дней, только провести обряд было Diavolo;
- в Моденский процесс 1519 года магическое действие было прерогативой доминирует над курсусом. Обряд допускал воскрешение ранее съеденных животных, но сведений об их дальнейшей судьбе у нас нет;
- в Quaestio де стригибус (1522) быки, воскрешенные доминирует над курсусом им суждено было умереть в ближайшие три дня;
- в современных свидетельствах (Висконти; Ратегно) явление считается совершенно иллюзорным и лишенным объективного подтверждения в действительности.
Однако на основе данных этнографического исследования следует подчеркнуть, что ритуальное использование костей также предполагает связь с тело практик, связанных с процессом инициации шамана. Мы имеем в виду, в частности, традицию, относящуюся к символическое четвертование будущего шамана, который должен пройти этот опыт, прежде чем официально получить свою роль. Ритуал разрезания тела на куски,
«[...] варить его в сосуде, есть его мясо, пить его кровь, вскрывать его брюхо и заменять внутренности, вставлять священные камни, все причины, имеющие устрашающее свидетельство в сибирской шаманской традиции, они находят себе с иная сплоченность или минор, простирающаяся от Австралии до папуа-кивай, до даяков с Борнео, до эскимосского племени Америки; мы без колебаний признали бы их основой греческих мифов и ритуалов, а также мифов о Пелопсе, Медее и даже всего дионисийского культа. И это впечатляющее расширение, основанное на экстатических, мечтательных, визионерских переживаниях, может только подтвердить ту роль, которую человеческое визионерское отношение играло и продолжает играть. "
[20]
Тема расчленения и повторной сборки вылилась и в Fiaba, с характеристиками, все еще связанными с инициатической традицией. Однако мы не пойдем дальше, чтобы не злоупотреблять точками зрения, предлагаемыми компаративизмом. Таким образом, мы заключаем, отметив, что в рамках демонизации языческой религии, проводимой Церковью, различные типы указанных ритуалов были идентифицированы как магические выражения, предназначенные для вмешательства в процессы природы через дьявольские иллюзии.
Примитивное измерение ритуального процесса, таким образом, исчезло из-за загрязнения интерпретаций христианских наблюдателей, а в случае колдовства — из-за поиска Signa соотносимые с дьяволом, часто ведутся иррационально проводимыми инквизиторами. Исследование затем формализуется в документах, к которым мы обращаемся, чтобы попытаться изолировать реальность от фантазии, даже если задача довольно трудная, поскольку в некоторых случаях, таких как кости и шкуры, очень обширные отношения в пространстве и времени. А поскольку нейтральных тезисов не существует, «скептик мог бы возразить здесь, что термин «реальность» (или даже культурная реальность) неправомерен: здесь речь идет только о разных голосах в одном и том же тексте, а не о разных реальностях». [21]. Слухи о том, что в ходе суда над Левоне, в конце концов, было вынесено решение о наказании колом.
Примечание:
1) Марко Макулотти, Феи, ведьмы и богини: «тонкое питание» и «обновление костей»., в «Axis Mundi», 20 марта 2019 г.
2) Государственный архив Турина, уголовные дела, связка 1, файл 1; Колода 6, Комплект 2.
3) Государственный архив Модены, Инквизиция Модены и Реджио, Процессы, б.2; л.4.
4) Бартоломео Спина, Quaestio de strigibus, una cum Tractatu de praeminentia Sacrae Theologiae и четверной Apologia de Lamis contra Ponzinibium, Рим 1576 г.
5) А. Паницца, Суды над ведьмами в Трентино, в «Архив Трентино», VII, 1888 г .; VIII, 1889 г.; 1890 г.
6) Очень кратко мы помним, что женская фигура, по-разному обозначаемая в источниках, является персонажем, который во многих высказываниях женщин, обвиняемых в колдовстве, совершенно лишен демонизирующих коннотаций, более того, на нескольких уровнях он, казалось бы, связан с образ связанных языческих женских божеств с плодородием. Позже он попадет в водоворот демонизации, окружавшей идею субботы.
7) Джироламо Висконти, Lamiarum sive striarum opusculum, 1460.
8) Бернардо Ратеньо, Де стригии, 1505.
9) М. Бертолотти, Кости и шкуры быков. Популярный миф между агиографией и колдовством, в «Quaderni storico», 1979, № 41, с. 473.
10) Э.П. Помпонацци, De naturaleum effectuum admirandorum causis, seu de incantationibus liber, in Помпонатийская опера, Базель 1567.
11) Вероятно, источники Бартоломео Спина состояли из Историческое зеркало Винченцо ди Бове и Золотая легенда Якопо да Варагине.
12) О чуде воскресения тельца не сообщается в древнейшей биографии св. Жермена, написанной Констанцием Лионским (V в.), ср. Костанс де Лион, Ви-де-Сен-Жермен д'Осер, под редакцией Р. Бориуса, Париж, 1965 г. Об истории Сан-Джермано см. статью Марко Макулотти, изд. (примечание 1).
13) Например, Египетская Книга Мертвых, СХХV.
14) Коран, II, 259.
15) М. Элиаде, Оккультизм, колдовство и культурная мода, Флоренция, 1982, с. 187.
16) В моем уже упомянутом Убийцы Левоне. Преступления, ритуалы и тайны в средневековом Пьемонте (Турин, 2017) Я предложил в качестве простой рабочей гипотезы углубить тему воскресших животных, сосредоточив внимание на символических практиках, которые являются частью так называемой «ритуальной фантастики». На практике это поведение, которое в конкретных культурных контекстах активирует в соответствии с фиксированными и коллективно разделяемыми ритуальными схемами серию процедур, фиктивно аннулирующих действие, ранее совершенное и воспринимаемое как негативный факт, вина или нарушение. В этих обрядах доминирует первобытное чувство вины, которое каким-то образом изгоняется посредством символического процесса так называемой послеохотничьей выдумки (ср. AM Di Nola, Религиозная антропология. Введение в проблему и образцы исследования, Рим, 1984).
17) А. М. Ди Нола, соч. соч., п. 262
18) В. Я Пропп, Эдип в свете фольклора. Четыре исследования историко-структурной этнографии, Турин, 1975, с. 19.
19) М. Мюррей, Бог ведьм, Рим, 1972; Ведьмы в Западной Европе, Рим, 1974; С. Гинзбург, Бенанданти. Исследования колдовства и аграрных культов между шестнадцатым и семнадцатым веками., Турин, 1966 г .; Ночная история. Расшифровка субботы, Турин, 1989 г.
20) А. Сеппилли, Поэзия и магия, Турин, 1971, с. 56.
21) С. Гинзбург, Нить и следы. Настоящая подделка подделка, Милан, 2006, с. 276.
Комментарий к "«…И снова встали бычки»: тревожный ритуал между колдовством и языческими обрядами