Есть те, кто видит в Лауро Салентино, даже исходя из этимологии, потомка древнего Ларе, римского домашнего духа. Но в целом выделяются точки соприкосновения с другими сверхъестественными существами средиземноморской традиции, от Кошмара до Муначелло, от Гения Кукуллато до Телесфоро.
di Джанфранко Меле
Обложка: Изображение трех Geni Cucullati на римской купели III века, барельеф.
первоначально опубликовано на LaVocediMaruggio.it
В своих известных графических изображениях Кошмара литератор и художник Иоганн Генрих Фюссли, который определяет себя "Официальный художник дьявола", рисует спящую женщину с устрашающим карликом, лежащим на ее животе, и призрачную кобылу, появляющуюся из-за занавески. Всякий раз, когда кто-то пишет о популярном салентоском спрайте, заимствуют одну из знаменитых работ Фюссли при отсутствии других изображений. Этот художник родился в 1741 году в Цюрихе, но на разных этапах своей жизни переезжал в разные европейские города, временно селясь: в Берлине, Париже, Лондоне, Риме и, наконец, снова в Лондоне. Любопытно, что его произведения напоминают нашу "лауру"И по внешнему виду, и по характеристикам кошмара, и по постоянному присутствию лошадиной фигуры. Лошадь также является животным, связанным с историями о Лауро Салентино (как известно, среди домашней обстановки этот спрайт предпочитает стабильную, т. «Заплетает лошадей»). Очевидно, что между Фюссли и Саленто никогда не было никаких отношений.Демон у него есть подобные изображения во всех частях земного шара, и в английской народной традиции лошадь — это животное, которое ночные кошмары используют как средство передвижения, чтобы добраться до своих жертв.
«Вчера вечером мы говорили об этом, а сегодня вечером он пришел, у него был широкий рот и он скрипел зубами, а зубы были как булавки, и говорил он на непонятном языке. Это слова моего друга Сальваторе, в 80-х, на следующий день, когда мы вызвали в памяти рассказы о фигуре Лауру. Измерение, в котором оно появляется, как мы знаем, есть измерение сновидения, но часто через сон настолько яркий, что вы чувствуете, что действительно пережили этот опыт, и, надо сказать, на самом деле я видел это и не просто мне это приснилось.
в Сиджизмондо Кастромедианочто касается Джузеппе Джильи, этот вид эльфа является своего рода повторным предложением, даже с этимологической точки зрения, от Ларе Роман, дух дома. С точки зрения своих характеристик он представляет собой смесь различных мифологических фигур древности: короче говоря, это синкретическая фигура, обобщающая черты, общие для Фавн, Чтобы Гений места, Чтобы Лари, Чтобы личинкаи другим второстепенным сущностям и божествам.
Что касается внешности, Джильи описывает ее так: «Она хорошо сложена, гармонична в своих мелких частях, у нее яркие и черные глаза, похожие на плоды тутового дерева, длинные и вьющиеся волосы, она одета в очень мягкий бархат. , а голова его покрыта очень очаровательной калабрийской шляпой». Для Кастромедиано: «маленький, горбатый, со слегка обозначенными ногами, он покрыт волосами по всему лицу, он покрывает голову маленькой широкополой шляпой и носит короткую тунику, застегнутую на талии».
Эта фигура иногда изображается с человеческим аспектом, но также с обликом кота, демонического ребенка, шута. Это может быть доброжелательный дух, но также злобный и ужасающий, в зависимости от обстоятельств и симпатий или антипатий, которые он испытывает к хозяину. Если искать сходства с описаниями древних, то это Ларе дом комедии Ауллария (горшок с золотом) из Плавт, который выглядит так:
«Вы захотите узнать, кто я. Чтобы никто не остался с этим любопытством, я объясню его вам в двух словах. Я домашний ларе этого жилища, из которого вы видели, как я выхожу; дом, который я занимал и в котором живу много лет, со времен отца и деда того, кто владеет им сегодня. Теперь дед его с горячими молитвами доверил мне сокровище, скрытое от всех: я зарыл его посреди очага, умоляя сохранить..
Справа: изображение Телесфора, хранящееся в Археологическом музее Флоренции.
На самом деле охраняет сокровища, охраняет дом, может подарить богатство (но и битую посуду), может напугать. Как АвтораДемон у древних римлян он опирается на живот и захватывает дух, это фигура, похожая на других демонов, таких как Фатуй, Фатукл e Инуус, изображенные с конической шапкой, которую они иногда теряли, резвясь. Петроний, в Сатирикон рассказывает о краже шапки у одного из таких демонов: "Точно не знаю, только слышал, но ходят слухи, что он украл шапку Кошмара и нашел внутри клад.
Наш Лауро, если сможешь снять шляпу, умоляет вернуть его ему, плачет, отчаивается и обещает сокровища и другие богатства в обмен на свой головной убор. Подобно римским кошмарам, он может передавать плохие и ужасающие сны или даже пытаться принуждать женщин к половому акту. Он может появляться в виде кошки, как и некоторые египетские божества, также известные в греческой мифологии как Айлурос. Легенда гласит житель старых домов, конюшен, маслобойных заводов, сельской местности.
Физически и во многих других отношениях он также имеет много общего с ним. Телесфор, божество небольшого роста, изображаемое в виде ребенка или карлика с капюшоном - под которым спрятаны кудрявые волосы - сын Асклепий. У этой фигуры есть этрусский эквивалент, и в данном случае это сопровождающее лицо в похоронных поездках, также имеет кельтский аналог и появляется в связи с культом Асклепий около 100 г. до н.э. Некоторые ученые считают, что бог сна, демон полезных снов, бог выздоровления. Но, по мнению других, Телесфор — похоронный гений, носитель вечного сна: в его представлениях держит объем что связано не с медицинской наукой, а с чтением книги Судьбы, и часто держит в руках фонарь, который служит для того, чтобы проливать свет во тьме во время путешествия, в котором он сопровождает души.
Справа: Авгур
Фигура Телесфора наложена на фигуру Пуэр Лантернариус o Сервус Лантернариус, ребенок-раб, которому было поручено пролить свет на хозяина дома, но чье изображение также было помещено для защиты погребения, и также интерпретировалось как функциональное для пролития света в мире тьмы, так же как и погребальный гений Телесфор. Многочисленные галло-римские статуэтки изображают Джини Кукуллати, спрайты в капюшонах в облике детей и стариков, считаются благоприятными символами плодородия и процветания, а также защиты от болезней и сглаза, связанных с Телесфором.
В нашем фольклоре Лауру также называют ло. дух мертвеца насильственной смерти или умершего ребенка, не принявшего таинств, точно так же, как римская личинка, и, как и личинки, может наводить ужас. Однако, как и лары, он защищает дом. В Аветране до сих пор некоторые семьи убеждены, что в их доме есть «lu ziu Laùru», где «ziu» указывает на дух умершего предка. Фамильярный Дух в облике эльфа присутствует и в свидетельствах о колдовстве (в частности, английском), и «приписан дьяволом» к ведьм. Джузеппе Галло из Сан-Марцано сообщает нам, что эта фигура также принадлежит к устной традиции Албании с именем Лаури, и в этом случае было бы маленьким гением, предпочитающим пруды.
Общеизвестно, семья эльфов она очень многочисленна и имеет разные названия от области к области: в Версилии есть Линкетто, во Фриули Памариндо, в Валь д'Аоста Орхон, в Эмилии на Мазапедан, то Чаппин в Ломбардии и Пьемонте Гамбасторта в Бергамо, на Квагг в Брешии, на Массароль в Беллуно, на Пезароло в Мантуе, чтобы затем прибыть в Тролль скандинавы, ай Кобольды германцы, аи Домовой русские и др. и т.д.. В южной Италии эльфом тоже называют Монакиккьо, Монасьедду, Скарканьулу, Скаццамурредду. У каждого из этих гоблинов есть свои особенности, но также и много общего с его «родственниками» из других регионов, народов или частей земного шара.
В некоторых странах Лауро называют Ура, в других Ару, В некоторых районах Бари и Таранто говорят Авури, Агури, Аре, и это выступает этимологическим притязанием на ассимиляцию всех голосов (в том числе «Лауру») К латинскому происхождению Авгуриум, L 'Авгуриум является результатом допроса божеств, проводимого конкретными жрецами, Авгуры. Два разных этимологических предложения кажутся на первый взгляд также исключающими друг друга, и поэтому: Джильи и другие, которые делают его производным от Лар, личинка и т. д., они неправы, или же они правы, и поэтому тот, кто делает вывод, неправ. Авгуриум? На самом деле, как мы видели, этот спрайт имеет поразительные аналогии с Лары и подобные существа; хотя это, казалось бы, несопоставимо с фигуройAugur, так как эта фигура - жрец Древнего Рима, которому было поручено рисовать ауспиции, интерпретируя полет птиц: поэтому не очень сравнимый с "Лауриддху". Ключ в том, что Лары ed Авгуры иметь дело! Согласно легенде, получатель чего-то Авгуры был бы создан Ромулом, который вместе с Ремом является Ларе по преимуществу (два брата на самом деле прославляются как я Лари протекторы и основатели Рима); В дополнение Авгуры они были решающими в выборе основания города, и в этом выборе приходилось соглашаться с Гений места того места, где он был построен.
Прямое происхождение убеждений о Лаури от тех, что относятся к духам умерших в древности, а также к физическим и характерным аспектам Лауро, которые можно уподобить различным фигурам, упомянутым выше, также в некоторых приветственные речи:
«Бонасера Гису Кристу
Бонасера к Мадонне
Bonasera allu Laùru их случаев ...
cacciàti lu bad и lu merci cu trasi»(Вариант, который не сильно отличается: «Bonasera Madonna meje, Bonasera Gisu Criste meje, Bonasera и тебе, Aùre de casa; 'u male cu jèsse, e' u bene cu trase!").
Вышеприведенные стихи удивительным образом напоминают молитвы, содержащиеся в ритуалах в честь и преданность ларам, к которым, призываемые в единой формуле вместе с знакомыми Генами, пенаты, а у божеств Януса, Юппитера и Весты просили защиты, удачи, процветания, здоровья и счастья для семьи и для дома.
Библиография:
Джузеппе Джильи, Суеверия, предрассудки и традиции на земле Отранто, Г. Барбера, 1893 г.
Тит Маччо Плавт, Ауллария
Джанфранко Меле, Маурицио Ночера, Магия в Саленто, Фонд Верри Эдизиони, 2018 г.
Анджело Паризи, эльф, электронная книга (дата и издатель неизвестны)
Антонелла Латтанци, Легенды и народные сказки Апулии, Ньютон Комптон, 2006 г.
Джузеппе Галло, Ce ke bese Laureti? Как вы думаете, существует ли эльф?, Адриатика Эдитрис Салентина, Лечче, 1999 г.
Маргарет А. Мюррей, Ведьмы в Западной Европе, Издания Средиземья, 2012 г.
Армандо Полито, «Лауру», или дьявольские этимологии... Фонд Terra d'Otranto, веб-сайт, 2013 г.
Герхард Рольфс, Словарь диалектов Саленто, Выйти изд., 1976 XNUMX
Карой Кереньи, Телесфор. Zum Verständnis etruskischer, griechischer und keltisch-germanischen Dämonengestalten, в Egyetemes Philologiai Kozlony, LVII, 1933 г.
Мария Грация Каррьеро, Искусство и этнографические исследования: лауру: места, встречи, свидетельства, Прогэдит, 2018
Джузеппе Кассано, Старый радеш, Mandese Editore, 1989 г.
Адриана Антал, Бог выздоровления. Telesphorus / Genius cucullatus в римской Дакии, Acta Musei Napocensis, 51/1, 2014 г.
Комментарий к "У истоков Лауро, спрайта кошмаров Саленто