Периферийное расположение Фолля/Буффона/Шута средневековой эпохи связывает его, помимо архаического Шамана, с другими лиминальными персонажами мифов и фольклора, такими как Дикарь, Арлекин, Гениальный Рогоносец и вообще со всем этим. категория диких сущностей, связанных, с одной стороны, с демонами растительности, а с другой — с функциональной сферой сна и смерти. Что касается обряда, то Фолле следует рассматривать как связанный с так называемой «ритуальной инверсией», которая проводилась во время римских сатурналий и во время всех тех коллективных ходячих ритуалов типа Шаривари, из которых произошли «Праздники Фолли». родился в средние века и современный карнавал.
di Марко Макулотти
обложка: «Folle che ride», XNUMX век
(все изображения статьи, за исключением изображения Гения Кукуллато, взяты с компакт-диска, приложенного к Сандре Пьетрини: «Шуты в средневековом воображаемом» и из pdf-файла Энрико Комба и Даниэле Омеццано, «Люди и медведи: морфология дикой природы")
Точно неизвестно, когда родилась фигура Сумасшедший или шут: вероятно, в древности это считалось некой "гранью" Шамана, представляя себя лиминальной личностью, живущей на границах социального консорциума и часто также на грани "психического здоровья". По всей вероятности, его характер и его иконография кристаллизовались, начиная со Средневековья, с рождением первых дворов, при которых стали появляться эти неоднозначные фигуры.
Наша рабочая гипотеза, которую мы постараемся проанализировать в меру своих возможностей, состоит в том, что средневековая фигура Дурака/Шута, как уже упоминалось, с одной стороны «вырождение» шаманского оператора древнейших традиций, а с другой антропоморфизация и профанация мифических сущностей древних традиций, то есть сущностей на полпути между человеческим и нечеловеческим, таких как эльфы, дикари и демоны потустороннего мира, которые не случайно физически были представлены танцорами в масках во время пеших шествий типа столпотворение, из которого родился современный Карнавал.
Также будет видно, как этот тип шествий следует рассматривать в связи с так называемым «зимним кризисом» и, следовательно, с традиционной концепцией «Регрессия к мифическому времени», осуществимым только в силу того, что мы будем называть «Ритуальная инверсия». Неслучайно — постараемся объяснить — каким образом все эти повторения (изначально сакральные, а в последнее время ставшие хотя бы отчасти профанными) связаны, по примеру древнеримских сатурналий, с упомянутой выше «ритуальной инверсией», касающихся, как мы увидим, как архаического Шамана, так и Средневекового Шута/Дурака, а также, в целом, всех тех тонких сущностей мифа и фольклора, которые в таких случаях могут получить доступ в наш мир, вступая в связь с человеческий консорциум.
С другой стороны, как указывает Сандра Пьетрини, ссылаясь на средневековую иконографию Фолле, «хотя многие из этих изображений можно интерпретировать как фантастические и экзотические элементы, их периферийное расположение как бы намекает на идею инаковости и разнообразия, вторгающихся за границы повседневного мира.» [1] - это путем соотнесения, как будет показано в продолжении этого исследования, Фолле с дальнейшими цифрами. Другие страницы и лиминальные средневекового фольклора, такие как Дикий Человек и дикие существа, связанные как с функциональной сферой плодородия, так и со сферой Иного Мира (который также является миром мертвых); функциональные области, которые, кроме того, обнаруживаются с архаической эпохи в парадигматической фигуре, предвосхищающей Дурака в отношении одежды, а именно в так называемом Гений Кукуллатус.
Хотя последний имеет сильное сходство с другими мифическими персонажами средиземноморских традиций, такими как маленький бог Телесфоро в Греции или Гарпократ в Египте - обычно считается, что он имеет кельтское происхождение, поскольку наибольшее количество изображающих его статуэток было найдено в кельтских странах. Гений рогоносца выглядит внешне полноценным предком средневекового Шута/Шута: представленный в виде ребенка или карлика в капюшоне, он функционально связан, с одной стороны, с «размножением и [с] сохранением человеческой жизни и плодородия почвы; и, с другой стороны, [к] ночной и погребальной функции, сна и смерти» [2] - в этом обозначении того характера лиминальности и инаковости, который Дурак/Шут средневековой эпохи восстановит от более древних фигур, принадлежащих к мифической сфере, таких как различные эльфы древних традиций, которые будут подробно обсуждаться позже в этом исследовании.
Мы оставляем за собой право, однако, лучше обрисовать иконографию и мифическую функциональность Genius Cucullato здесь, когда мы будем анализировать точки соприкосновения средневекового Дурака и диких сущностей традиционного фольклора; на данный момент выделим некоторые связи между Шутом и другими мифическими фигурами, близкими ему по иконографии и функциям, а именно Диким Человеком и Арлекином из комедии дель арте.
Дурак, Дикарь и Арлекин
Часто в средневековой иконографии фигура Фолле фактически смешивается с другой столь же лиминальной фигурой:Дикий человек, потомок древних фавнов, силен и других мифических существ на полпути между человеческим и нечеловеческим миром. Например, на барельефе церкви св. Иоанна в Кане, Нормандия, он изображен Дурак держит в руке корявый посох, классический атрибут Дикого Человека. (который также содержал, в качестве альтернативы, вырванное с корнем дерево). На гравюре 1701 года мы видим полый вяз, в котором живет не Дикарь, а мифический персонаж, который частично является действующей копией:Арлекин / Элекин известная маска итальянской комедии дель арте, а до этого мифический водитель Уайльд Джагд o "Дикая охота", А также владыка подземного мира [3].
Это особенно важно для наших целей, так как в фигуре Арлекина они передают как элементы Дикого Человека и Короля Преисподней, так и более интересные для нас здесь Дурака и Шутника, которые обычно изображаются красочными. одежду, как у знаменитого персонажа итальянского карнавала: следует, что в характере его карнавально-шутовское измерение, типичное для Фолле (и нередко Шаман) и низшее-тонкое, к которому принадлежат все волшебные потомки мифа они идеально сочетаются друг с другом, почти представляя себя парадигмальной фигурой или «связующим звеном» для нашего исследования.
И наоборот, другой барельеф фасада Дома ремесленников в Тьере, выполненный в XNUMX веке, показывает дикарь держит один марот, палка, типичная для Фолле, верхушка которой воспроизводит его резное лицо и загадочную ухмылку.. Точно так же у индейского шута есть церемониальный посох, часто украшенный элементами животных, такими как копыта или шпоры, но иногда на конце которого изображена раздутая человеческая голова: это ритуальный посох Глупец манданов, один из трех сверхъестественных духов, участвовавших в в темное время к сотворению мира [4].
Даже у Дурака, как у Дикого, иногда есть боги «натуралистические» атрибуты, как животные, так и растительные. В связи с этим стоит упомянуть накидки на верхней части капюшона имеют нечто похожее на петушиные гребни (а во многих случаях и на настоящую голову петуха), а также по бокам капюшона ослиные уши, символическое животное, которое ведет нас к Безумному Король вакханалия римляне, украшенный тем же атрибутом, а потому и сатурнианской эсхатологией времени, которое возобновляется периодическим пожиранием собственных детей и самого себя [5].
В этом мы можем видеть, в символизме осла и петуха, шпионов очень древней концепции, одним из первых известных нам ритуальных объяснений которой являются римские сатурналии; имея возможность обрамить осла как символ «Короля Старого года», которому суждено быть принесенным в жертву для создания нового года, а петуха, с другой стороны, как символ «Короля Восходящего года». Год», принцип которого он провозглашает своей утренней песней.
Как уже упоминалось, в иконографии Фолля не хватает растительных элементов: барельефы аббатства Нотр-Дам-де-Фонтель шестнадцатого века изображают его в плаще и капюшоне из листьев, а на барельефах Собор Святого Петра в Труа, датируемый предыдущим веком, мы находим богов Дураки «завернуты в ветки» [6].
Эта текучесть границ между антропоморфным, зооморфным и растительным в образах Дикарь и Дурак свидетельствует о функциональном объеме плодородия и плодовитости.: равным образом древние римляне, отмечая Сатурналии, считали необходимым ритуально и периодически совершать «оргиастическую» регрессию к хаосу в ожидании начала следующего года, года, который, точнее говоря, был ритуально ритуальным. создан, чтобы родиться именно через торжественное и коллективное возвращение виллюзия темпус начала, когда Сатурн правил как бог золотого века.
Именно поэтому, как мы увидим ниже, Фолле также должен быть повторно связан с так называемой «ритуальной инверсией», которую, помимо Сатурналий, также можно найти в средневековых карнавальных фестивалях, таких как так называемый «Фесте деи Фолли»..
Дурак и Шаман
Возвращаясь к типичной палке Дурак/Шут, следует подчеркнуть, что марот напоминающие другие церемониальные палочки, использовавшиеся в истории человечества, например деревянный посох монгольских шаманов степей, обычно украшенный на конце головой лошади, или как так называемый «Палки управления», используемые «ведьмами» в некоторых казахских парашаманских практиках., "Сглазить или подшутить над людьми" [7].
Но есть еще: за Дураком традиционно признаются другие сверхчеловеческие силы и способности, которые сближают его с мифопоэтической сферой шаманских деятелей. (и люди с "второй вид") и сущностей из Иного Мира (в т.ч. я феи, как будет видно ниже). Иногда его представляют в виде целителькак видно на гравюре Альбрехт Дюрер с 1511 года, на котором изображен Фолле в типичной кепке с ослиными ушами и роскошном плаще, когда он подходит к постели умирающего, нагло показывая ампулу, которую он держит в руке; рядом с ним также появляется что-то похожее на Дикого Человека [8].
Тем не менее: средневековая иконография часто изображает шута, разговаривающего с животными, почти в основном с птицами., которые, кажется, приходят специально, чтобы поговорить с ним. На другой гравюре Дюрера, сделанной в 1507 году, изображен Фоль в шапке с ослиными ушами и петушиным гребешком. верхом на большой креветке (символ его способности идти противотоком, как в смысле «противоположного направления» норме, так и в эзотерическом смысле вернуться назад по течению времени, чтобы наконец выбраться из него, чтобы получить доступ к «Священному времени») разговаривайте с птицей, которая приближается к нему.
Мы ограничиваемся тем, что помним, что язык животных, и особенно язык птиц, рассматривается многими архаическими традициями как своего рода эзотерический язык, известный только магам, великим шаманам, людям, обладающим «вторым зрением». святыми (самый известный случай — святой Франциск Ассизский) или людьми чистого духа.
Однако эта вера намного древнее христианской эры: она появляется, например, в древнефракийско-греческой ойкумене в образе Орфея, но ее следы обнаруживаются и в предшествующих традициях, например, у населения субарктических пояс, посвященный шаманской религиозности: от саамов до сибирского населения (остячи, якуты, тунгусы, чукчи), до инуитов Канады.
Понимание языка животных должно быть идеально связано, как мы увидим, с ситуация текучести и неопределенности, типичная для время вне времени в котором проживается священный опыт: парадигмой в этом смысле является вера, о которой сообщает Элиаде, согласно которой во время транса тунгусский шаман мог понимать «язык всей Природы». [9].
Дурак и «ритуальная инверсия»
Упомянув сатурналии, мы должны теперь сказать о карнавальных праздниках, в которых Дурак/Шут всегда играл центральную роль. Истоки карнавала на самом деле можно найти, как и в римских сатурналиях, также в Фестум Фатуорум o Фестум Столтуорум, средневековые "Пиршества дураков", которая происходила в основном во Франции. Полчища людей, переодетых юродивыми, хлынули на улицы и во главе с епископом юродивых ворвались в церковь во время службы, оживляя непристойные завесы и распевая непочтительные пародии на священные песни.
Коллективные мероприятия такого рода, ритуально сосредоточенные на инверсии заранее установленных правил (надо мимоходом напомнить, что Иной мир или подземный мир мертвых и богов феи всегда рассматривается как "мир вверх дном" по сравнению с нашим) записаны уже в двенадцатом веке и продолжаются по крайней мере до пятнадцатого.
Центральным элементом действия и церемониального представления была так называемая Корабль дураков, лодка, которую гротескно тащили по сухим дорогам города [10]. Прохождение Корабля Дураков уже было записано в Геста Аббатум Трудоненсиум, бельгийская хроника, датированная 1133 годом.
Этот вид коллективный амбулаторный ритуал возможно, это связано с ритуальными набегами на богов типа столпотворение некоторых мужских братств, таких как я Луперчи в Древнем Риме я Талтош в Венгрии я Калусари в Румынии и тех, кто маскируется под Крампус в альпийской области, что неудивительно, в период кризиса середины зимнего солнцестояния в году; в равной степени среди квакиутль субарктической зоны члены Ложи Каннибалов в дни, посвященные ритуальным практикам Середины Зимы, шумно проходят по всем домам деревни, чтобы напугать жителей и заодно отогнать демонов [11].
Ритуальную инверсию Середины зимы связывает Найджел Джексон с практика Индо-тибетский тантризм называемый Ульта Садхана, "Идти против течения". Это полная регрессия человеческих, психических, дыхательных и физиологических способностей, чтобы вернуться к Чистой Пустоте «Алмазного Тела», вечному сознанию вне времени и пространства. [12].
В средневековой Англии 6 января, день окончания 12-дневного «кризиса солнцестояния» Середины зимы, Рождественский дурак гуляли по улицам города, завернувшись в шкуры животных, танцуя в сопровождении людей Морриса и фехтовальщиков. [13]. А Джанет Борд, все еще говоря о британской традиции, указала, как [14]:
«Описания танцев фей напоминают в некоторых случаях популярные танцы, все еще широко распространенные в Великобритании, и прежде всего так называемые «моррисы», происхождение которых остается окруженным ореолом тайны. Не исключено, что столетия назад люди копировали танцы, которые они видели в исполнении фей, и с годами адаптировали их к нынешним версиям. »
Дурак и Феи
Мы уже отмечали вначале, как средневековая фигура Шута/Дурака может быть иконографически связана с гораздо более древними фигурами, принадлежащими миру мифа и фольклора. Однако плащ с капюшоном, типичный для Скомороха, в архаических традициях носят сверхъестественные существа, гении и демоны, а также «гномы христианской эпохи, их наследники». [15].
Все эти фигуры, как и предполагалось, если, с одной стороны, и кажутся связанными с функциональной сферой плодородия и исцеления, то, с другой стороны, они тем не менее должны быть связаны с ночной и погребальной сферой сна и смерти. На самом деле в кельтской традиции я феи они узнаваемы, с одной стороны, как демоны растительности, с другой, как духи мертвых [16]. Это, как мы уже сказали, те же функциональные иконографические области Фолле, а также другие лиминальные фигуры средневекового фольклора, такие как Дикий Человек и Арлекин.
Не удивительно красная шапочка с плащом, который обычно носит Дурак, он также в различных традициях является атрибутом диких существ. Le NIX, оборотни, духи североевропейской воды, носят алую шапку, как и Нани и гномы (обычно остроконечные), а также калликанцарос Греции (которая ходит совершенно голой, если не считать красной шапочки), Барабао мутаморф венецианской традиции, я пикси Корнуолла, Маленькие люди, живущие на ирландском рате Эннискорти, злые духи Британских островов, известные как Красные шапки (которые обмакивают свои шапки в кровь своих жертв).
И снова можно отметить Феорины Ланкашир, я обаяние Испании и Португалии, Хайнцельманхен германцы, похожие на кобольдов, Окмен английский (чья шляпа напоминает мухомор красный) и Фуддитту сицилийский. Другие, такие как я Rübezahl и Эй, эй, чувак из Центральной Европы носят красный плащ, который иногда закрывает лицо. Даже Эрдлуитле, обитающие в пещерах и рудниках Австрии, Италии, Дании, Франции и Германии, одеты в красную (или черную) накидку, закрывающую их до утиных лап [17].
Без тени сомнения капюшон и плащ должны быть связаны с популярным культом, очень популярным среди кельтского населения: гений (как называли его римляне), божество, облаченное в плащ с капюшоном, закрывающим голову. Латинское название кукуллус имеет кельтское происхождение, что указывает одновременно на «капюшон» и «крайнюю плоть»: отсюда ссылка на плодородие и сексуальность. [18]. Следует подчеркнуть их фаллический и профилактический характер. гении кукулати: они пришли также обожали термальные источники, так как им приписывались лечебные свойства [19].
Также считалось, что их капюшон, как и в случае с вышеупомянутыми дикими существами, позволял им обрести невидимость и не быть замеченными людьми. Также считалось, что они были духами земли, иногда изображаемыми в виде женской фигуры, которая могла быть богиней плодородия. [20]. Что касается Гения Кукуллато, о котором мы уже упоминали как об архаическом предке обоих богов феи что у Дурак / Шут, Вальдемар Деонна заметки [21]:
« Il Кукулятус это также символ приостановки, блокировки жизни; облаченный в ночной плащ, в ночи он освещает сон и сны; одетый в погребальный плащ последнего сна. Жизнь, свет, плодородие, с одной стороны, ночь и смерть, с другой, далеко не антагонистичны, а, наоборот, связаны и связаны. Божества плодородия, плодовитости, растительности, врачевания везде и в то же время являются божествами смерти; и фаллос, источник жизни, стоит на могилах. Но эта смерть — лишь переход в новую жизнь. "
Многочисленные Дураки с ослиными ушами появляются на сатирических гравюрах Нарреншифт (Корабль дураков) Себастьяна Бранта, изданного в Базеле в 1495 г. Здесь тоже Скоморохи помнят в своей неопределенности числа и пола i феи британских традиций и душ, обитающих в подземном мире, а также легионы демонов средневековых трактатов о демонологии: иногда бывает, кроме того, что даже дьявол изображается, а также рогатый и итифаллический, еще и обладающий роковыми ослиными ушами, которые связывают его с иконографией сатурнианского Король Уходящего Года или Остролиста, а также Дураков [22].
I феи, как и Дурак, действуют не по человеческому разуму, а видимо бесцельно: «Люди обычно действуют с определенной целью и ожидают, что другие существа сделают то же самое; но возможно, что это понятие не свойственно существам из другого мира» [23].
Также интересно для целей нашего исследования отметить, что даже в последнее время i феи проявляют внешние признаки, явно сближающие их со средневековым образом Дурака/Шута. например нВ 1979 году в Ноттингеме, Англия, несколько детей, которые были в парке Вулатон в сумерках, увидели около шестидесяти «маленьких человечков», одетых синие рубашки, желтые колготки и шутовские шапки с помпонами; у них также были морщинистые лица и длинные белые бороды с рыжими кончиками [24].
I феи/ шуты в психоделических переживаниях
Не только: Сущности тонкого мира, появляющиеся во время психоделических переживаний, часто описываются как подобные феи и средневековые шуты. Сущности, встречающиеся во время опыта ДМТ, описываются многими как «эльфы» и даже как «клоуны". Один из добровольцев, прошедших испытания Рик Страссманн она утверждала, что была «на карусели» вместе с большим количеством «кукол, одетых по моде конца девятнадцатого века» и «некоторыми клоунами, кружащимися туда-сюда». [25].
Подобные переживания очень напоминают некоторые посещения сказочная страна сопоставлены фольклористами: например, тот, который произошел в Уэльсе, о котором сообщил Уолтер Эванс-Венц, в котором маленький мальчик после того, как его привели Тилвит Тег в подводной пещере под рекой он очутился во дворце, где играли золотыми шарами, расставленными в круги, подобные тем, в которых обычно танцуют и поют [26].
Другой доброволец Strassmann продемонстрировал впечатление, что побывала внутри "сумасшедшего циркового представления", добавив, что сущности Иного Мира «похожи на богов». веселый, и они почти представляли его для меня. Они выглядели забавно, с колокольчиками на шляпах и большими носами. Однако у меня сложилось впечатление, что они могут быть рассержены на меня, и они казались не совсем дружелюбными».
Третий доброволец подтвердил эти чувства: «Они были похожи на клоунов или шутников, шутов или даже бесов. Их было много, занимавшихся своими забавными вещами».. После описания сцены, в которой он оказался, похожей на «казино в Лас-Вегасе, сплошь мерцание и вихрь огней», он чувствует себя перенесенным вверх, где он мог видеть «Клоуны в полном действии… анимированные клоуны» [27].
Бенни Шеннон, профессор психологии Еврейского университета в Иерусалиме, сообщает, что многие люди, которые пробовали аяхуаску, упоминают структуры, напоминающие парки развлечений, аттракционы и колеса парка развлечений.. Майкл Харнер, известный американский антрополог, проводивший исследования на Амазонке в начале XNUMX-х годов, сообщил, что в ночь, когда он впервые выпил аяуаску, он увидел то, что он описал как «Сверхъестественный карнавал демонов» [28].
заключение
В примечаниях, которые мы здесь составили, переходя от иконографического контекста Фолле/Шут средневековой эпохи к мифико-фольклорному, относящемуся к сущностям Другие страницы такие как Дикий Человек, Гений Кукуллато и все различные категории диких существ различных традиций, мы попытались обрамить оскверненную фигуру Скомороха/Шута в более традиционном порядке идей, который ритуально связан с «ритуальной инверсией», типичной для некоторых священных праздников, таких как римские сатурналии.: с другой стороны, мы видели, что Безумный Король с ослиными ушами, двойник Сатурна, является не чем иным, как предком средневекового Дурака, который также поддерживает ту же глупость, приписываемую много столетий спустя.
Исходя из этого, мы предположили, что в христианскую эпоху Безумный Король Сатурналий и все эти мифические фигуры, участвующие в коллективных ритуалах ходьбы языческого происхождения, иконографически привели к появлению различных типов сущностей, таких как Дикий Человек и Арлекин, связанных с Дураком/Шутом из-за их лиминальности и инаковости., а также за неопределенность и текучесть, которые они демонстрируют среди антропоморфных, зооморфных и растительных форм..
Характеристики, которые мы показали, типичны для всех тех сущностей потустороннего мира, которые мы назвали для удобства феи, которые встречаются в Гений рогоносца кельтский и в Телесфоро Греческие предки, возможно, более архаичны, чем те, тонкие сущности которые, согласно самым последним исследованиям, можно встретить среди психоделических переживаний, таких как те, которые испытывают Теренс Маккена, Майкл Харнер или добровольцы, прошедшие испытания Рика Страссмана, которые поэтому в современном фольклоре идеально позиционируют себя как наиболее явных потомков феи, различные гены и демоны.
Таким образом, приведя эти данные, мы могли бы предположить иконографическое происхождение фигуры Шута/Дурака от гораздо более архаичных мифических фигур, тонких сущностей, хорошо известных из фольклора. С этой точки зрения, средневековый Шут представляется в конечном счете антропоморфизацией и парадигматической профанацией фигур. Другие страницы в эпоху, когда, господствуя над христианской концепцией, они были исключены из коллективной имагинальной и сакральной сферы и поэтому, как уже упоминалось, профанируется и таким образом переосмысливается на понятном для новой господствующей концепции уровне.
Примечание:
[1] С. Пьетрини, Шуты, п. 19
[2] В. Деонна, Боги, гении и демоны в капюшонах, С. 13
[3] M. Аматеис, На границах человеческого: Дикари, Дураки, Медведи. Средневековые индейские и европейские традиции, р. 11
[4] Там же, стр. девяносто два. Дикий Человек в силу своей онтологической связи с локусы в котором миф поместил свой дом — место, еще не антропогенное и в котором он аспектирует более паника природы до сих пор открываются путешественникам - она раскрывается как символ связи с природными силами, которую мы могли бы определить как органическую, целостную, основанную не на рациональном знании, а на способ быть, на поглощении паническим потоком, который, казалось, протекал через все царства проявления, от минерального к растительному, от животного к человеческому - и дальше. Неудивительно поэтому, что на многих средневековых изображениях Дикарь, изображаемый обычно обнаженным, бородатым и волосатым человеком, иногда с чертами лица, напоминающими черты античных сатиров и силен, несколько смешивают с дикарем. Зеленый человек, бог-демон растительной силы, почитаемый прежде всего на кельтско-британской территории, где он часто появляется также в скульптурных украшениях церквей (изображение, которое в районе Средиземноморья накладывается на изображение речного бога Океана). Не только в средневековом европейском искусстве, но и в индейской концепции, т.е. у квакиутлей, племенного населения, расположенного на северо-западном побережье, Лесной Человек, именуемый здесь Беху, представлен «зеленым цветом, отражающим его растительную природу, и покрытым листвой в области туловища»; «Борода состоит из листвы, как и головной убор из переплетенных листьев и ветвей». Другой дух-инициатор мифологии квакиутлей, Дух-каннибал Хаматса, обитающий «на северном краю мира», откуда он посвящает новичков в середине зимы в шаманское ученичество, изображен украшенным еловыми ветвями и кедровой корой. Как объясняет Маргарита Аматеис, «посвящение предполагает взаимопроникновение с силами леса», то самое взаимопроникновение, которое, как мы полагаем, испытывает Дикий Человек в европейской традиции [Там же, с. 8-9].
[5] VЯ также тот, кто хочет увидеть Иисуса верхом на осле в Вербное воскресенье у входа в Иерусалим, что будет прелюдией к его жертвоприношению, не слишком завуалированным продолжением этой жертвенной традиции Безумного Царя.
[6] Аматеис, соч. соч., с. 37
[7] D. Боска, Маше, п. 53
[8] Аматеис, соч. соч., с. 46
[9] M. Элиаде, Шаманизм, п. 118. Элиаде отмечает: «Повсюду в мире изучение языка животных и, в первую очередь, языка птиц равносильно знанию тайн Природы и, следовательно, способности пророчествовать», добавляя, что иногда это тайное знание может можно получить, употребляя в пищу мясо некоторых животных, считающихся магическими (таких как змеи), «считающихся вместилищем душ умерших или прозрениями богов» [там же].
[10] Это сцена, которую гений воображения двадцатого века Вернер Херцог переосмыслил — и, следовательно, воссоздал — в великолепном фильме. Fitzcarraldo (1982), где мы наблюдаем в эпохальной последовательности перевалку корабля в лесу Амазонки с одной стороны горы на другую; и проводником этого культового Корабля дураков, как и «Епископа дураков», может быть только Клаус Кински, который до конца прошел по «Виа дель Фолле» даже с выключенным светом — и который уже десятью годами ранее вел столь же культовый Корабль Дураков в другом сотрудничестве с Herzog, которыйАгирре (1972), украшенный музыкальной гармонией Пополь Вух, которую задним числом можно рассматривать как современное обновление вены Navigatio типично для кельтского христианства, от С. Брендано до С. Патрицио.
[11] Эти коллективные вторжения, возможно, также могут быть связаны с клише легенда о «Дикой охоте» или «Неистовой армии», особенно живущая в центрально-европейских, северных и британских районах, или с Дианатик или шествие Дианы (интерпретируемое «по-христиански» как шествие душ умерших, приговоренных к чистилищу).
[12] N. Джексон, Маски неправильного правления, п. 88. Сцену, вдохновленную этим ритуальным шествием, можно увидеть в фильме. Плетеный человек Робин Харди 1973 года, где главного героя обманом приглашают на роль Дурака… с предсказуемыми последствиями.
[13] Там же, стр. девяносто два. Эта концепция движения назад по течению времени, чтобы выйти из собственно времени, исторического, и получить доступ к вневременному измерению мифического времени (то, что австралийские аборигены называют Время мечтать и Мирча Элиаде «Священное время»), возможно, могут быть связаны, как предполагают некоторые, с италийским богом Янусом (Янус или Дианус, супруг богини Дианы, селенической богини, которой до сих пор поклонялись в Средние века во многих сельских районах Европы), лиминальный бог по преимуществу: на самом деле это число начал, входных и выходных дверей (иануа = «Дверь») от мира и времени, которые уже Овидий соотнес с изначальной силой Каоса в момент творения; он считался «владыкой время среди времен". Янус также, очевидно, был, как и Сатурн и до него, правителемЗолотой век, что уникально для «Священного времени»: его празднование происходило в начале каждого месяца, и особенно в начале нового года, сразу после Сатурналий, посвященных его преемнику. Как сообщает Маргарет Мюррей, культ Януса был еще жив в XVII веке среди баскских ведьм, которые поклонялись ему в его классическом рогатом и двуличном облике и под именем Яникота [Там же, с. 20].
[14] J. Край, Fate, С. 51
[15] Деонна, соч. соч., с. 25
[16] Там же, с. 38
[17] M. Конезе, Родился с рубашкой, Стр. 86-89
[18] Там же, с. 94
[19] Там же, с. 96
[20] Борд, соч. соч., с. 148
[21] Деонна, соч. соч., с. 82
[22] Джексон, соч. соч., с. 61
[23] Борд, соч. соч., с. 115
[24] G. Хэнкок, Шаманы, Стр. 387-8
[25] Там же, с. 449
[26] WY Эванс-Венц, Фея Вера, п. 149
[27] Хэнкок, соч. соч., с. 449
[28] Там же, с. 450. Тот самый Теренций Маккенна усмотрел в своей встрече с тем, что он назвал «межпространственными эльфами», отражение архетипа цирка и парка развлечений, «карнавальных» мест, которые, тем не менее, имеют два фасада: один «яркий» и один «темный, зловещий» (тот самый). например, который включает в себя зрелище уроды), архетип, который, по нашему мнению, хорошо понял местный кинорежиссер Федерико Феллини, который в таких произведениях, как Амаркорд o Джульетта духов (но, добавим, и Сатирикон и короткометражный фильм Тоби Дэммит) создал «карнавальные сцены, относящиеся к ДМТ» (также известно, что у Феллини были опыты с лизергиновой кислотой, ЛСД). Этими словами Маккенна резюмировал двусмысленность встречи с этими «другими» разумами, связывая ее с паническим опытом древних греков: сама по себе невероятная странность в сочетании с необычайной фамильярностью. Это экстаз, что это совпадение противоположностей, оно одновременно и то, что оно есть, и то, чем оно не является. И человеческий разум не может с этим справиться, это называется когнитивным диссонансом и порождает тотальную панику» [МакКенна, DMT, п. 54].
Библиография:
БОРД, Джанет: Fate. Мондадори, Милан, 1997 г.
БОСКА, Донато: Маше. Голоса, места и персонажи «Другого Пьемонта» через исследования, истории и подлинные свидетельства.. Приули и Верлучкья, Турин, 2012 г.
АМАТЕЙС, Маргарита, На границах человеческого: Дикари, Дураки, Медведи. Средневековые индейские и европейские традиции, в COMBA, Enrico & OMEZZANO, Daniele: Мужчины и медведи: морфология дикой природы. Академия университетской прессы, Турин, 2015 г.
КОНЕЗЕ, Массимо: Родился с рубашкой. Студия Tesi Editions, Рим, 2018 г.
ДЕОННА, Вальдемар: Боги, гении и демоны в капюшонах: от Телесфоро до «Мойн Бурру». Медуза, Милан, 2019 г.
ЭЛИАДЕ, Мирча: Шаманизм и техники экстаза. Средиземное море, Рим, 2005 г.
ЭВАНС-ВЕНТЦ, Уолтер: Сказочная вера в кельтских странах. Citadel Press, издательство Carol Publishing Group, Нью-Йорк, 1990 г.
МакКЕННА, Теренс: DMT, ШаКе, Милан, 2015 г.
ДЖЕКСОН, Найджел: Маски неправильного правления
ПЬЕТРИНИ, Сандра: Шуты в средневековом воображаемом. Бульцони, Рим, 2011 г.
2 комментария к «Дураки, шаманы, лешие: лиминальность, инаковость и ритуальная инверсия