Эссе Пьера Адо дает возможность погрузиться в широко распространенную, особенно в эпоху эллинизма, философскую практику: искусство жизни, направленное на формирование человека в гармонии с самим собой и с тем, что его окружает.
di Лоренцо Пеннакки
Обложка: Рафаэлло Санцио, Афинская школа, Ватиканские залы, 1509-11 гг.
В конце концов, что самое полезное для человека как мужчины? Разговор о языке или о бытии и небытии? Не лучше ли научиться жить человеческой жизнью?
[1]
Этими словами французский философ Пьер Адо (1922-2010) определяет значение философской практики в античности. В своем эссе, состоящем из различных статей, Адо говорит о философии как об акте обращения,искусство жизни (techne tou biou) направлена не только на обучение, но и на сознательное преобразование личности по отношению к окружающему миру. Любовь (фило) за мудрость (София) полностью воплощенный впервые Сократом, унаследованный от Платона и Аристотеля, а затем искомый эллинистическими школами: от Академии к Ликею, от стоической Стои к Эпикурейскому Саду, от скептиков к так называемому малому Сократические движения (киники и киренаики).
Адо неоднократно указывает на предложенное стоиками различие между дискурс о философии и сама философия. Первый характеризуется подразделением на три части — логику, физику и этику — подготовительную к обучению. Эпикур и его последователи придерживаются того же мнения, и постепенно эта идея распространилась также среди платоников и аристотелистов. Во втором веке а. С., в его Справочник платонических доктрин, Алкино различает философскую теорию в трех областях [2] и вскоре после Александра Афродисийского, комментатор по преимуществу Аристотеля, систематически интерпретирует теории мастера, координируя различные трактаты друг с другом, чтобы ответить на новые вопросы, поднятые эллинистическим периодом. [3]. Однако помимо дискурса, который ее характеризует, философия сама по себе имеет более широкий охват:
Сама философия, то есть философский образ жизни, уже не теория, разделенная на части, а единый акт, состоящий в жить логика, физика и этика. Тогда мы уже не теорию логики делаем, то есть хорошо говорить и хорошо мыслить, а мыслим и хорошо говорим, делаем уже не теорию физического мира, а созерцаем космос, уже не делаем теория морального поступка, но человек действует праведно и справедливо.
[4]
Некоторое время историки настаивали на коренном переломе эллинистической философии по отношению к предыдущему периоду. На самом деле, как вспоминает профессор Кеймпе Альгра, смерть Александра Македонского (323 г. до н.э.) должна была возвестить эпоху растущей тревоги и индивидуализма, в которой: «После конца традиционной структуры греческого города-государства люди чувствовали бы себя отчужденными и напуганными, и, следовательно, они укрылись бы в философиях, в центре которых уже не человек как политическая сущность, а индивидуум и индивидуальное спасение». [5].
Однако, продолжает Альгра, это преувеличенная характеристика воздействия перемен, произошедших между четвертым и третьим веками. Точно так же Хадо настаивает на преемственность между двумя периодами и о точках соприкосновения различных эллинистических течений, для которых философская жизнь понимается как непрерывный путь к мудрости, которая практикуется в группе. По этой причине каждая школа развивает фундаментальное внутреннее отношение, определенную манеру речи и, прежде всего, духовные упражнения:
Упражнения разума, которые будут аналогичны для души тренировке спортсмена или лечению медицинской терапией.
[6]
Термин духовный это может привести современного читателя в замешательство, но возможные альтернативы — психические, моральные, интеллектуальные — не дадут хорошего представления. Как объясняет Адо, эти упражнения «соответствуют трансформации мировоззрения и метаморфозе личности». [7]. Они забивают двойное движение: внутри индивидуума, вовлекающего психическую сферу во всей ее полноте, и вовне, связывая индивидуума со всей вселенной. Ученые не всегда понимали оба движения. В одном из последних эссе тома Адо отвечает своему другу и коллеге Мишель Фуко, который определил упражнения стоиков и платоников как самостоятельные практики направлена на сближение с индивидом и освобождение его от экстериорности. Задом наперед интернализация знаменует собой преодоление себя:
Я думаю, что это движение интериоризации неразрывно связано с другим движением, благодаря которому человек поднимается на более высокий духовный уровень, в котором находит иной тип экстернализации, иное отношение к внешнему, новый способ бытия в мире, состоит в том, чтобы осознать себя частью Природы, частицей вселенского Разума.
[8]
Этот тезис полностью подтверждается применительно койкейоз, теория, лежащая в основе стоической этики. Буквально присвоение, эта доктрина «сочетает в себе две центральные черты стоической мысли: провиденциальную заботу о человеке и близость между человеческим разумом и божественным разумом, управляющим космосом». [9]. На самом деле человеческая жизнь характеризуется этим провиденциально упорядоченный процесс постепенного присвоения (себя, семьи, друзей, общества, добродетели [10]), который завершается идеальным и парадоксальным состоянием мудрый, заключительный этап пути, в котором отменяется конфликт между свободой и необходимостью и все безразлично к достижению счастья. По словам Хрисиппа:
Также правильно звонить [...] мудрый единственный человек уборщик кто не знает ни подчинения, ни подчинения страсти; а потом снова непобедимым, потому что, даже если тело сковывает его, эти цепи ничего не могут сделать с его душой.
[11]
Вообще говоря, духовные упражнения состоят из двух взаимодополняющих практик. Первый - это самоконтроль, которая по-разному артикулируется по школам: поиски добродетели у платоников и аристотеликов, радикальная бдительность у стоиков, отказ от общественно признанных норм у циников, воздержание от суждений (Epoche) для скептиков, отречение от лишних желаний для эпикурейцев. Ведь, как замечает Альгра, вопреки слишком распространенному мнению, «эпикурейская этика — это не рецепт разврата и непрерывного кутежа». [12]. По сравнению с развратными киренаиками Эпикур и его последователи умеют наслаждаться мелкими повседневными удовольствиями с точки зрения качественное увеличение удовольствия, приобретенное отсутствием боли в теле и волнения в душе, как мы читаем вПослание к Менекею:
Следовательно, всякое удовольствие есть благо, потому что оно имеет знакомую нам природу; но не все удовольствия нужно выбирать. Таким образом, всякая боль плоха, но не всякая боль такова, что ее нужно избегать. Тогда уместно оценить все это посредством сравнительного измерения и наблюдения за преимуществами и недостатками; потому что иногда мы относимся к добру как к злу и, наоборот, к злу как к добру.
[13]
Вторая практика – это медитация которое здесь, в отличие от восточных, характеризуется как «чисто рациональное, или образное, или интуитивное» упражнение. [14]. Даже размышления приобретают различные коннотации в зависимости от случая: напряжение в отношении Форм у Платона, наблюдение за физической реальностью с целью сориентировать собственное поведение у стоиков и эпикурейцев, чистое созерцание у Аристотеля. В'Этика Никомача Стагирита считаетсозерцательная деятельность характеристика человека наряду с добродетельной жизнью в полисе. Высшее благо может быть достигнуто только в политическом сообществе, организованном таким образом, чтобы обеспечить полное занятие философской практикой:
Что каждому свойственно по природе, то для него самое важное и самое приятное, и поэтому для человека жизнь по уму, так как это, главным образом, человек. И эта жизнь, следовательно, будет самой счастливой.
[15]
Таким образом, забота о себе и медитация — это два духовных упражнения, которые постоянно практиковались в эллинистический период, с относительными различиями в зависимости от школы, к которой они принадлежат. Ведь «философствовать в ту эпоху равносильно выбору школы, переходу на ее образ жизни и принятию ее догм» [16]. Во всяком случае, философская жизнь в древности активна и некоторые реальности более динамичны, чем другие. С течением времени аристотелизм и эпикуреизм не изменились по существу, продолжая распространять теории своих основоположников, в то время как стоицизм и прежде всего Платоническая академия претерпели многочисленные изменения. Достаточно сказать, что после смерти Платона (347 г. до н. э.) новая ученица Спеусиппо, внук мастера, отвергает существование Форм, считая только математические числа подлинными субстанциями и объектами познания.
Тридцать лет спустя Споры он переключает внимание на этические аспекты платонизма, разрабатывая ригористскую доктрину и становясь учителем Зенона ди Чицио, будущего основателя Стоа. Впоследствии, во второй половине III в. Арсесилао e Карнеад Академия обращается к скептицизму. академические скептики, известные современникам как «приостанавливающие суждение» (эфектикои), отличаются от Неопирронианские скептики (скептики [17]) за отношение к быту. Оба движения поддерживают необходимостьEpoche: воздержание от суждения — единственное рациональное действие, возможное в отношении любого теоретического вопроса. Тем не менее, в то время как ученые принимают критерий правдоподобия для решения повседневных проблем, неопирронцы категорически отвергают его, учитывая постоянное применениеEpoche путь к спокойствию души (атараксия), как он будет рассуждать Сесто Эмпирико во втором веке. д. С.:
Скептицизм — это способность предлагать варианты между вещами, которые появляются и мыслится каким-либо образом, способность, благодаря которой, благодаря эквивалентности противоположностей объектов и экспонатов, мы сначала приходим к приостановке суждения, а затем к спокойствию.
[18]
Духовные упражнения, хотя и являются действиями разума, направленный на практику. Среди различных возможных подразделений Адо определяет их значение, определяя четыре направления применения. Прежде всего, самоконтроль и медитация они учат жить. Философская жизнь представлена как путь, способный улучшить тех, кто идет по нему. В этом смысле он утверждает себя как один преобразование .: «Тогда философия предстает — в своем первоначальном виде — уже не как теоретическое построение, а как метод, предназначенный для формирования нового образа жизни и видения мира, как стремление преобразовать человека». [19]. Каждая школа разрабатывает свои собственные методы для путешествия. В своих исследованиях Адо уделяет основное вниманиевнимание на настоящий момент со всей строгостью осуществлялись стоиками. Упражнение, которое освобождает от страстей, порожденных прошлым и будущим, облегчает бдительность и подготавливает человека к пониманию космического сознания. [20]. Философ-император Marco Aurelio (II век н.э.) будет применять и часто вспоминать это предупреждение в своих собственных Разговоры с самим собой (Tà eis Heatón): "Не беспокойтесь о глобальном представлении всей вашей жизни" [21]. Хадо комментирует:
Подобно тому, как иллюзорно воображать, что песня — это нечто иное, чем последовательность нот, что танец — это не ряд последовательных фигур, так же фатальной ошибкой будет волноваться перед глобальным представлением всей своей жизни, накопление всех трудностей и всех испытаний, которые нас ждут. Как и любой континуум, наша жизнь, в конце концов, бесконечно делима.
[22]
Во-вторых, философская жизнь, практикуемая коллективно, основана на диалог, как утверждается, начиная с сократовской традиции. Платонические диалоги - это не простые беседы, характеризующиеся обменом мнениями, а представляют собой «движение души, которая, когда думает, задает себе вопросы и дает ответы». [23]. С его неутомимым стремлением к знаниям, что делает его не таким уж мудрецом (Sophos) столько же, сколько любитель мудрости (философос), Сократ вовлекает людей в тесный диалектический обмен стремится каждый раз определить сущность вещей, но не всегда может это сделать. На вопрос что это(Ты есть?) добродетель, мужество или справедливость, заставляет собеседников беспокоиться о своей совести. Такова диалогическая практика обучать, а не информировать:
Таким образом, сократический диалог предстает как совместно практикуемое духовное упражнение, которое побуждает к внутреннему духовному упражнению, то есть к исследованию совести, к вниманию к себе, короче говоря, к знаменитому: «Познай самого себя»..
[24]
В-третьих, духовные упражнения сопровождают философа на протяжении всей его жизни, вплоть до смерть. Образцом для подражания и в этом случае является примерный конец Сократа, который отказывается бежать из тюрьмы, несмотря на несправедливый приговор: «Он предпочел скорее умереть, чем отказаться от требований своей совести». [25]. Платон, глубоко отмеченный трагической историей мастера, сталкивается со смертью, меняя свою перспективу на противоположную. освобождение от личных страстей и ограничения тела. Это духовное упражнение, «преобразование, происходящее всей душой». [26]. Стоики относятся к нему с одной космическая перспектива, извлекая из наблюдения природы следствия для практической жизни, которые завершаются абсолютным безразличием мудрецов ко всем земным вещам, даже самым крайним.
В конце концов, для стоицизма физика, понимаемая через логику, является основанием этики в рамках философского дискурса: измерения, которые, как мы видели, взаимопроникают вплоть до исчезнуть в самой философии. Эпикурейцы придерживаются того же мнения. Их концепция мира природы, столь же материалистическая, но вовсе не провиденциальная, оказывает глубокое влияние на моральную сферу, позволяя им избежать двух великих первобытных страхов. Первая — это боги, совершенно равнодушные к земной реальности, не занимающиеся человеческими делами. Второе относится к смерти, ложная забота о тех, кто знает, что душа, будучи телесной, рассеется с разложением тела: «Смерть для нас ничто, потому что растворяющееся не имеет ощущений, а то, что есть, имеет никаких сенсаций, это для нас ничего» [27].
Наконец, философская практика, именно как обобщающее учение жизни, позволяет подходить к текстам с одной новая перспектива, активный и аутентичный:
Мы тратим свою жизнь на «чтение», но мы уже не умеем читать, то есть останавливаться, освобождаться от забот, возвращаться к себе, оставлять в стороне поиски тонкости и оригинальности, спокойно медитировать, размышлять, лирика говорит с нами. Это духовное упражнение, одно из самых трудных.
[28]
В этом вкладе были представлены масштабы античной философии, особенно в эллинистический период, посредством ссылок на оригинальные тексты, на эссе Адо и на другие работы международных ученых. Были выделены темы, намечены пути и подняты вопросы. Однако это - и не могло быть иначе - одно частичное представительство философской практики древности: явление разнородное и очень обширное, для полного понимания которого требуется сравнительный анализ. Следует также иметь в виду, что вслед за концом эллинизма, с падением последней империи диадохов Александра (Египет в 30 г. до н. э.), философия продолжает свой путь сначала в Императорский Рим а потом на протяжении позднедревний мир в разных формах. Раб Эпиктет присоединяется к императору Марку Аврелию, а языческим неоплатоникам (таким как Порфирий и Ямвлих) противостоят первые христиане (Юстин и Климент Александрийский).
Таким образом, духовные упражнения постепенно изменяются и воплощаются в монашество [29]. С концом древнего мира на Западе философия затмилась на века, вернувшись лишь в позднем средневековье, благодаря арабскому посредничеству, в качестве служанки теологии. В новое время, за редкими исключениями (включая Б. Спинозу, Ж. Ж. Руссо и Ф. Ницше), философская мысль представляет собой систему, составленную из ряда доктрин, которые нужно не жить, а изучать внутри все меньший круг специалистов. Однако по прошествии двух тысячелетий в больном и в некотором роде выродившемся обществе философские практики античности могут продолжать говорить с современными мужчинами. Как утверждает Адо, философия, лишенная своего общественного измерения, может быть гораздо большим, чем приятная роскошь, помогая человеку в поисках себя и гармонии с окружающим миром:
Еще более точно я думаю, что современный человек может практиковать философские упражнения древности, отделяя их от философского или мифического дискурса, который их сопровождал. [...] Например, стоики и эпикурейцы призывали своих учеников по совершенно разным причинам сосредоточить свое внимание на настоящем моменте, освободившись от озабоченности будущим и груза прошлого. Но те, кто практикует это упражнение, конкретно видят вселенную новыми глазами, как будто они видят ее впервые, они открывают в наслаждении чистым настоящим тайну и великолепие существования; тогда, как сказал Ницше, мы говорим «да» «не только себе, но и всему сущему»..
[30]
Примечание:
[1] Пьер Адо, Философия - роскошь?, in Духовные упражнения и древняя философия, Маленькая библиотека Эйнауди, Турин, 2005 г., с. 195.
[2] Которую он называет теоретической, практической и диалектической. Однако работа Платона не так легко поддается этой операции. См.: Доминик Дж. О'Мира, Платонизм, пифагореизм, аристотелизм, в Лоренцо Перилли и Даниэле П. Таормина (под редакцией), Античная философия. Исторический и текстовый маршрут, УТЭТ, Новара, 2012, с. 453.
[3] См. Там же, с. 463.
[4] Хадот, Философия как образ жизни, in Духовные упражнения, р. 158.
[5] Кеймпе Альгра, Эллинистическая философия, в Перилли и Таормине, Древняя философия, р. 310.
[6] Хадот, История эллинистической и римской мысли, in Духовные упражнения, С. 14-15.
[7] Хадот, Духовные упражнения, in Духовные упражнения, р. 30.
[8] Хадот, Размышления о понятии самокультуры, in Духовные упражнения, р. 175.
[9] Альгра, Эллинистическая философия, р. 357.
[10] Стоическая добродетель состоит из четырех сократико-платонических добродетелей: практической мудрости (Phronesis), умеренность (софрозина), храбрость (Andreia) и справедливости (дикайозин). Их следует понимать как взаимодополняющие, так как одним невозможно обладать без других.
[11] Хрисипп, Стойкорум Ветерум Фрагмента III 591 г., цит. в Роберто Радиче, Стоицизм, Издательство La Scuola, Брешия, 2012 г., с. 156.
[12] Альгра, Эллинистическая философия, р. 331.
[13] Эпикур, Послание к Менекею 129-130, цит. там же, с. 330.
[14] Хадот, История эллинистической и римской мысли, р. 15.
[15] Аристотель, Этика Никомача X (1178 a5-10), Laterza Publishers, Бари, 2018 г., с. 433.
[16] Хадот, История эллинистической и римской мысли, р. 16.
[17] Пирроне, живший в 1 веке до н.э. С., утверждает, что в жизни есть три важных вопроса: 2) каковы вещи по своей природе; 3) какую позицию следует занять по отношению к ним; XNUMX) что будет следовать из этой позиции. Во всех случаях отношение должно характеризоваться отсутствием мнения и речи, способных привести катараксия. См.: Альгра, Эллинистическая философия, р. 370.
[18] Сесто Эмпирико, Эскизы Пиррониани I 8, цит. в Альгре, с. 372.
[19] Хадот, Духовные упражнения, р. 66.
[20] См. Там же, с. 35.
[21] Марк Аврелий, Разговоры с самим собой VIII, 36, цит. инхадот, Физика как духовное упражнение, in Духовные упражнения, р. 125.
[22] Хадот, Физика как духовное упражнение, р. 125.
[23] Моник Диксо, Платон, в Перилли и Таормине, Древняя философия, р. 205.
[24] Хадот, Духовные упражнения, С. 44-45.
[25] Там же, с. 50.
[26] Там же, с. 52.
[27] Эпикур, Рата Сентентиае 2, цит. в Альгре, с. 329.
[28] Хадот, Духовные упражнения, р. 68.
[29] См.: Хадот, Древние духовные упражнения и «христианская философия» и отправлять адресату Духовные упражнения, С. 72-73.
[30] Хадот, Размышления о понятии самокультурыП. 176.
Комментарий к "Пьер Адо и духовные упражнения в древности