Миф — это коллективная мечта народа: Мечта как способ вернуться к Центру. Размышления о "Времени мечты" (Время мечтать) священной традиции австралийских аборигенов и коренных американцев, начиная речь с фильма Последняя волна Питер Вейр.
di Антонио Бонифачо
обложка: Джеффри Шоу, время мечтать.
«Давайте помечтаем, господа»
(Кекуле, первооткрыватель бензольного кольца)
"...Крис на суде отвечает на вопрос адвоката: "Крис, ты говорил мне, что это территория твоего племени до прихода британцев, не так ли?" "Ага!" "А сколько было тех из племени?" «Многие… тысячи». "И сейчас? «Мало... сто!».
Из «Последней волны» Питера Вейра. Фильм 1977 года посвящен теме изменения климата в связи со знаниями и ожиданиями тайного общества аборигенов Австралии, ожидающего «конца времени» и внимательно изучающего его признаки.
Посылка (о последних временах или последних временах?)
Ничего, может быть, больше, чем Ужин трималсионе, рассказанный в Сатирикон, приближается к парадоксу последних времен или, откладывая существительное с прилагательным, «последние времена». То, что описано в этом сочинении, приписываемом Петронию, и, в частности, инсценировка похорон самого Тримальционе, вольноотпущенника, сверх всякой меры обогатившегося, событие, вставленное в самом конце преувеличенного застолья, как нельзя лучше описывает дух с которым мы живем в этом нашем обществе, которое к настоящему времени представляется почти непоправимо обреченным проявлять свою жизненную силу единственными средствами преувеличенного и, кроме того, вынужденного гедонизма. В соответствии с тем, что описывается в «Сатириконе», современность оказывается неспособной к какому-либо духовному обновлению и, следовательно, ей суждено фатально «утонуть» в своем булимический, это единственная модель жизни, которую он смог предложить. Об этом не говорили бы здесь и в таких терминах, если бы на самом деле не Хоссейн Наср - и это произошло в неожиданные времена - поставило духовный кризис современного человека в причинно-следственную связь с окружающей его катастрофой, следствием последней, которая осторожно побудила правительства организовать многолюдные встречи на высшем уровне, на которых мы стремимся выйти из кризиса, в первую очередь, Духовность, с помощью инструментов материалы.
Поэтому, в то время как некоторые из так называемых «великих земных» от имени своих народов берут на себя общие обязательства перед миром-вселенной в «вопросах развития и окружающей среды», они почти одновременно с этим утверждают, хотя и с трудом, протестом обезглавленных и дистанционно управляемых толп, что все это, отнюдь не бескорыстное усилие, в конце концов, вероятно, не принесет никакой пользы и что жизнь человека на Гее в самом ближайшем будущем будет поставлена на очень серьезное испытание. Оставаясь в римском мире, вся эта болтовня напоминает уместную фразу Тито Ливио: Пока в Риме идут дискуссии, Сагунто завоевывают..
В соответствии с некоторыми древними и недавними «пророчествами» случится так, что, вероятно, жизнь на земле (хотя бы частично) будет уничтожена двойной "бунт огня и воды", как в теме фильм Последняя волна с 1977 года, австралийский режиссер Питер Вейр., который в своих работах проявляет себя проницательным знатоком традиционной символики. Из его фильма было экстраполировано предложение, которое помещено в exergue к этому короткому фрагменту и служит введением к катастрофическая тема, как рассказывается в космовидении коренных австралийцев даже если событие, очевидно, охватит весь земной шар.
Гипотетическая «сдача» неизбежности надвигающегося катаклизма, которую тем не менее обещает «Рим» при отсутствии убедительных средств, на самом деле представляет собой наблюдение такой важности, что на этот раз эпическое прилагательное все здесь. Быть может, он впервые заявляет, апертис вербис, что высокомерный ЗападЗападная культура, экспортируемая и навязываемая на все четыре стороны света, кажется бессильной противостоять последствиям ущерба, ответственность за который она возлагает на себя, и, следовательно, согласиться с тем, что у нее нет инструментов, чтобы залатать дыру, которая , само по себе, производится, тем самым неявно признавая, что его видение мира, столь безупречно прогрессивное, основано на ошибочных предположениях и что следование программе, хотя и другими средствами, может привести только к катастрофическим результатам, которые мы имеем перед нашим глаза и, в дальнейшем, к другим, еще худшим, последствиям. Мы столкнулись с ранним признанием в преступлении, возможными жертвами которого, к сожалению, неизбежно станут будущие поколения.
Если сегодняшнее общество не способно приступить к духовному обновлению, которое гомологическими последствиями привело бы к целительному эффекту на материальном уровне, то, может быть, следует ожидать, что эта революция произойдёт не на истощенном Западе. Вопреки тому, что можно было бы подумать, духовный потенциал коренных народов, несмотря на огромное давление, которому подверглась их культура от воздействия господствующей цивилизации «белых», рассматриваемый во всех ее компонентах (материальных и духовных), невелик. оставался, по возможности, почти нетронутым, по крайней мере, в своих основополагающих принципах. По этой причине эти культуры были и способны постоянно перерабатывать ущерб, причиненный утратой идентичности, как это происходит в организме, вызванном внешними силами, который приспосабливает свои ресурсы к изменившимся обстоятельствам. Принципиальное отличие отмечает, хотя и грубо, родные культуры от «развитых», то есть возможность доступа к собственным нетронутым духовным ресурсам, таким образом перемещая себя, когда того требуют обстоятельства, во время истоков, переосмысление так реальность в этаком здоровом "возвращении к золотым истокам". Способность, которой веками отказывали в наших краях, которая вместо этого сделала историю своим основополагающим мифом, и убежденные последователи этой философии идут по склону истории по сценарию, параллельному рассказанному в истории о Крысолове. из Гамельна.
В связи с этим, и не зря, Мирча Элиаде завершил один из своих спорных текстов такими очень тяжелыми словами, которые идеально клеймят «западное» меньшинство по отношению к коренным народам, особенно с религиозной точки зрения, предлагая именно тему сравнения между плодородной мифической концепцией и бесплодной исторической концепцией:
христианство это религия современного человека e исторического человека, тех, кто одновременно открыл личную свободу и непрерывное время (вместо циклического времени) [...] Христианство раскрывает себя без возможности оспаривать религию падшего человека, и это в той мере, в какой история и прогресс есть грехопадение, предполагающее окончательный отказ от рая архетипов и повторений.".
Мирча Элиаде, Миф о вечном возвращении, п. 164
Миф представляет собой другой «тип» истории и, по сути, представляет собой отчет о показательных действиях Сверхъестественных Существ, и эта Мифология считается «абсолютно верно […] и свято"; миф всегда относится к "создание", то есть рассказывает как-то"он появился»; знать миф означает знать "происхождение«О вещах и способности владеть ими, знание того, что»ты живешь ритуально». Когда живешь мифом»захватывает священная, возвышающая сила событий, которые вспоминаются и реактивируются. Таким образом, мифы представляют собой «парадигмы каждого значимого человеческого действия". Таким образом, очевидно, что «проживание» мифов, их ритуальная реактивация представляет собой изысканно «религиозный» опыт и погружение в полностью развернутое «Сознание», открывающее нам реальность, которая глубоко отличается от обычного опыта повседневной жизни. .
Это соображение, которое, казалось бы, осуждает целиком и без всякой апелляции историзм Гегеля, его последователей и преемников, действительно может составить основу для понимания «кризиса современного мира». Принятие истории и более или менее провиденциального замысла, поддерживающего ее течение, подразумевает отказ от возможности освежиться или переосмыслить себя. в рай архетипов и повторений, значит отдаться идее почти бесконечного прогресса, полностью упустить из виду первоисточник, изгнать себя из него безрассудным усечением. По этой причине, учитывая крайнюю актуальность темы, мы хотим посвятить "Время мечтать", "Алчеринга«В южном лексиконе, принципиальное выражение архаической онтологии, некоторые соображения.
«Сон», «сон-видение» следует понимать как регенеративный момент., удостоверяющие способность к самообновлению в различных и/или совместно неблагоприятных обстоятельствах, lэпоха мечты вечна и созидательна Элкин утверждал, что путем выделения существенных черт (А. П. Элькин 2018, 194) и продвижения по этим двум направлениям через два кратких выступления будет показано, как сон позволил двум отдаленным культурам, «находящимся в кризисе», выжить и возродиться. Один из способов приближения к этому измерению типичен для аборигенов южного континента и выражается также посредством своеобразного изобразительное искусство присущие этим берегам, эффективность этой реальной способности восстановление и изменение собственной реальности. Это кратко описано для первого вмешательства; другая часть письма посвящена «чистому» тысячелетнему пророческому движению, чей миф о происхождении возрождается в разных обличьях как реакция на вторжение. Во втором случае мы имеем в виду некоторые группы коренных жителей Северной Америки, которые значительно проявили себя в «Танец мечты», их бескомпромиссное желание «быть там» и, следовательно, переопределить свой мир против отчуждения, производимого гегемонистской культурой, совершенно чуждой их мировоззрению.
Основа использования этой способности превращать посредством ритуала время в явление рекурсивный это связано, как указывает Элиаде, с врожденным антиисторизмом первобытных культур, с нашим односторонним способом мышления об истории как линейном процессе. то есть истории без архетипического регулирования, они противопоставляют свой способ «Переделать историю», которое принимает форму отказа от профанного времени: "Время фиксируется только биологически, не позволяя ему превратиться в историю, то есть без применения его разъедающего действия на совесть, посредством раскрытия необратимости событий...»(Миф о вечном возвращении, стр. 80). Отсюда дальнейший вывод, что архаический человек ставит явный отказ принять себя как историческое существо». В самом деле, этот человеческий тип не придает значения всем тем конкретным событиям, которые не имеют архетипической модели и которые, следовательно, составляют конкретную длительность:мы схватываем во всех этих обрядах и во всех этих отношениях волю обесценивание времени. [...] Подобно мистику, как и вообще религиозному человеку, первобытный человек живет в непрерывном настоящем. [...] он повторяет чужие жесты и благодаря этому повторению непрерывно живет в вневременном настоящем.
Последнее необходимое дополнение. Тема сновидения будет кратко сфокусирована, как только что сказано, в двух очень далеких друг от друга культурах, австралийской и североамериканской, в которых она является главным героем местной религиозной ткани. Во втором случае речь идет о населении, населяющем небольшую территорию, которое ввело определенный нативистский обряд, известный как танец мечты. Хотя танец мечты это не было эфемерным явлением, оно во всяком случае имело временную и географически ограниченную продолжительность, и упоминание о нем носит характер многозначительного указания на всегда латентные и всегда актуализируемые восстановительные способности этих далеких народов. С более широкой и распространенной точки зрения мы должны были говорить о Новом Свете пейотизм, выражение Церковь коренных американцев, широкое и распространенное движение, безусловно также характеризующееся чертой визионерства, которое, однако, включает в себя элементы импортированной религии и не демонстрирует того строго нативистского характера, который отличает танец мечты. Таким образом, пейотизм есть, несомненно, синкретизм, но синкретизм, который, однако, представляется живым и артикулированным, хотя и ложным.
Для аборигенной австралийской культуры сон, очевидно, является существенной частью целостности местной культуры с начала времен, зачатком, начинающимся, по сути, с «времени сна», понимаемого как «истинное» время и являющегося ритуально повторяется. Это происходит в определенных календарных обстоятельствах или когда этого требуют события. Для аборигенов Северной Америки это в некотором роде ритуальный опыт отторжения, отказ in тото «нового» культуры белых оккупантов, культурно переработанный на духовный лад. Даже у коренных австралийцев были ритуальные отношения, сравнимые с этим, которые можно найти, сделав все возможные различия, в ритуалах Курангара, но здесь не место для полного рассмотрения этого сложного вопроса. В обоих случаях, однако, остается общая основная причина, несмотря на лежащие в основе примеры, которые господствуют над религиозными феноменологиями, и это интегрально одухотворенная концепция природы, поддерживающая обе духовные конструкции.
«Давным-давно, во время сна, вся земля спала. Ни одного из животных, птиц и рыб, которых мы знаем сегодня, не существовало. Все спит под земной корой. Однажды Радужный Змей — принцип творения — пробудился ото сна и появился из-под земной коры. Он путешествовал по всей Земле, а когда вернулся в то место, где появился, то разбудил лягушек от их дремоты. Змей щекотал им животы, а лягушки смеялись, так что вода, которую они держали внутри, разлилась по всей земле, образуя озера и реки».
Австралия Феликс, Жизнь это сон, сон о сне.
Пейзаж как начальное путешествие
Аборигены, прибывшие из Юго-Восточной Азии около шестидесяти тысяч лет назад, (а не те шесть тысяч, как полагал этнограф Адольф Петр Элькин, поставивший эту цифру в подзаголовке своей книги Австралийские аборигены) постоянно заселяла Австралию без существенных узнаваемых изменений, происходивших с течением времени, пока в конце восемнадцатого века не произошло столкновение с европейской цивилизацией [1].
Открытие и последующая колонизация Австралии англичанами привели к кризису и разрушению одной из самых древних и тысячелетних культур на планете, здесь, как и везде, колонизация выразилась в развязной фигуре этноцида. Вышеупомянутый Элкин, англиканский пресвитер с миссией в Австралии, после долгого посещения туземцев и наблюдения за их культурой, решил, что его первостепенной задачей является сохранение ее путем изменения ее формы, придания ей твердости, как насколько это возможно, к канонам западников и тем самым спасая его от неминуемой гибели. Хотя монашествующий изначально двигался из намерений «чистой и жесткой» евангелизации и поспешной ассимиляции, без всякой воли культурного посредничества (как мы говорим сегодня), впоследствии он работал в ином и более широком смысле доводов собеседника, критикуя жестокое и бойкое отношение вторгшихся соотечественников. Благодаря этому Элькин увлекся цивилизациями аборигенов, их использованием и обычаями, вплоть до сбора и защиты их важного культурного и религиозного наследия посредством своих произведений, которые принесли ему престижную университетскую кафедру. на месте. Этот отрывок показывает это:
«Однажды старый добрый туземец спросил меня, зачем мне так много знать об их обычаях и верованиях. В ответ я упомянул о непонимании жизни коренных народов со стороны тех белых (полицейских, миссионеров, работодателей), которые больше всего контактируют с аборигенами. […] Я добавил, что хочу достичь понимания жизни коренных народов до такой степени, чтобы я мог передать его тем же людям, в надежде, что они смогут более мудро относиться к местным обычаям. [...] Старик подумал, потом сказал: "Это хорошо; но ты пришел слишком поздно»."
Следовательно, то, что мы изучаем сегодня о местной туземной духовности, часто является почти лишь симулякром культуры, во всяком случае сильно разорванной, несмотря на ее признанную способность к регенерации в единичных анклавах или отличающейся ловкостью маскировки внутри культура обитателя, воспроизводящая себя в обновленных формах выражения, сильно привязанная к «времени сна», полное и всеобъемлющее выражение местной духовности.
Религия австралийских аборигенов, неправильно определяемая как «анимистическая», основана на сложной мифологии, имеющей точку опоры, как уже упоминалось, в «Время мечтать " (Время мечтать), мифический сосуд, собирающий в себе вселенную «духовной субстанции», которая может идеально приблизиться по своим характерным идентифицирующим признакам к платоновскому мир идей, или, далее, Корбиниану мундус имагиналис. Это мифическое время-место представляет пространственное и временное измерение, в котором боги-творцы, иначе определяемые как духи предков, породили «звуковое» устройство бесформенного космоса. Модальности их перемещений в хаотическом изначальном мире также имели место в измерении сна.
Австралийские боги/герои, протагонисты первобытной эпохи, путешествовали по стране «во сне» и, действуя в состоянии этого сна, создавали своими напев все вещи и все существа, постепенно опустошающие в форме самопожертвования свою звуковую сущность, пока не аннигилируют в тех фиксированных формах, которые отличают территорию. По поводу изначальной звуковой сущности см. «реабилитационный» этнологический труд Мариус Шнайдер, который в своем тексте Первобытная музыка, демонстрирует поистине замечательным образом, как во Всемирной Традиции космогония эквивалентна пению как форме движения: боги песни, то есть движения, пронизанные симметрией, гармонией, пропорцией и отношениями аналогии между величинами, из которых состоит музыка, или фигурами, из которых состоит танец. [2].
Во вселенной мифических представлений аборигенов»создавать поэтому он эквивалентен "петь«И, в самом деле, именно благодаря непрерывному пению этих первородных формировался хаотический ландшафт первоначал, пока эти первобытные существа, охваченные усталостью и теперь неспособные продолжать, из-за своего рода необходимой творческой аноксии, завершили компания окаменела и, следовательно, зафиксировала себя как «метафизические остатки», в том, что на современном языке можно было бы определить как ископаемый, «застывший» звуковой ландшафт. Не кажется «кощунственным» сочетать сказанное с размышлением Ананды К. Кумарасвами, сосредоточенным именно на силе творческого звука и соответствующей ему материальной фиксации, как это обнаруживается в ведических рассуждениях:
Установил отождествление звука — Ом или Нада — с брахманом, можно сказать, что это глубочайшая сущность каждого существа, но также и то, что вся материальная вселенная, который есть не что иное, как тот же вибрационный звук, который в движении распространения теряет утонченность и изменяется, пока не становится материей. В развертывании этого процесса один и тот же «звук» удваивается, с одной стороны остается тождественным самому себе, а с другой трансформируется. [...] приобретают характер множественности. [...] один распространяется там, где другой остается неподвижным.
Превосходное размышление на тему «имманентной трансцендентности», концепции, характерной для множества туземных культур, которые вовсе не примитивны, а, скорее, первобытный и поэтому заслуживают самого пристального внимания, поскольку они непосредственно близки к Принципу. Тем не менее, именно Шнайдер вносит дальнейший вклад в понимание «световых» отношений, связывающих мир. звучать al сон, предназначенный в качестве посредника "Воображаемое", как нам кажется, ясно следует из этих его слов:
Роль просветителя, приписываемая богам-музыкантам, кажется, с самого начала творения подразумевает положение, согласно которому древние цивилизации также признавали музыку в человеческой культуре. Находясь между тьмой и светом первого дня, на человеческом уровне музыка находится между тьмой бессознательной жизни и ясностью интеллектуальных представлений. Следовательно, он в значительной степени принадлежит миру сновидений. На первом этапе творения, когда звуки постепенно обретают свет, музыка предшествует умопостигаемому языку, как рассвет предшествует дню.. В нем есть и тьма, и свет, и вода, и огонь одновременно. Музыка — это влажное солнце, воспевающее рассвет. Но по мере того, как звуки становятся яснее, этот первичный «язык» разделяется: одна часть находится на пути к тому, чтобы стать собственно музыкой; другой воплощается в языке, состоящем из ясных и отчетливых предложений, подлежащих логическому мышлению; третья часть постепенно превращается в материю".
Мариус Шнайдер, Первобытная музыка, Адельфи, Милан, 1992, с. 20-21
Таким образом, человек-музыкант становится сотворцом, это его задача. Через песню, через звук, выученный при инициации, через церемониально-болезненное распределение своей крови, происходящее при кровавой инициации, она поддерживает распространение жизни, ее поддержание и ее равновесие, что достигается гармоничным повторением дубля и давать, не сдерживая. В аборигенном обряде сверхизобилие, избыток, богатство никогда не запрашиваются (уходят), потому что приверженность этому булимическому горизонту в туземной концепции представляла бы своего рода Гибрис. Скорее, он задавался вопросом через неопределенное и календарно фиксированное повторение неизменного обряда, преподаваемый у истоков, поддержание статус-кво, считается идеальным выражением баланса между невидимым и видимым миром. Понятие накопления было совершенно неизвестно в этих, как и в других широтах.
в «целостное» видение мира коренных народов Австралийцы, как и американские индейцы, поэтому «природный ландшафт» всегда является «культурным» или, скорее, мифическим ландшафтом. и, следовательно, с учетом принципиально акустической природы реальности — звукового ландшафта. Это целое, сформированное и значимое благодаря присутствию за ним духовной силы. Illo временного он сообразовал его таким, какой он есть теперь, вы можете это видеть, и что он должен неизменно оставаться таким по сверхъестественному расположению, чтобы он не потерял своего гносеологического значения.
Координаты этого мышления поддерживаются мифология с ярко выраженным иерофаническим содержанием, позволяющая выявить действие «Первородных» в геологических компонентах орографии названных «культурных» или, лучше сказать, одухотворенных ландшафтов. Именно благодаря тщательному орографическому наблюдению местная «культура» находит свои ориентиры и свои незаменимые ритуальные «якоря». Таким образом, физическая материя совсем не неодушевленная, она переживается и воспринимается на плане и в полностью космологическом смысле, а потому полностью пульсирует и «жизненна». Таким образом, топонимия резюмирует космогонию, т. е. указывает на те физические места, в которых мифы о творении, в котором они найдены замороженными прошлые действия-песнопения, акустически исполняемые сверхъестественными существами, породившие «реальность», реальность, которая, однако, является зеркальным проявлением другой реальности, находящейся на другом плане.
Это космологический и духовный смысл «материи», проникнутой сверхъестественным, нашли социальное выражение в физическом владении и ритуальном использовании частиц геологической материи самого разного происхождения. Говорят о материалах, признанных особенно иерофаническими и на других берегах, таких как кристаллы кварца, кремень, зеленые камни, бирюза, охра и обсидиан, использование которых засвидетельствовано прежде всего в шаманская ритуальность, в котором их мощная «метафизическая остаточность» постоянно и разнообразно и широко подтверждается. Это сырье, обладающее особой духовной эффективностью, демонстрирует заметную способность восстанавливать раны, которые возникают в рамках известного мира, особенно в отношении многих болезней, поражающих человека, а вместе с ним и окружающую среду. Еще раз подчеркивается системность темы важности начал. Каждое исцеление есть мистическое рождение, возрождение, возвращающее к началу «вещей».. Это соответствует известной теореме, согласно которой миф — это то, во что «верят», а обряд — это то, что необходимо «делать», однако все это понимается как реально сопричастное и переживаемое. Он пишет об этом Елкин"Из сказанного выше также будет видно, что если обычай не освящен обрядом, то он считается простым человеческим творением и поэтому имеет второстепенное значение. (А. П. Элькин: 2018, 203)
У каждой австралийской группы был свой «собственный» ландшафт, отнесенный к истокам, и это связано с мифическим происхождением группы, связанным со своеобразным тотемом. Пути, входящие в него, должны быть ритуально обновлены, прослеживая следы предка/изначального героя, чтобы индивидуум мог считаться эффективным членом группы. Это первоначальное путешествие (Прогулка по), которая основывает настоящую «метафизику кочевничества» и является тем «паломничеством», которое каждый индивидуум должен совершить в своем существовании, чтобы достичь изначального центра, первого потока творческого приспособления или источника бытия. Эти улицы называются Songlines (Vie dei Canti) или даже следы снов (Склоны мечты) и, яНа самом деле они оба вместе. Составляя существенную часть мифического наследия, эти пути передаются со всеми священными средствами, доступными данной группе: рассказами, песнями, танцами и живописью. Австралийский коренной житель, обладающий достаточным знанием этих мифов, повторяет слова бесконечного «Песенные рассказы», которые описывают места, могут практически пройти сотни километров и, таким образом, упорядоченно воскресить всю иерархическую историю, нарисовавшую место таким, какое оно есть, и которая также составляет личную историю путешественник к месту, к «своему» полному «бытию» в мире. Однако из-за большого чарующая сила музыки, даже послушать один песня («песня» земли) переводится в способность видения и дает посвященному возможность увидеть в мечтательном виде пейзаж, «рассказанный» в ней.
«Природа» предстает перед родным взором в своей духовной прозрачности, эффекте, который может напоминать мифологическим созвучием с Западом, эпизод с Дианой и Актеоном, которых «божественно» растерзали псы богини, чтобы освободить внутреннего человека, которому чувства препятствуют эмпирически участвовать в священном. Внутренний человек обладает духовным зрением за пределами чувственного и поэтому видит вещи «сзади», это параллельно с Марсием, кантор соперник Аполлона, который из своих конечностей сделал влагалище, породив таким образом этого оккультного человека, скрытого и затемненного за кожаной туникой. Эта реальность скрывается от взоров плоти, тем самым освобождается от внутреннего взора своего материального наложения, и таким образом де-овеществляется и переинтерпретируется в соответствии с «тотемом» принадлежности к данной группе или лицу, ответственному за место. Таким образом устанавливается духовный полюс, к которому неразрывно привязан туземец, схваченный в его индивидуальном и социальном измерениях, поскольку его социальное и индивидуальное бытие есть континуум ландшафта, который его окружает и от которого он никоим образом не отделен.
Этот «центр» объединяет каждого отдельного человека в единый великий духовный коллектив, неразрывно связывая его со средой, в которой он живет. Следовательно, если реактивация древних мифологических событий терпит неудачу, неизбежно наступает полный упадок, великая духовная дезориентация, которая немедленно проявляется во всех аспектах индивидуальной и общественной жизни. Именно по этой причине аборигены в поисках тюрна джугурба (следы мифических существ), то есть древние Пути Песней, видимые только их глазам, повторяют слова и звуки предков, которые в долгих и бесконечных странствиях по пустому и безжизненному континенту создали мир путем» петь это ". Каждая скала, каждый родник, источник воды, участок эвкалипта представляет собой конкретное проявление священного события, которое непрерывно повторяется в каждом периодическом случае, чтобы подтвердить благость реальности, заложенной в истоках.
Поэтому можно сказать, что континент Австралия она читается в глазах аборигена, как музыкальная партитура: это действительно застывшая музыка. Даже сегодня каждый новорожденный наследует часть «своей» тотемной песни по праву рождения. Стансы являются неотъемлемым частным достоянием нового существа и разграничивают «его» территорию. Став взрослым и, следовательно, «посвященным» к откровению о творении, ему открывается мифическая география, чтобы узнать места, где сверхъестественные существа совершали обряды, танцевали или иным образом совершали важные дела. Он также имеет право одалживать свои строфы по песенному треку и покупать право проезда у своих соседей, получая помощь и гостеприимство. Человек, который входит Walkabout (ритуальное путешествие) поет строфы своего предка, не меняя ни слова, ни ноты, и при этом как бы воссоздает Мир, начиная каждый раз с «центра».
Шаман и время сна
Австралийская культура осознает эрозию, вызваннуювстреча с «совершенно другим», как явствует из ранее воспроизведенных слов собеседника Елкина, и по этой причине сегодня он вверяет сохранение собственной идентичности приспособительно-сберегательной способности местных шаманов, выполняющих свои жест разрешения в пользу сообщества, к которому он принадлежит. Племена северо-западной Австралии из дивизии Кинберли, например, говоря о снах, как и все, ссылаются на мифическое происхождение мира, в первобытное время или небрежный. Однако, и это еще один существенный аспект, влияющий на эти заметки, важно подчеркнуть, что небрежный в данном случае он не относится только к положению вещей или к героям первобытной эпохи, считая их временем завершившимся и необратимым и, в конечном счете, «историческим». Это изначальное измерение может быть точно повторено Шаманы, они я депутаты, чтобы добраться до небрежный. Эта способность вернуться к истокам раскрывается в их деятельности по поддержке и заботе о сообществе, и, по сути, в этом состоянии сна они черпают источник силы для исцеления больных, улетают в дальние страны или отправляются в загробный мир для допросы. . Таким образом, они могут перенестись в священную эпоху, в которой появились вещи, восстанавливая свои первоначальные функции. Шаман возвращается к истокам, к тому же только что завершенному творению, источнику всей нетронутой силы, путешествуя таким образом во «времени» и «пространстве», а сон — единственное средство, способное действовать как «духовный мост» между настоящее и первобытное время (см. Х. Калвейт: 1996, 15).
Конечно, то, что здесь описано вкратце, словами «западного» подхода, является лишь фрагментом гораздо более сложной и артикулированной мифологии/ритологии, которая варьируется в зависимости от отдельных этнических групп. На самом деле то, о чем идет речь, представляет собой лишь общий знаменатель того, что можно было бы определить как шаманскую культуру Австралии, который используется, чтобы помочь понять, насколько это возможно, принцип, который можно было бы объяснить таким образом: это не история «учителя жизни», а, наоборот, миф о том, что он «учитель», как источник всех исцеляющих и возрождающих сил.
Человек и его «двойник»
Принимая во внимание то, что было сказано выше в отношении способности восприятия двойной реальности, мы сталкиваемся с последним аспектом туземной концепции. Согласно этой мифологии, души растений, животных и людей вечны и бессмертны: прежде чем появиться на Земле, они существуют в измерении Время мечты, поскольку они также существуют в мире идей o в воображаемом мире. Духи посылают эти души, чтобы заселить Сакра земля эльчеловек становится ее ответственным хранителем, потому что мифическая история извлекла порядок из хаоса, превратив таким образом хаотическую землю в священную вселенную, которой человек вовсе не является ее хозяином и даже не бездействующим хранителем, поскольку это является его главной задачей. в питании сакральности окружающей среды обрядами, данными ему мифическими предками. Здесь деятельность, которая действительно «воссоздает мир», вливая в него жизнь, всякий раз, когда это кажется "уставшим" или "поврежденным".
«Мужчины», по сути, берут на себя ответственность за сохранение «мира», как это делают сверхъестественные Существа, периодически перерождая его посредством обрядов, среди которых, в частности, выделяются обряды умножения (Мирча Элиаде, Творчество духа, стр. 63), Все это, так кратко объясненное, связано с началом этого произведения и оправдывает наличие нашего вступительного «пистолотто», опрокидывающего господствующее положение, которое человек себе приписал; последний, как тот, кто «пользуется» миром по своему усмотрению, в этом контексте мыслится в обратной роли, то есть как слуга ему. Человек, достигший своей сакральной зрелости после инициатического ученичества, «служит миру», питает его, питает его, делает его бодрым: в этом его цель. Это происходит потому, что он является привилегированным получателем предписанных ему обрядов. аб происхождение. Человек также по своей природе является продуктом творения и поэтому также обладает «небесным двойником». После каждой смерти он возвращается, чтобы совершить те же самые священные жесты, что и в начале, и в этом отношении этот отрывок ТЧ Стрехова проливает свет:
Вся страна – это его живое и многовековое генеалогическое древо. История его тотемного предка — сказка для коренного населения. собственной деятельности в начале времен, на восходящей заре жизни, когда мир, который он знает сегодня, формировался и формировался всемогущими руками. У него самого была роль в этом славном приключении, более или менее согласно рангу, занимаемому в то время Предком, реинкарнацией которого он является».
Туземец, который повторяет изначальные жесты в обряде, не только обновляет первоначальные основополагающие жесты, но и проводит настоящий «платонический» анамнез о себе, заново открывая через образование пожилых людей то, что он, теперь новичок, «уже» был. Таким образом, в неприемлемом для нас парадоксе он заново учится тем же самым обрядам, которые он сам первоначально учредил. Другими словами, говоря на западный манер, он инициируется детоксикацией летической водой, которую он принял как развоплощенный, и, «вспоминая» себя, совершая свое метемпсихотическое «возвращение», он воссоздает себя в соответствии с платонический принцип, что «знать значит помнить". Таким образом, после такой инициации он снова «становится» тем, чем был всегда. Происхождение и заново открывает свою полную идентичность, которая одновременно случайна и архетипична. Он сам в этой мнемической операции является тем самым архетипом повторения, которое упраздняет историю и, во всяком случае, относит «становление» к профанному измерению: тем самым отрицая себя. радицит, наличие «духа истории» или, иначе, одного «Провиденциальная история», потому что он уже был там, и он был там раз и навсегда, как только творение было завершено.
«Движение мечтателей»
«Что такое человек без животных? Если бы не было больше индейцев, они бы умерли от одиночества. Потому что все, что происходит с животными, скоро произойдет и с людьми. Все взаимосвязано (Двамиш)».
Помимо того, что будет объяснено на следующих страницах по теме сновидения, а затем определите, какую функцию должно выполнять содержащееся в нем откровение по отношению к запросам реакции нативистских групп, которые прибегали к нему, чтобы избежать угнетения. аккультурации, необходимо сделать вид, однако, что измерение сновидения занимает центральное место в рассуждениях и практике коренных жителей Северной Америки. Это предлагается на основе некоторой очень ценной информации, предоставленной Энрико Комба, видный исследователь культур этих этнических групп.
Инструментом, позволяющим преодолеть пределы обыденного восприятия, выйти за пределы того внешнего физического аспекта, в котором мир предстает перед органами чувств и того, как он воспринимается ими и гносеологически переводится в образы и ощущения, является сновидение и видение онтологического понимания реальности. На самом деле это произвело сильное впечатление на миссионеров-иезуитов, которым пришлось прокомментировать это обстоятельство с обычным пренебрежительным тоном, характерным для genia, следующими словами:
«Их суеверия бесконечны, их вечеринки, их лекарства, персики и охота, война, короче говоря, их жизнь вращается вокруг этого стержня, их мечты, прежде всего, имеют здесь большое значение»
Врата, открытые мечтой в невидимые реальности, не являются у туземцев Северной Америки прерогативой одиночек, отнюдь не. Это дверь, которая может быть открыта для всех, и она показывает реальность мира. воображаемый что скрывается за чувственными проявлениями. Действительно, во время этих приостановок деятельности обычного сознания животные и духи представляются в человеческом обличье. показывая свой внутренний аспект, свою природу как людей, людей, отличных от людей и за это они необычайно снисходительны к своим восторженным посетителям. Там "Путь мечты и видения" она открыта для всех, да и всем необходима, ибо визионерский опыт признается «учителем жизни» и фактически только в тех обстоятельствах, когда можно осознать присутствие того «духа-помощника», в обязанность заботиться о человеке (параллельно с ангелом-хранителем) (4).
Сказав это, факт остается фактом: шаманы представляют себя «специалистами» по сновидениям и видениям в коллективной функции, поскольку они действуют для множества индивидуумов. Эти избранные специалисты по экстази они единственные, кто умеет в совершенстве овладеть беседой с представителями этого параллельного мира и извлечь из этих ритуальных бесед возможную пользу для группы, к которой они принадлежат (см. по теме Энрико Комба: 2019, стр. 237). Эта предпосылка позволит нам лучше понять ту абсолютную ценность, которую шаманские видения получили в некоторых туземных культурах Северной Америки и в определенный исторический момент.
Это относительно недавнее движение имеет «Миф» основания основные характеристики которого, однако, обнаруживаются довольно повсеместно в нативистских движениях, движениях, которые родились как ответ на давление колонизации. Этот миф воплощен в смерть и последующее возрождение нового «культурного героя», который восстановит и освободит от настоящего человеческую команду, которая придерживается этой миллениалистской точки зрения.. История такова. Во время травли, учиненной «белыми», против группы сиу, молодая женщина, чтобы избежать верной смерти, бросилась в воды озера и стояла в камышах без всякой помощи, потому что солдаты другой сторона расположилась лагерем поблизости. Случилось так, что к молодой женщине, уже на исходе сил, пришли видение и голос, "Великий таинственный", который научил ее формам новой формы религиозного выражения, основанного на непостижимом содержании сна, которые пластически сообщаются в новом «танце», который поэтому берет на себя функцию настоящей литургии. По этой причине этот обряд был назван Мечта танец e избранной девушке также было приказано раскрыть этот новый обряд всем индейским племенам, в первое место к тем, с которыми сиу были в отношениях наследственного соперничества.
Главный герой этой мифологической истории символизирует состояние всего общества, находящегося под давлением непримиримой аккультурации и, следовательно, в косвенной и принудительной трансформации, и оправдывает реактивно-отталкивающее неприятие любого смешения с «другой» культурой, такой как эта. "белых", потому что объективно носитель угнетения. Мы находим способ отреагировать на это, предлагая обновленный основополагающий миф, устанавливающий новый обряд, на этот раз свободный от племенных, но не этнических партикуляризмов, общеиндийский обряд, воспроизводящий те же модальности инициации. Если следовать повествованию мифа, это становится очевидным. Сиу погружаются в озеро, почти купель для крещения, и сталкиваются с крайним кризисом смерти. Этот индивидуальный кризис, преодолеваемый непосредственным божественным вмешательством, находит свою точную параллель в тех случаях обновления всей туземной общины, которая из племенной становится, так сказать, национальной, преодолевая уже ограниченную этничность.. Для того, чтобы «быть там», старый способ «быть в мире» еще должен умереть. Когда девушка вновь появляется после этого индивидуального «катаклизма», она не только очень жива, но и полностью «обновлена», возвращается к «началу», взяв на себя задачу заново основать мир с помощью восстановление содержания его истоков, на этот раз прожитого в рамках паниндийского братства, санкционированного разделением нового обряда танца сновидений истинно первичное выражение творчества Духа.
Старая культура, конечно, не умерла естественной смертью, а «утонула» из-за угнетения оккупантов и теперь пришла в негодность, уступает место новой форме религиозного выражения, в которой «танец сновидений» занимает центральное место. Таким образом, «мир» «перестраивается» в соответствии с новыми потребностями, возникающими в результате мощной модификации контекста. Объявляет о себе так новая возможность «спасения» (из танец мечты по своей сути является выражением «спасения»), предложенным религией, совершенно автономной и абсолютно не смешанной с той, что предложена/навязана оккупантом, чьи сотериология на местном уровне он воспринимается как полностью чуждый местным этническим параметрам. В конечном счете, мы говорим о движении, которое намеревалось создать, помимо племенного партикуляризма, своего рода беспрецедентно сильную национальную идентичность, враждебно контрастирующую с новым образом жизни, который навязывается чужаками. Старое соперничество с другими туземными этническими группами упраздняется в связи с новым паниндейским братством, в котором пророчество некоторых его выдающихся членов возвещает эру окончательного избавления от чужеземного господства (и это своеобразный аспект спасение").
Смохалла, дальновидный пророк (мечтатель пророк)
Родился между 1815 и 1820 годами в районе Валлула современного штата Вашингтон. Смохалла принадлежал к Shahaptian Wanapum (или Ванапам); При рождении его назвали Вак-вэй o Кук-киа , что означает «подняться из праха матери-земли». Достигнув известности как духовный лидер, он стал известен как Смохалла (o Смо-халла, Шмокула, смаксейл, Смовалла, также называемый «проповедником». Другие имена, связанные с ним, включают Ююнипиткан, "гора кричащий"И Вайпшва , "Носитель камней".
Смохалла, наряду со Сколаскиным, другим могущественным провидцем, был одним из нескольких фигур мечтатель-пророк харизматичный, характеризующий религиозные события высокогорного региона Колумбии в определенный стоирический момент. Как всякий абориген, в подростковом возрасте он прошел традиционную «Погоня за видением», постящийся и медитирующий на священной горе, в особо священном месте, недалеко от города Валлула, сосредоточенный на поисках своего что, или дух-хранитель. Уже тогда циркулировала «легенда» о его предназначении как главы и основателя, фактически по рассказу — мифу о событиях, он умер на этой горе, но его духу было отказано во въезде в «землю мертвых» и ему было приказано вернуться к своему народу в качестве шамана, выступающего в качестве посредника между материальным миром и миром духов.
Эпизоды пророчеств отметили его жизнь как шамана, пока в столкновении-столкновении с другим шаманом, своим соперником, он «почти» не погиб, а когда «воскрешился» почти чудесным образом, то вернулся с новыми силами и особенно с сильное идентификационное сообщение предназначенный для своего народа, пострадавшего от культурного отчуждения, навязанного пришельцами. В тот исторический момент, по сути, выявилось максимальное силовое давление «белых», развернувших свою колониальную волю во всех ее аспектах, в том числе и религиозных. С его появлением, поистине мессианским для аборигенов, гордое возвращение к чистейшей местной традиции могло противопоставиться культурному проглатыванию, отвергая любую лесть, принесенную пришельцами. Таким образом, для Смохаллы повторяется тот же образец смерти-возрождения, который мы видели ранее в отношении девушки сиу, получившей послание обновления, но все это содержится в творческой переработке старой традиции.
В ходе этих откровений пророк-мечтатель также узнал от Высшего Существа, как сильно он сожалел об отступничестве индейцев от их собственной исконной культуры и религии, и туземцы, зная его необычную историю, приняли его проповедь с ярко выраженным пророческим содержанием. - тысячелетие, которое было направлено на воссоздание индийской нации по чистому оригинальному образцу. Он сам решил в 1850 году взять название Смохалла от слова на местном языке, которым обозначается «мечтатель», и еще раз видно, что сон у этих народов был не только неотъемлемой частью реальностью, но даже оно обосновывало его легитимность и поэтому пользовалось очень большим уважением. Конкретно еще раз именно шаманский сон считается привилегированным средством общения между Небом и Землей, поскольку от него исходит характер откровения, который принимает его содержание и которому суждено санкционировать реальность божественного общения.
Послание пророка-мечтателя состояло из содержательной и решительной установки на неприятие белой культуры, которая могла быть содержательной в выражении «Раздраженный нативизм», срок, оправданный полным безрассудством, с которым оценивался каждый посторонний элемент, предложенный злоумышленниками. Отказ от любой формы загрязняющего синкретизма, даже если это фасад, как это происходит в пейотизм, который позже зарекомендовал себя как «массовая» религия туземцев. - и хотя с ней боролись всеми средствами по наущению, даже наущению религиозных властей, пришедших на самодовольную гражданскую власть, - Смохалла, хотя и мирным путем, поскольку индейские войны были теперь трагически проиграны на всем континенте , направленный на создание местных анклавов (как движение Хэмиш) совершенно самостоятельна и, следовательно, совершенно чужда «белой» культуре. Эта его религия была полностью сосредоточена на мотивах традиционного нативизма с особым упором на святость земли. Собственный Земля в конце цикла вернется, в форме этнического воскресения, мертвой, и, наконец, вернется живой. Затем они переродятся в мире, который будет окончательно очищен. Ожидаемое возвращение мертвых является отличительной чертой большинства нативистских движений. (если не все), но на самом деле, при ближайшем рассмотрении, это не является их главной заботой, поскольку это тема, которая может быть частью общей темы периодического повторения космогонии, которую Мирча Элиаде рассматривал в своей книге. Миф о вечном возвращении и что обосновывает тот аспект временной отмены или временного отказа, упомянутый в деле Австралии. Его можно найти в каком-то предложении коан"не говори мне, что я должен уйти, потому что я все еще в пути". (3)
Религиозный компонент, делающий землю «матерью» — или «бабушкой» — самостоятельной сущностью по сравнению с небесным Высшим Существом, является существенным переломным моментом между «посланием», принесенным белыми, и посланием индейцев. Именно в этом отношении Смохалла с особым презрением относился к длительным усилиям оккупантов по превращению индейцев в земледельцев, потому что он видел в этом предлагаемом насильственном преобразовании привязанность к чуждой и разрушительной культуре коренных ценностей, которые имеют для них незаменимое значение. точка отсчета в «женской» и «материнской» составляющей. Это его известная декларация, которая завершает эту работу.
Ты просишь меня вспахать землю! Должен ли я взять нож и вырвать грудь моей матери? Тогда, когда я умру, она не примет меня к своей груди, чтобы отдохнуть. Вы просите меня выкопать камень! Должен ли я копаться под его кожей в поисках его костей? Тогда, когда я умру, я не смогу войти в его тело, чтобы возродиться. Вы просите меня косить траву и заготавливать сено и продавать его, и быть богатым, как белые люди, но как я смею стричь волосы моей матери?» ..."Те, кто рубит землю или подписывает документы на землю, будут лишены своих прав и будут наказаны гневом божьим".
Примечание:
[1] Упоминание Элькина в тексте не следует рассматривать как некритическую дань уважения автору, заведовавшему кафедрой антропологии в Сиднейском университете и, следовательно, признанному авторитету в этой области. Безусловно, в своем тексте он писал эмпатические страницы об аборигенах, как, например, вы можете прочитать в этом отрывке: "Я не знаю более впечатляющего зрелища, чем то, которое представляет группа аборигенов, сидящих на тайной земле, созерцающих свои священные символы и исполняющих музыкальные версии мифов, связанных с ними."(А.П. Элькин: 2018, стр. 181). Факт остается фактом: его антропологическая модель включения привела к катастрофическим последствиям для этих групп населения, что можно прочитать на листе ниже:
«Первая фаза, защита и сегрегация, характеризовалась идеологией, согласно которой культура находится под угрозой исчезновения и ее необходимо защищать. Общество классифицировало коренное население как примитивное и нашло его неспособным развиваться, проходя через состояния, установленные развитием цивилизации. По этой причине многие люди были заперты в правительственных поселениях (больше похожих на лагеря беженцев) со строгими законами и правилами, с целью введения ритмов европейской жизни. Идея биологической ассимиляции стала реальностью и полуофициальной в 1937 году. Для того, чтобы эта идея имела научную основу, были мобилизованы антропологи, использовавшие в своих выступлениях понятие «культурная ассимиляция». Адольф Питер Элкин, антрополог, в 1939 г. Новый курс для аборигенов и ассимиляция становится официальной политикой правительства. Для проведения ассимиляции детей забирали у родителей в попытке создать поколение, воспитанное на верности и культурных ценностях Запада. Прочитайте, какЗакон о защите аборигенов и связанные с ними структуры, такие какСовет по защите аборигенов fУрон в истоках настоящей социальной трагедии признан сегодня геноцидом научно достигнуто, чтобы спасти детей от тех условий, которые они считали примитивными. Эта политика служила только для оправдания изъятия детей из их семей, в действительности же, будучи изъятыми, они использовались как мелкие рабы».
[2] Основополагающим событием каждого творения является акустика, и чтобы подчеркнуть вездесущий характер этой концепции, нам достаточно взять в ней отрывок из М. Шнайдера: Значение музыки:
«Библейская фраза «в начале было Словом»[...] принадлежит к самому архаическому концептуальному наследию человечества. [...] Понятие «Слово», однако, лишь частично передает первоначальный смысл, потому что здесь мы имеем дело с чем-то, что генетически предшествует всякому данному слову и всякому логически обоснованному понятию [...] чему-то первичному и сверхпонятийному. […] Египтяне называли этот первоэлемент «смехом» или «плачем» бога Тота. Ведическая традиция говорит о бытии еще нематериальном, которое внезапно звучит из тишины небытия, постепенно становясь материей и, таким образом, становясь сотворенным миром. [...] Возможно, мы приблизимся к исходной концепции, если вместо выражения [...] «слово» будем использовать менее очерченные, более остроумные понятия «крик», «звук» или «звонкий слог», которые содержат первичную музыкальную субстанцию. Только в процессе создания […] звуки приобретают точное значение и представляют собой, соединяясь друг с другом, слова и фразы ясного и отчетливого содержания и, наконец, в ходе их конкретизации — осязаемые вещи.
[3]
Таким образом, творение мира воспроизводит себя каждый год. Это вечное повторение космогонического акта, превращающего каждый новый год в открытие эпохи, позволяет мертвым вернуться к жизни и поддерживает надежду верующих на воскресение тела. Мы скоро вернемся к связи новогодних церемоний с культом мертвых. С.мы игнорируем пока почти повсеместно распространенные верования, согласно которым умершие возвращаются в свою семью (и часто возвращаются как «умершие живыми») в период нового года (в двенадцать дней между Рождеством и Крещением), они обозначают надежду на то, что отмена времени возможна в тот мифический момент, когда мир аннулируется и воссоздается. Тогда мёртвые смогут вернуться, так как все преграды между мёртвыми и живыми разрушены (реактивирован первозданный хаос) и они вернутся, так как в тот парадоксальный миг время приостановится и потому они снова смогут быть современниками живые. С другой стороны, поскольку в это время готовится новое творение, они могут надеяться на прочное и конкретное возвращение к жизни».
Мирча Элиаде, Миф о вечном возвращении, стр. 87, изд. Борла
[4] Появление внутреннего проводника в сознании — это постоянное явление, когда достигаются «иные» состояния сознания (или «забытые состояния сознания»), которые могут быть достигнуты различными средствами. Здесь представлен объединенный опыт жизни и учебы по теме:
В опытах с аяхуаской еще один фактор способствует пониманию того, что было сказано ранее. Я имею в виду тот факт, что на самых продвинутых стадиях психоделического опыта нам случается ощущать рядом с собой присутствие проводника, который иногда виден, а иногда нет. Я помню, что он сосредоточился на моих конфликтах и с чрезвычайным спокойствием и терпением указал мне путь разрешения их воздействия на мою психику. И это не по одному разу на каждую проблему, а раз за разом подряд и очень долго. С определенного момента в сеансах с аяхуаской присутствие этого невидимого для меня проводника стало постоянным. Между нами не было словесного обмена, не было произнесено ни слова. Для этого мне было достаточно придумать концепцию, чтобы прийти к руководству. Я, напротив, воспринимал его поучения и советы не в виде слов, а в виде очень странного языка, составленного из переплетения воспоминаний, ассоциаций, образов и интуиций, которые чудесным образом слились воедино, образовав совершившуюся мысль. . Во всех смыслах и целях я воспринимал этот безмолвный диалог с моим гидом как настоящий широкомасштабный психотерапевтический сеанс, поскольку он затрагивал необычные для меня аспекты, связанные с моими скрытыми конфликтами, с духовностью или с новыми реальностями и измерениями, которые мы не можем сформулировать его иначе, чем в контексте трансперсональной психологии.
Бруно Севери, Аяхуаска: в поисках смысла, в «Альтрове» н. 18
Библиография:
Эммануэль Анати: От скалы к холсту, Современное искусство австралийских аборигенов, мастерская 2016
Эммануэль Анати: Наскальное искусство Австралии. Исследование концептуальной антропологии, мастерская 2019
Стефано Беджиора (под редакцией), Шаманский космос. Онтологии коренных народов между Азией и Америкой, Франко Анджели, Милан, 2019 г.
Брюс Чатвин: Путь песен, Адельфи, Милан, 1988 г.
Энрико Комба: Лес людей: тысяча лиц индейского шаманизма, в АА. ВВ. Шаманский космос. Онтологии коренных народов между Азией и Америкой., Франко Анджели, Милан, 2019 г.
Мирча Элиаде: История религиозных верований и идей, Сансони, Милан, 1967 г.
Мирча Элиаде: Миф и реальность, Рускони, Милан, 1974 г.
Мирча Элиаде: Миф о вечном возвращении, Рускони, Милан, 1975 г.
Мирча Элиаде: Мистическое рождение, Морчеллиана, Брешиа 2020
Мирча Элиаде: Шаманизм и техники экстаза, Средиземное море, Рим, 1974 г.
Мирча Элиаде: Творчество духа, Jaca Book, Милан
Адольф Питер Элкин: Шаманы Австралии, издательство Raffaele Cortina, Милан, 2002 г.
Адольф Питер Элкин: Австралийские аборигены. Шесть тысяч лет каменной цивилизации, Идуна, 2018 г.
Роджер Калвейт: Шаманы-целители и колдуны, Убальдини, Рим, 1996 г.
Витторио Лантернари: Религиозные движения свободы и спасения, Editori Riuniti, Рим, 2003 г.
Марчелло Максентиус: Курангара — австралийский апокалипсис, Бульцони, Рим, 1976 г.
Филип Шеррард: Человек и Природа. История изнасилования, Ирфан Эдизиони, Сан-Деметрио-Короне, 2012 г.
Ричард Эванс Шульц, Альберт Хоффман, Грегори Ратч: Растения богов, Венексия, Рим 2021
Мариус Шнайдер: Первобытная музыка, Адельфи, Милан, 1992 г.
