Символика Лебедя, «гиперборейская Фракия» и элевсинская связь

Какая связь связывала в Древней Греции гиперборейский культ Аполлона, символику лебедя и перелетных птиц, Элевсинские мистерии и фракийско-евразийский шаманизм? Выдержка из третьей главы Ангел Бездны. Аполлон, Авалон, полярный миф и Апокалипсис (Издания Axis Mundi, 2022 г.).

Мы уже подчеркивали [гл. II §§3-5] как Ortigia буквально «Остров перепелов» (ортикс = «перепел») и мы знаем, что последний в эллинской традиции символизировал зарю и весну, подобно лебедю и гусям. [1]. Птицы, особенно перелетные и водные, которые складываются в тройную природу (воздушная/земная/водная), занимали определенное значение в сакральном видении греков, вплоть до того, что Кароли Кереньи он пришел к выделению двух триад птиц, особенно часто встречающихся в росписи ваз, образованных соответственно «Лебедь/гусь/утка» и «Аист/цапля/журавль» [2]. Вторая группа, по-видимому, была связана в основном с пеласгийскими популяциями (пеларгос = «аист») мореплавателей, которые, согласно анализу Эволы [3], должны были рассматриваться Атлантика, тогда как первая группа должна быть отнесена к символике индоевропейских (полу)кочевых линий, т.е. происходящих из степей Североазиатский.

Филипп Вальтер, анализируя мифо-символическую роль лебедя и других функционально гомологичных ему перелетных птиц, подчеркивает, как необходимо помнить, что «лебедь часто уподобляется гусю (дикому) или журавлю, перелетным животным. Так вот, каждая миграция предполагает временные циклы, потому что перелетная птица появляется и исчезает в определенные сезоны года. Таким образом, эти движения вперед и назад [...] между человеческим миром и загробной жизнью создают космический ритм мифа». [4]. Лебедь, как известно, Аполлоническая птица по преимуществу, которого бог периодически использует как ездовое животное, чтобы отправиться «в полет» в священную землю Гиперборею [5]. Кроме того, его считали всей индоевропейской ойкуменой (ведической, ирано-авестийской, германской, кельтской, славянской и др. [6]) имаго авроральной чистоты истоков: в индуистской традиции «трансцендентные люди» Сатья-юги — золотого века начал, название которого можно перевести как «Век Истины», «Век Полноты», «Век Бытие» и «Век Чистоты» (все понятия, переданные радикалом *САТ, который также прослеживается в латинской традиции Сбurnus Золотого века) - названы Хамса, буквально «лебеди», «гуси» или «дикие утки». [7].

Греки приписывали Tracia репутация «Дом лебедей» и это в рассуждении, которое мы начали, имеет большое значение, так как мы видели, сколько ятромантов, посвященных Аполлону, наиболее прославленных классическими авторами, - а также значительная часть даймоны оракул, что когда-то похищен в наш мир, заняли место гиперборейского бога из соответствующего гипогеального места, в котором они находились. исчез - они пришли именно из этого региона: достаточно упомянуть в качестве примера Орфей, Залмоксис, Ресо, Олен… Некоторые афинские семьи аристократ (т.е. аристократы в классическом смысле этого слова) хвастались древним родством с фракийским царем, чье имя Олорос, дословно переводится как "Лебедь" [8]. 

К тому, что было сказано, мы должны добавить очень важный миф для ряда мифопоэтических и символических элементов, которые мы должным образом отбарабаним позже. [9] в отношении Полярный миф и священная самая северная земля. Этот миф сообщает, что Эумолпо - первый легендарный иерофант святилища Элевсин, тоже уроженец Фракии, который в классической вазописи предстает вместе с Посейдоном и с лебедем у его ног - был сыном бога морей [10] и Хионы, «Нивеи», богини снегов, в свою очередь, потомка Бореи, северного ветра, и нимфы Оризии. [11] (Орифия = «Та, что бушует в горах», вакхическое имя. [12]), которую он похитил из реки Илиссо в Афинах. Этот водоток имеет очень сильное аполлонийское значение, так как он был известен древним как «сцена» для архаиков. Тайны Аграя [13], потому что на его берегах гиперборейский бог почитался внутри подземного святилища, полученного из естественной полости, основание которой было настолько древним, что предвосхищало основание самого Акрополя, расположенного к югу от подземного храма.

Об этих мистериях известно очень мало, но кажется, что они были тесно связаны с мистериями Элевсина, что, кроме того, согласуется с сакральной функцией, которую выполнял там Эвмолп, а именно с функцией «открывателя священных вещей». Кереньи свидетельствует, что этимология имени происходит от эумолпос, "Хороший певец": династия Эвмолпидов, то, безусловно, был частью окружение iatromantic, образованный иерофантами и эди, вдохновленными гиперборейским богом, «потому что все те, кто руководил тайными церемониями в священные ночи, должны были хорошо петь» [14]. Как мы уже видели для Орфея и Залмоксиса [15], Эвмолп тоже должен был быть в древности не личным именем, а скорее «почтенным титулом, который жрец мистерий принял вместе со своей должностью, во время которой он отрекся от имени: он бросил свое старое имя в море, в пучину из которых он стоял, в специальном отчете, что первый Эвмолп Фракии " [16]. 

Во всем мифе о Эвмолпе мы находим странность, которую нельзя не заметить: очень четкую, даже громоздкую присутствие океана в рамках его биографии. Сын Посейдона, он был спасен им от утопления после того, как его мать Хиона бросила его в море. Привезли в Эфиопию - не африканскую, а одну из многих мифических и райских земель, известных греческой традиции, расположенных "в царстве воды" [17] - там его воспитывает Бентесиме («тот, кто медлит в глубинах морских») и женится на одной из своих дочерей. Таким образом, кажется, что в самом отдаленном своем происхождении Элевсинские мистерии обнаруживают, с одной стороны, важную и решающую составляющую. далеко на север (не забудем, что Эвмолп - внук Борея), скорее всего североазиатский и северокавказский, а с другой - Oceanica, что, однако, в архаическом значении термина применительно к Океаносу приобретает мистическое значение, эквивалентное высказыванию «на краю мира».

Кереньи, рассказывая нам о мифе об Эумолпо, сообщает нам, что события происходят «Глубоко в море, в подземном мире» [18], поэтому в одном из тех мест вне пространства и времени как и традиционно Isole dei Beati, расположенные «Возле Океаноса с большими водоворотами». Но это еще не все, потому что мы находим это снова океанский бренд также в другой фракийской легенде [19] что приписывается его характеру, демонстрирующему абсолютно неопровержимые символы и предположения, которые послужат нам введением к тому, что мы собираемся анализировать на протяжении всей этой главы. Кереньи пишет:

«Они рассказали об озере, Эсхатиотис, «Озеро крайнего конца», которое простиралось за перешейком, в котором многие воины Эвмолпо, с которыми он помогал элевсинцам в войне против афинян, исчезли, принимая ванну. "

[20]

В этом мифологическом повествовании океан заменен озером, но символизм океанический не меняется, так как: 

A) говорят, что он простирался «за перешеек», что делает его гомологичным океану за пределами более известных Геркулесовых столбов из греческого мифа; 

B) по преданию, спутники Эвмолпа, «морские» воины, ведшие войну с афинянами, должны были «исчезнуть, принимая ванну»: вот шпион, который сообщает нам, что мы находимся в непонятном, неразборчивом, ужасающем, чужая территория, потусторонняя... Совершенно другое, и поэтому священный;

C) Кереньи добавляет еще один чрезвычайно интересный факт, утверждая, что в этой истории «о трагическом конце не говорилось и рассказчики также умолчали о превращении Эвмолпа в птицу», точнее в Лебедь [21] (вспомним приведенную выше вазопись); иными словами, его воины исчезнут в водоворотах «озера крайнего конца», а он один спасется, превратившись в лебедя и улетев, достигнув, таким образом, Мира Иного (т. Регнум Аполлинис) в виде крылатого существа, то есть «в духе».

D) прежде всего, это место упоминается с громким названием «озеро крайнего конца», явно подчеркивая концепцию, что это лиминальное место, расположенное на краю мира, подобное Изоле деи Беати, которые являются говорят, что он находится «рядом с Океаносом с большими водоворотами», на известном конце света; Таким образом, само название озера является явной отсылкой к государству. на самом деле последний (эсчат-), лиминальный ed экстремальный реальности, в которой законы пространства и времени, обычно управляющие всем космосом, внезапно рушатся, что делает возможным доступ к Иному Миру; это, с другой стороны, именно то, что в конечном итоге происходит с Эумолпо, если мы хотим обратить внимание на то, что пишет Кереньи.

Этот последний пункт и интересует нас больше всего на данном этапе нашего рассуждения, потому что в греческой традиции — и, как мы увидим, также в кельтской — действительно приземляется последний, лиминальный ed экстремальный которые, как полагают, позволяют «путешественнику» получить доступ к поистине священному измерению другой и полностью оторванными от законов пространственно-временного континуума являются расположенные на Крайнем Севере [22] и на дальний Запад: иными словами, те Isole золотистый, блаженный и небесный из которых эллинская традиция сделала бога-властителя соответственно Аполлона (север: Гиперборея) или первобытного Сатурна (запад: Огигия). [23]). Причина различия между золотыми островами аполлонический, расположенных на Крайнем Севере, и те Сатурни, незаметный на Западе, тонкий, но не лишенный последовательности. На самом деле Сатурн, несмотря на то, что он был королем изначального Золотого века, был изгнан и помещен в коматозное состояние. жизнь в смерти до излома времени: поэтому ему подходит Запад, где традиционно стоит "Страна мертвых" [24].

Аполлон, напротив, не потерял своего скипетра, а потому остается владыкой священной земли на крайнем севере, а потому парадигматически полярный ed осевой, куда бог возвращается ежегодно в три зимних месяца, и с чьей вершины - как Чакравартин [25] Индус с вершины горы Меру [26] и норвежский Один со своего уединенного трона в Асгарде, также называемом «Зеленым островом». [27] - безмолвно правит всем происходящим в судорожных бурях вселенского проявления, происходящего у его ног, посылая двух своих воронов-посланников по всему миру; это, кажется, причина, по которой пифагорейцы называли Аполлона "Бог геодезист" [28]. Эмпедокл [29]с другой стороны, он называл Аполлона «только одним священное и невыразимое сердце [...] что быстрыми мыслями дерзко мчится через весь мир" - прокомментировал Колли" невыразимое и скрытое внутреннее, священное и невыразимое сердце, то есть божество в его метафизической отстраненности, [и] в то же время господствующее и страшное деятельность в мире человека» [30]. 

---

Примечание:

[1] О перепеле в аполлоническом мифе, ср. выше, Почтовый Код. II §5; на гуся см. выше, Почтовый Код. Примечание 37.

[2] Кереньи, Кабири, цит., стр. 169-170.

[3] Юлиус Эвола, Бунт против современного мира, Mediterranee, Рим, 1969, с. II гл. 4-5, с. 242-260. Эвола считает миграцию из северной Азии более древней, чем пришедшую из Атлантического океана, и все же нам кажется верным обратное, принимая также во внимание тот факт, что последняя традиционно связана с атлантами, которые в греческом мифе быть потомками Атласа (следовательно, из рода Титанов), которые населяли Средиземное море до Потопа Девкалиона. Обратите внимание, что в греческом мифе, согласно тому, что библиотека из Псевдо-Аполлодора именно Прометей советует своему сыну Девкалиону построить ковчег, чтобы спастись от неминуемого потопа, и, как в ветхозаветном мифе о Ное и в более древнем мифе о вавилонском Утнапишти, все остальное из этого титаническое проточеловечество погибло, за исключением тех немногих, кто бежал на горные вершины. Те же мифы рассказывают и об Андах; кстати ср. Марко Макулотти, Допотопное, гигантское, «нежное» человечество, на «AxisMundi.blog», 2 мая 2017 г. Тем не менее, греческая мифическая традиция напоминает о нескольких наводнениях в порядке древности: 1) безобразное, ознаменовавшее конец золотого века [ср. инфра§8 & Почтовый Код. IV §1-3]; 2) об Атлантиде, рассказанной Платоном, которую иногда путают с; 3) Девкалиона и Пирры; и, наконец, 4) Дардано. По вопросу см. Джузеппе Ачерби, Вопрос о «трех потопах» в эллинской традиции, в «Альгизе» н. 9, Кьявари (GE), январь 1998 г.

[4] Уолтер, соч. соч., с. 186.

[5] «С середины второго тысячелетия до нашей эры лебедь ассоциировался в Скандинавии с солнечными символами: многочисленные граффити и бронзовые предметы изображают солнечную лодку или корабль, запряженный лебедями. Такое изображение требует непосредственной связи с Аполлоном. Он летит в страну гипербореев на колеснице, запряженной лебедями, но он же бог света. Так что можно сказать, что скандинавские представления являются эквивалентом греческого мифа об Аполлоне Гиперборейском: здесь Аполлон, чистый свет, движется на колеснице, запряженной лебедями, там лебеди тянут лодку, на которой покоится Солнце.[.. .] Это не означает, что первое происхождение бога следует искать среди «тех, кто живет за северным ветром», но что это гиперборейское происхождение следует рассматривать в связи с мудростью» [Чинцио Солано, Краткие размышления о гиперборейском лебеде в Италии, в «Артосе» н. 27-28 / год XII-XIII, "Арктическая традиция", Салуццо (Китай) 1983-1984, с. 46 (106).

[6] См. Антонио Бонифачо, Полярный путь лебедей. Кони Аполлона между доисторическим периодом и августовским Римом, по «Симметрии» н. 27-28-29-30 (часть I-II-II-IV), 2013-2014, I.

[7] Гастон Джорджель, Четыре возраста человечества. Введение в циклическую концепцию истории, Круг, Римини, 1982, с. 124 & Уолтер, соч. соч., с. 103.

[8] Кереньи, Кабири, цит., с. 168.

[9] См. инфра, капп. III §§3-4, 8-9 &  IV §§1-3.

[10] Морские божества и зоофаны (дельфины) — вернее, океанические — часто появляются в связи со священной северной и дальнеатлантической землей.

[11] Согласно мифу, у Ориции было несколько детей (вместе называемых Бореади или Борейди), в том числе женщины Хионе, Эмо и Клеопатра и мужчины Калаида и Зете, все они представляли с крылатыми ногами; символика, как нам кажется, полет в воздухе что напоминает ятромансеров-«воздушных путешественников». Кроме того, Платон развивает миф в Федр, рассказывая, что ее сестры были принесены в жертву, чтобы Афины могли выиграть войну против Элевсина, а Оризия была спасена, потому что Борей похитил ее; чтобы следовать, он предполагает, что его история была вдохновлена ​​​​смертью молодой девушки обрушился со скал порывом северного ветра. Может быть, но нам «платоновское внушение» представляется не слишком скрытой цитатой к аполлоническому жертвоприношению Белой скалы мыса Лефкас, о котором мы говорили выше [ср. Почтовый Код. I §17].

[12] Кереньи, Боги и герои..., цит., об. II: ГероиП. 276.

[13] Назван так потому, что гипогей, в котором совершались мистерии [ср. выше, Почтовый Код. I §1] находился в пригороде Афин, называемом Агра (ср. ἀγρός = «поле», лат. Агер), возможно, также связано с прилагательным «аполлоновский» άργος = «белый», «сияющий», «блестящий», «мерцающий»), этимология которого также встречается в городе Аргос и в имени легендарных аргонавтов.

[14] Кереньи, Герои, цит., с. 275. Антонио Бонифачо отмечает мифическую связь между лебедем, песней и светом и цитирует традицию, о которой сообщает Лучано да Самосата, согласно которой «спутниками Аполлона были люди с даром пения, которые где-то превратились в лебедей»; затем подчеркнуть, как «приближение к радикальному Свен на санскрит Сван что означает шептать, [Юнг] приходит к выводу, что лебединая песня по-немецки (Лебедь), солнечная птица, является мифическим проявлением этимологического изоморфизма света и слова» [Бонифачо, Полярный путь, IV, цит.].

[15] См. выше, Почтовый Код. I §8, 10.

[16] Кереньи, Герои, цит., с. 275. Отношения между Аполлоном и морскими божествами очень ясны: достаточно вспомнить Посейдона, которого он является верным союзником, особенно в обрядах основания укрепленных городов (оба являются «богами основания» по преимуществу), или Тритона, который играет «аполлоновскую» роль в мифе об аргонавтах. Последний, между прочим, по Гесиоду, обитает в золотом дворце в глубинах океана: сатурнианская характеристика; ср. выше, Почтовый Код. III §§8-9 и инфра, Почтовый Код. IV §1.

[17] Там же, там же, с. 276.

[18] Там же.

[19] Упоминается вЭтимологикум Магнум, лексикон, составленный в Константинополе неизвестным лексикографом около 1150 г.

[20] Кереньи, Герои, цит., с. 275.

[21] Сравните этот миф с платоновским отрывком, согласно которому «лебеди, поскольку они посвящены Аполлону, являются прорицателями; и имея видение благ Аида, в день своей смерти они поют и радуются более, чем прежде» [Платон, Федон, 84д-85б.] 

[22] "Согласно с Федр, бессмертные Души, теперь свободные, достигают вершины небесного свода; там, вовлечённые во вращательное движение звёзд, они созерцают то, что находится за пределами неба. Непредсказуемый […] в другом месте, в котором обитает та бесцветная, бесформенная и неосязаемая сущность, которую может созерцать только Nοῦς. Это конечная субстанция бытия, [...] явно расположенная Платоном в «гиперкосмическом месте». Внешнее, небесное пространство, но также и ментальное, внутреннее пространство: Солнце, осязаемый символ Добра, высшая Идея и источник бытия, есть также то, что находится вне вселенной, в «гиперкосмическом месте», описанном в Федр, жилище, неосязаемость которого попахивает внутренним миром» [Альбриль, Солнце, цит., стр. 70-71].

[23] См. инфра§8 & Почтовый Код. IV §1.

[24] См. инфра, Почтовый Код. IV §3.

[25] См. выше, Почтовый Код. II §12.

[26] См. выше, Почтовый Код. я §10.

[27] Юлиус Эвола, Тайна доисторической Арктики: Туле, в там же, «Гиперборейская тайна». Сочинения об индоевропейцах 1934-1970 гг., Quaderni di Testi Evoliani n. 37, Фонд Юлиуса Эволы, Рим, 2002 г., с. 30 (ориг. Опубликовано в "Il Corriere Padano", Феррара, 13 января 1974 г.).

[28] Д'Анна, Virgilio, цит., с. 42.

[29] См. выше, Почтовый Код. я §4.

[30] Холмы, Философия, цит., с. 44.