Сад в 19 лет (1910) Эдгара Джепсона, жившего между XNUMX и XNUMX веками, представлена как псевдо-продолжение Великий Бог Пан Артура Мейчена, который был близким другом Джепсона: роман в жанре народного ужаса, действие которого происходит в эдвардианском Лондоне, который также оценил Алистер Кроули, только что опубликованный в Италии издательством Dagon Press.
di Марко Макулотти
Наступила пауза; затем он крикнул тоном, в котором торжество странно смешивалось со страхом: "Пан не умер!"
Он вздрогнул, вздрогнул, и в комнате быстро стало светло. Его мертвое лицо излучало торжествующую экзальтацию.- Э. Джепсон, Сад под номером 19, Почтовый Код. XXIV
Среди бесчисленных недавних изданий малой издательской реальности Dagon Press, о которых мы уже говорили на наших страницах и к которым, без тени сомнения, еще вернемся в будущем, невозможно для писателя, учитывая испытываемое к нему благоговение литературное произведение г. Артур Мачен, не приветствуйте итальянский перевод Сад в 19 лет (1910) Эдгара Джепсона (1863 - 1938), который был близким другом и большим поклонником валлийца, а также, прежде всего, в этом роман, в какой-то степени подражатель. Сад н. 19, на самом деле, это с самого начала появляется как дань уважения первому роману Мачена в жанре народного ужаса, который Великий Бог Пан (опубликовано по частям в 1890 г., затем расширено в 94 г.), о котором критики последних десятилетий много говорили, поднимая его из бездны забвения, в которую опрометчиво поместили его литературные критики конца девятнадцатого века. долгое время, считая его роман аморальным и чрезмерным.
Уже в другом месте мы анализировали роман Махена, о котором идет речь, а также то значение, которое ужасный архетип архаичного бога Пана накрыл Англию на рубеже XNUMX и XNUMX веков, между наступлением второй промышленной революции и началом первой мировой войны (см. М. Макулотти, Артур Мейчен, пророк прихода Великого бога Пана, в АаВ.в., Артур Мейчен: ученик чародея, Биетти, Милан, 2020 г.). Мы не упомянули, однако, среди рассказов и романов того времени, посвященных ужасающему козлоногий бог этот роман Джепсона, который задним числом должен был войти по праву, рядом с Прикосновение Пана di А. Блэквуд, Музыка на холме от Саки Э История паники Э. М. Форстер. Против Пан Махен, Сад в 19 лет обязан до такой степени, что может появиться почти как продолжение первого, обогащенное своего рода «камео» валлийского писателя в роли персонажа по имени Эмброуз Маркс, в котором Джепсон хотел сочувственно изобразить своего друга, еще до Мастера.
Джепсон ранее воздавал должное богу Пану: роман, опубликованный в 1904 году, за шесть лет до того, что анализируется здесь, имел название Рогатый пастух, а именно « Рогатая овчарка»… Явная ссылка на махенское божество par excellence, которое преследовало всю британскую литературу с викторианского периода, как ненасытный призрак. Это был момент, когда древнее благожелательное и пастырское божество, которое поэты-романтики и прерафаэлиты возвысили до imago блаженного существования золотой Аркадии за одно-два поколения превратилось во что-то совершенно иное, так сказать, в темный двойникв его тень что было на протяжении тысячелетий, по словам Хиллмана, удален. Именно из бездны психического подавления викторианского буржуазного общества козлоногий бог, снова доступным для души новых писателей через Ла-Манш спустя столетия после жалких свидетельств ночных шабашей и охоты на ведьм.
Как всегда, когда я приходил к нему, он, увидев нас, сказал густым, запинающимся голосом и заливаясь своим глухим смехом: «Пан не умер». Алиенист провел с ним почти час, наблюдая за ним, изучая его, пытаясь заставить его говорить. Он только дважды сказал: «Пан не умер».
(глава XXIV)
Как он пишет Бернардо Чиккетти, куратор работы [Чиккетти был также куратором Гепард, опубликованный Dagon Press в прошлом году с нашим приложением на Роковые и дикие самки в фантастической литературе], в своем предисловии, уже в Рогатый пастух Джепсон дал своим читателям «набеги в мир языческой эзотерики, где тема присутствия богов прежних религий и их замаскированного обращения в нашем мире, с последующим возрождением неоклассических обрядов и импульсов, никогда не переставали очаровывать и заманивать в ловушку целые группы художников слова, музыки и изобразительного искусства». Все это, очевидно, следует рассматривать в связи с расцветом оккультных обществ и эзотерических кружков, таких как знаменитый Золотой рассвет среди которых были любители кельтского фольклора, а также сделать e ВБ Йейтс, помимо других писателей, таких как вышеупомянутые Блэквуд, Ромер и Стокер, а также "магические операторы" калибра Дион Форчун e Алистер Кроули. Кроули сам умел читать Сад в 19 лет после ее выпуска в 1910 году, и она ему так понравилась, что он рекомендовал ее своим последователям в качестве обязательного чтения для развития реалистичного и современного видения колдовства и культов Старая религия В наше время.
Если в вдохновенном романе Махана празднование запретных ритуалов полностью предоставлено воображению читателя, предоставляя ему единственное и уникальное философское и эзотерическое понимание ужасной силы бога Пана в действии и некоторые редкие упоминания о физических последствиях его действия. работать в нашей реальности, Псевдо-продолжение Джепсона отличается от первого именно тем, что намеки на ритуалы, совершаемые участниками виллы на Уолден-роуд, 19, повторяются на протяжении всего повествования, с очень точными указаниями астрологического характера и нетривиальными намеками на типы эвокативных практик гоэтический. Если знания Мейчена в области оккультизма были неоценимы (среди прочего он каталогизировал тысячи труднодоступных названий в подвале хорошо укомплектованного эзотерического книжного магазина в молодые лондонские годы), заслуживают внимания также знания Джепсона, который не случайно мельком увидел самого Кроули. Последний, читая Сад в 19 лет одним лондонским днем более века назад он, возможно, осознал, что иногда сказки и короткие рассказы могут передать знание, которое является чем угодно, но только не иллюзией; как и при чтении наиболее значительных произведений Махена и, может быть, даже в большей степени, Густав Майринк.
Обратите внимание, среди прочего, на редкое упоминание в первых главах ромб как церемониальный объект: упоминание, предполагающее исследование автора в этнографической области (например, обряды австралийских аборигенов или некоторых североамериканских племен) и в области истории классических религий (ромб был одним из инструментов мистерии par excellence в обрядах орфических, а в мифе также фигурирует как одна из «игрушек», с помощью которых Титаны обманули бы Диониса в детстве, чтобы схватить и расчленить его.). В шестой главе, кроме имени Пана, имя Ноденс, «бог бездны» уже упомянутый Махеном в связи с запретными обрядами, совершаемыми римским легионом, дислоцированным в Карлеоне на Уске, в его Уэльсе: огромный бог, который кажется полноценным двойником Пана. Пробуждение козлоногого бога, главное стремление секты, действующей в роман Джепсона, не случайно проходит через печально известную «Ритуал бездны», который включает в себя изнурительные танцы перед «ужасно живой» статуей бога, которая определяется как «очаровательная», хотя и «ужасная», дихотомическая, но не оксюмороническая пара прилагательных, взятых наравне с махеновским справочником.
Копыта, волосатые ноги и каблуки идентифицировали ее как статую Пана. […] Мой взгляд упал на лицо статуи; и я вздрогнул. Скульптор, великий художник, задался целью высечь лицо Пана панического ужаса, Пана, сводившего с ума от страха тех, кто его видел; и он не провалился. Невыразимая злобная гордость правдоподобно сияла в скульптурных чертах. Даже в холодном камне это было невыразимо ужасно.
Чем больше я размышлял над этим новым фактом, который я узнал, что под куполом находится статуя Пана, тем больше я удивлялся. Пан не показался мне подходящим богом, чтобы занимать главное место в ритуале Бездны. Потому что, хотя первое представление о дьяволе, вероятно, было взято у Пана, я не мог подумать, что Вудфелл и его друзья окажутся под его влиянием. Я задавался вопросом, не должен ли я изменить свое отношение к существам Бездны, вызываемым в ритуалах. Маркс обронил фразу о силах природы. Были ли эти существа Бездны богами природы, а не демонами? Тем не менее, среди них был Молох — я слышал, как его призывали — и, несомненно, Молох был дьяволом. Я был озадачен.
(глава XXI, IX)
На самом деле, помимо Пана и Ноденса (его «двойника» «романизированной» кельтской области), в ритуале Бездны призываются и другие божества, о которых несколько раз говорится в романе Джепсона: всего семь, как число планетарные небеса и посвящения в мистерии Митры. Фактически, к обрядам Пана и Ноденса добавляются, среди прочего, обряды Адоне (благодаря рукописи, найденной в 1902 году в тибетском монастыре), Шива Молох, последнего ужасающего бога, на огненном алтаре которого хананеи приносили в жертву своих первенцев с жалкой Представление Carcosa, Почтовый Код. I): поэтому не случайно в заключительной главе Сад в 19, рассказчик предполагает, что, в частности, на ритуале Молоха, Вудфелл "имел в виду в течение нескольких лет человеческая жертва вместо жертвоприношения агнца". Все это из-за Вудфелла»он не был уверен, что существует более одного бога Бездны, известного народам и почитаемого ими под многими именами; но, тем не менее, он верил в действенность приближения к этой силе или силам различными древними путями."(гл. XXIV).
Каждый из ритуалов отмечается на другом языке и со своими жестами («Им, должно быть, нужно много инструкций для этих обрядов... семь или восемь иностранных языков.А также"; Почтовый Код. ХХ), и весь обряд заканчивается, как мы уже упоминали, кровавым жертвоприношением агнца. К этим семи фазам заклинательного ритуала, наконец, добавляется октава, которой суждено окончательно открыть Бездну в Уолден-роуд № 19, сад, которого он видит главным героем Astaroth, демоница, которую историки религий указывают как "наследницу" шумеро-вавилонской Иштар/Астарты, божество, на котором Авраам Мерритт основан на одном из его самых известных литературных произведений, недавно переизданном на итальянском языке типами Il Palindromo (корабль Иштар, 1924).
Особенно удачным является описание в заключительных главах романа «тонких» трансформаций, которые затрагивают всю Уолден-роуд после празднования ритуалов Бездны, мутации, ощущаемой всеми участниками, которая, естественно, находит свой центр тяжести в гнусный сад n.19 и что, тем не менее, таинственным образом не интересует дом n. 20, в котором живет Джон Плауден, рассказчик истории; тонкая мутация территории, напоминающая о том, что Лавкрафт он опишет в двух своих самых успешных рассказах: Цвет из космоса (1927) и Избегаемый дом (1924):
Затем гнет ужаса заполонил и саму улицу. Ночью на нем всегда устанавливалась грозная тишина, сгущавшаяся, за исключением тех случаев, когда дул сильный ветер и ее нарушали шелест и скрип деревьев в большом саду напротив. […] Когда я прибыл на полпути после наступления темноты, на меня обрушилось угнетение. Я чувствовал, что приближаюсь к ужасному и злому присутствию.
Я стал наблюдать за садом n. 19 часов ночи после того, как Памела снова вошла в него по карнизу. Неудивительно, что с моими напряженными нервами он казался наполненным странными звуками, существами, перешептывающимися и перешептывающимися между собой под платанами. Однажды ночью я мог бы поклясться, что услышал хихиканье — единственное слово, которым можно его описать — хихиканье, — в глубине сада. По мере того как я смотрел, мое убеждение росло, что купол был истинным центром расширяющегося ужаса, что под ним был вход в Бездну.
(гл. XIII, XIX)
Упоминание о ужасающее лицо вызывается Вудфеллом, чтобы наказать одного из участников ритуала, виновного в слишком опрометчивых заигрываниях с его племянницей Памелой, вместо этого предвосхищает Зеленое лицо вышеупомянутого Майринк, опубликованный австрийским писателем шестью годами позже анализируемого здесь романа (1916 г.):
Признай это, Вудфелл! Спаси меня от лица! Забрать ее! […] Забрать ее! Забрать ее! Забрать ее! Признай это, Вудфелл! Лицо! Лицо! Забрать ее! Я даю тебе тысячу фунтов, чтобы забрать ее! Лицо! Вудфелл! Тысяча фунтов! Лицо! Тысяча фунтов! Тысяча фунтов! Лицо! Мил ...
Одна вещь почему-то не давала мне покоя: статуя Пана. У меня было ощущение, что это был центр злых влияний. Я не сомневался, что это было; и я не мог освободить свой разум от фантазии, что он все еще был. Иногда мне снилось его злое лицо.
(гл. XVI, XXIV)
La Роковая женщина архетипический который в Пан-оф-Махен, очевидно, был представлен печально известным Хелен Воан, грозный отпрыск козлоногого бога, находит аналог в романе Джепсона в образе одноименного Хелен Рейнджер, выбранная мистером Вудфеллом на роль жрицы Астарота в заключительной фазе печально известного ритуала Бездны. Парадигматические черты, такие как в первую очередь рыжевато-коричневые волосы делают его идеальной «маской» Алая женщина кроулианской памяти. Однако, со своей стороны, Вудфелл воплощает архетип «пограничного исследователя / алхимика / оккультного оператора», аналог «безумного ученого» что в Пан Махен делает возможным воплощение древнего бога-демона с помощью ультрасовременных экспериментов над человеческим мозгом. Операционный аппарат («В комнате, которую он использовал в качестве кабинета, находилась коллекция колдовских инструментов, многие из которых, без сомнения, были извлечены из его путешествий: астролябия, хрустальные шары, вращающиеся ромбы разной формы, амулеты, весь набор из одного экземпляра. колдун и индейский шаман"; Почтовый Код. XXIII) и выделяющая его библиография по праву ставит его в обширный список подобных персонажей в фантастической и сверхъестественной литературе рубежа XIX и XX веков.
Среди многих мы можем вспомнить бесчисленного Герберта Уэста (Герберт Вест, Реаниматор), Уилбур Уэйтли (Данвичский ужас), Роберт Суйдам (Ужас в Ред Хук), Кроуфорд Тиллингаст (From Beyond) и др. Муньос (Прохладный воздух) Lovecraftian и другие аналоги, вышедшие из-под пера викторианских и эдвардианских авторов калибра Монтегю Родс Джеймс e Артур Кристофер Бенсон. Его дневники полны»фактов, веселящих сердце этнолога и фольклориста»И запись«его скитания на край света, в поисках ключа к тайне у первобытных народов, в первобытной магии и в простых умах диких народов"(гл. XXIII).
Как и в случае с Мейченом, интерес его друга и коллеги Эдгара Джепсона к отдаленные и туманные истоки религиозных практик в (до) истории человечества: особенность, которая отличала различных английских писателей и ученых девятнадцатого века, среди которых мы можем упомянуть имя этого Ричард Пейн Найт - также цитирует Мачен (Красная рука) - который стал свидетелем культурного выживания в наше время в Южной Италии древних культов плодородия и плодовитости, представленных иконографически своеобразными амулетами. анатомический в честь бога Приапа. И в этом отношении весьма показательно, наконец, то, что сам Джепсон в заключительной главе Сад №19, вы прямо говорите о случае «Паника одержимость» состоялось в самом важном городе Южной Италии, обогатив его наблюдениями, напоминающими типичные ситуации Фея-Вера Гэльский (бродя по «сказочным» холмам, испытав внезапный и неразборчивый шок) столь дорогой Мачену (Белые люди, Роман о черной печати, Сияющая пирамида):
Любопытно, что его единственные слова: «Пан не умер»; потому что в приюте в Неаполе есть фермер, который произносит именно такие слова. Его привели с холмов, где он скитался восемнадцать месяцев; и властям так и не удалось выяснить, к какой деревне он принадлежал, или какое потрясение разрушило его разум.
(глава XXIV)
