Первая часть нашего перевода сравнительного исследования, до сих пор не опубликованного на итальянском языке, о древних религиях Иерусалима и Мекки. Под редакцией Андреа Казелла.
di Хильдегард Леви
«Archiv Orientalàlnì», Прага, вып. 18, папка 3 (1 ноября 1950 г.), стр. 330-365.
Перевод Андреа Казелла.
Подобно тому, как бесчисленные мечети на Ближнем Востоке увенчаны полумесяцем, самые современные синагоги отмечены шестиконечной звездой, которую обычно называют Маген Давид, «щит Давида». Первоначальное значение этого символа, которое было предметом множества спекуляций. [1], несколько проясняется его присутствием на двух древнеассирийских оттисках печатей, найденных на клинописных табличках AO.8758. [2] и АО.8781 и др. [3] принадлежит Луврскому музею. На оттиске первой таблетки Маген Давид появляется перед персонажем божественного ранга, который держит в руках церемониальный предмет, очень похожий на Менора. Совместное присутствие на древней ассирийской печати этих двух эмблем, которые обычно считаются столь характерными для иудейской веры, проясняет, что ни одна из них не имеет своего происхождения от религии Яхве, поскольку, как известно, нет никаких свидетельств того, что эта религия когда-либо практиковалось в Ассирии в древнеассирийский период.
Изображение сигилы, найденное на табличке AO.8781 и т. д., дает важную информацию о Маген Давид. Причина в том, что здесь он тесно связан с двумя эмблемами, значение которых хорошо известно, а именно с полумесяцем и солнечным диском. Связь нашей шестиконечной звезды с этими двумя символами планетарных божеств, богом Луны Сином и богом Солнца. Шамаш, предполагает на первый взгляд, что это само изображение планетарного бога, вывод, который является наиболее правдоподобным из всех, поскольку пяти-, шести-, семи- и восьмиконечные звезды использовались повсюду на древнем Ближнем Востоке для обозначения планетарные боги. В качестве примера упомянем восьмиконечную звезду на каменной табличке BM 91000. [4] он приписывает на рельефе своей аверса богине Иштар, божественной представительнице планеты Венера, и другую восьмиконечную звезду, которую он представляет, согласно пояснительной легенде на реверсе таблички AO.6448. [5] бог Набу-Меркурий. Поскольку эмблемы четырех из семи планетарных богов [6] хорошо идентифицируются по клинописным источникам, Маген Давид он может представлять только одну из трех планет, символы которых еще предстоит идентифицировать, а именно так называемые высшие планеты, Юпитер, Марс и Сатурн.
Отношения Шалима с династией Давидов
Поскольку традиция приписывает шестиконечную звезду как Давиду, так и Соломону [7], решение отнести его к одной из трех планет, которые он будет символизировать, в значительной степени зависит от вопроса, если да, то какая из этих трех высших планет играла роль в религии этих двух королей. Косвенное указание на то, что Яхве не был единственным божеством, которому поклонялись Давид и Соломон, содержится в утверждении, взятом из Первая Книга Царств, III, 2, что обычай приносить жертвы на высотах (практика, которой, согласно I Царств, III, 4, следовал Соломон) не соответствовала религии Яхве. Легко предположить, что упомянутый здесь не-яхвистский культ был планетарной религией, поскольку, как мы подробно указывали в другом месте, [8], поклонники звезд считали, что вершины холмов или гор - то есть при отсутствии естественного рельефа - верхняя поляна башен храмов, были подходящим местом для встречи с астральными божествами, будучи такими местами ближе к их небесная обитель по сравнению с необитаемой равниной. Вывод о том, что Соломон поклонялся на Гаваоне и других высотах, был планетарным божеством, полностью согласуется с эпизодом, следующим сразу за вышеупомянутым отрывком из Книги Царств, согласно которому его знаменитая мудрость была вложена в него во сне на вершине. горы Гаваон. Поэтому, как мы показали в нашей вышеупомянутой работе, представление о царе, который в откровении во сне был одарен мудростью и знанием, намного превосходящими таковые у обычного человека, можно найти в другом месте только в отношении правителей, которые были объявлены поклонники звезд [9].
Указание на идентичность планеты, которая, по-видимому, сыграла важную роль в религии Соломона, происходит от имени его старшего брата, 'Амнон. Поскольку, как свидетельствует Дж. Леви, это название происходит от корня "–мн- с добавлением суффикса -ô/вн, мы уполномочены переводить его как «Тот, кто принадлежит стационарному». [10]. Поскольку Сатурн был планетой, которую народы древнего Ближнего Востока называли «неподвижной» (аккад. Кайману, шумерский САГ.УШ [11]) мы приходим к выводу, что это было звездное божество, которому Давид посвятил своего первенца.
Можно также предположить, почему он это сделал: по поверью древних семитов, правитель, намеревавшийся завоевать некий город или некую страну, должен был заручиться благосклонностью божества-покровителя, чтобы быть избранным царствовать там по милости бога. его божественный покровитель [12]. Эта концепция была логическим следствием распространенных на Ближнем Востоке представлений о божественной силе. Поскольку божество-покровитель знаменитого города (или страны) должно быть гораздо более могущественным, чем самый могущественный царь на земле, было немыслимо, чтобы человек был в состоянии завоевать город или регион против воли своей воли. бог-покровитель. [13]. Поэтому разумно думать, что Давид, планируя завоевать Иерусалим, должен был отдать дань уважения божеству-покровителю этого города. Теперь некоторые сведения о боге, который, как считается, владел городом Иерусалимом до Яхве, можно вывести из самого имени: ירושלם (неоассир. алУр-са-ли-им-му [14]). Как впервые указал Дж. Леви [15], это имя состоит из элемента ירו (чтобы быть связанным с ירה, «создавать», «основание») и божественного имени Шалим (повторяется также в вариантах Š/Салим и Шалом), означает «Сотворение Шалима», значение, которое проясняет, что бог по имени Шалим считался божественным создателем и защитником Иерусалима. На самом деле, из отрывка, также разъясненного Дж. Леви. [16] -, из письма Амарны НДС 1646 следует, что АльБит дШулмани, «город храма бога Сульману», было одним из названий, под которым столица мату-ру-са-лим-ки, «страна Иерусалим», была известна в период письма Телль-эль-Амарна, т.е. в начале XNUMX века до н.э. Поскольку ассирийское имя Сульману происходит от Шалим или Шалом с добавлением вышеупомянутого суффикса ан / н в дополнение к последнему ассирийскому позывному -u [17] обозначение города как АльБит дШулмани подтверждает наши более ранние выводы о том, что бог Шалим или Шулману был главным божеством доизраильского Иерусалима. Что касается характера этого божественного покровителя знаменитого города, Дж. Леви [18] сделал вывод из ассирийского словаря К. 4339, что ассирийцы отождествляли его со своим богом Нинуртой. То, что это отождествление, далеко не простое ухищрение ученого автора этого словаря, выражало общее убеждение ассирийцев, подтверждается тем фактом, что ассирийский царь, выбравший себе имя Шулману-ашарид («Шулману есть Верховный среди богов]»), поставил себя под особую защиту бога-покровителя Иерусалима, основал город Калху, ассирийскую резиденцию бога Нинурты. [19]. Поскольку последнее божество было божественным олицетворением планеты Сатурн [20], тогда становится ясно, что Сульману семитского Запада также олицетворяла планету, которую ассирийские астрономы и астрологи называли "Ночное солнце". В свете этих свидетельств трудно оставить какое-либо сомнение в том, что имя своего старшего сына Амнона «тот, кто принадлежит Сатурну» [21] Давид почтил бога-покровителя Иерусалима. Потому что, во-вторых II Самуил, III, 2, «Амнон родился в Хевроне задолго до того, как Давид начал свой поход по завоеванию Иерусалима, очевидно, что он посвятил своего первенца планете Сатурн, чтобы этот бог мог избрать его и его потомков для правления священным городом. . Этот вывод подтверждается тем фактом, что Амнон был не единственным из сыновей Давида, чье имя выражало отцовское благоговение перед планетой Сатурн. Как только становится ясно, что в качестве создателя и защитника Иерусалима это божество звали Шалим или Шалом, становится ясно, что третий сын Давида, Аб-Шалом, чье имя означает «Отец есть Шалим», также носил имя, которое помещало его под защитой божественного владыки Иерусалима. То же самое, очевидно, относится и к Соломону, имя которого означает «тот, кто принадлежит Шалиму». Таким образом, мы понимаем, что Давид прекрасно осознавал состояние, связанное с завоеванием и владением Иерусалимом: отныне важное место в пантеоне царской семьи будет занимать Шалим, божественный покровитель столицы.
Соблюдая описанным выше образом ритуальные практики, принятые среди поклонников звезд, Соломон, сын Давида и его преемник, показал, что принял покровительство этого планетарного божества. Поэтому возникает вопрос, в какой степени он пытался навязать культ Шалима своим подданным. Этот вопрос лучше всего решить, определив, был ли Храм Соломона, задуманный Давидом и Соломоном, в принципе посвящен Яхве или Шалиму; так как, по мнению древних семитов, святилище, построенное в честь определенного бога, было мощным средством пропаганды его культа [22].
Основные источники информации о культе планеты Сатурн
Прежде чем попытаться определить, раскрывают ли каким-либо образом связь Храма Соломона и окружающих его преданий с культом планеты Сатурн, мы должны кратко обсудить основные источники, из которых могут черпаться сведения о боге и формах его культа. Скажем прежде всего, что Сатурн был божеством-покровителем города Лагаш, к югу от Вавилона, где его почитали под именем Нингирсу, «Владыка Гирсу» (Гирсу — это название области Лагаша). [23]). Таким образом, надписи, относящиеся к более поздним реконструкциям храма Нингирсу,Это-нинну, и, в частности, подробные отчеты, оставленные Гудеа, могут представлять ряд полезных данных для нашего расследования. Из этих текстов мы прежде всего узнаем, что Нингирсу поклонялись вместе со своей «возлюбленной супругой». [24], богиня Бау, которую (считая дочерью Ану, бога неба) часто называют «королевой, дочерью чистого неба». [25]. Мы также узнаем, что Нингирсу был задуман как могучий воин, вооруженный ужасным оружием, и что его часто называли «Тот, кто останавливает бушующие воды». [26].
Миф о том, где первоначально встречается этот последний эпитет, сохранился в тексте, который древние обозначали как Лугал-э уд ме-лам-би нир-гал, «Король, Буря, чье великолепие героически» [27]. Поэма, которая, вероятно, читалась или исполнялась во время ежегодного праздника, отмечаемого в городе Ниппур, к югу от Вавилона. [28], в память о его предполагаемом основании богом Нинуртой, повествует о том, что было время, когда страшный потоп угрожал всему живому смертью и разрушением [29]. Тогда Нинурта решил поспешить на помощь своим созданиям и прибыл на лодке, чтобы встретить врага. [30]. Потоп был не единственным противником, которого он встретил на поле боя, так как камни встали на сторону поднявшейся воды, и это на основании представления о том, что во время потопа на города и села падало множество больших и малых камней с большим ущербом и разрушение [31]. Однако некоторые камни в ходе битвы перешли на другую сторону и помогли Нинурте противостоять потопу. Эту часть мифа, возможно, можно объяснить, предположив, что некоторые камни нагромождены, образуя плотину против поднимающихся вод. Как бы то ни было, битва закончилась полной победой Нинурты, который «навалился на вражескую страну». [32] враждебные воды потопа. Таким образом, мы понимаем, что, призывая планету Сатурн как «Тот, кто останавливает яростные воды», жители Лагаша приписывали окончание разрушительного потопа своему богу.
Части поэмы, относящиеся к событиям после Потопа (таблицы с IV по VII), очень фрагментарны; единственная ясная часть содержится в табличке V, где говорится (обн., л. 6, Геллер, loc. cit., стр. 287), что Нинурта «построил стену», вероятно, из камней, которые были утащены от потопа. С другой стороны, на планшете VIII у нас все еще есть полная учетная запись. [33]. Здесь говорится, что, вероятно, из-за того, что Нинурта ограничил паводковые воды «вражеской страной», во всем регионе возникла нехватка пресной воды, в результате чего сельскохозяйственная деятельность была остановлена. Но снова Нинурта пришел на помощь своему народу. В горах он собрал огромные камни, из которых построил город (лл. 15-19 текста Лэнгдона). Затем он собрал воды, затопившие поля, и спустил их в реку Тигр. [34]. Тогда Тигр вздулся и заполнил водой сеть каналов, от которых зависел успех каждой сельскохозяйственной операции. После того, как эта работа была сделана, Нинурта назначил свою мать, богиню земли, правительницей построенного им города. [35], ибо она доблестно помогла ему в борьбе с Потопом (табл. IX).
Наконец, некоторые из мифов и преданий, содержащихся в этом древнем Шумерский эпос о Нинурте повторяются в оставшихся фрагментах История Финикии Санкониатоне [36]. Этот сравнительно поздний источник называет божество Ἠλος или Κρόνος одним из самых важных богов, которым поклонялись финикийцы. [37]. То, что он был астральным божеством, следует из утверждения нашего текста о том, что Кронос-Элос почитался как «звезда Кроноса». Поскольку в терминологии греков «звезда Кроноса» [38] есть планета Сатурн, мало кто сомневается, что для финикийцев Санкониатон заботился об этой планете, был Эль, бог par excellence.
Финикийский бог Сатурн, как и его вавилонский аналог, считался сыном земли, о чем Филон из Библоса сообщает как Ге. [39]. Он тоже участвовал в страшной войне [40], после чего победоносного исхода он "окружил свой дом стеной и основал как первый город всего Библоса Финикии" [41]. Таким образом, мы узнаем, что в Библосе, как и в Ниппуре, поклонники Сатурна верили, что их город был основан их богом как первый город в мире и что это поселение было построено вокруг святилища Сатурна, окруженного стеной. В дальнейшем согласуясь с вавилонским мифом, греческая версия повествует [42] что вновь основанный город был дан Сатурном его матери, чье имя, Баалтис, несомненно, имеет значение «Госпожа (из Библоса)». С другой стороны, рассказ Санхониафона содержит сведения о боге Сатурне, о котором нет никаких следов ни в одном вавилонском источнике: если в результате войн, эпидемий или других всеобщих бедствий верующим Сатурна угрожала катастрофа, по обычаю чтобы глава соответствующей общины принес в жертву этой планете своего самого любимого сына [43]. Этот обычай, в свою очередь, объясняется мифом о том, что сам Сатурн принес в жертву своего сына на алтаре, когда его последователям угрожала чума. [44], детская жертва по-видимому, было настолько типичной чертой культа планеты Сатурн, что даже в Средние века эта звезда была известна как «планета, пожирающая своих детей» [45].
Наконец, наше изучение культа планеты Сатурн должно опираться на средневековые арабские источники не только потому, что они содержат мифические реминисценции доисламской арабской религии, но и потому, что они описывают культ планетарных божеств, практиковавшийся на Ближнем Востоке вплоть до время, когда тюрки, более нетерпимые, чем их предшественники, не уничтожили последние остатки древних семитских религий. Ад-Димишки, который посвятил целую главу своего Космография к религиозным практикам поклонников звезд, сообщает, что храм Сатурна «был построен в форме шестиугольника, черного (по цвету) из обработанного камня и завесы» [46]. В то время как, судя по древнему храму Сатурна в Лагаше, как и везде, ссылка на шестиугольную форму должна быть результатом путаницы. [47], преобладание черного цвета хорошо согласуется с информацией клинописных источников; поскольку там, не реже, чем в средневековых астрологических трудах, Сатурн часто называют «черной» или «темной» планетой [48]. Однако наблюдение аль-Масуди [49] предполагает, что весь храм не обязательно должен был быть построен из черного камня; ибо, когда этот автор сообщает, что, по мнению поклонников звезд, Кааба в Мекке считалась святилищем Сатурна, он указывает, что эта характеристика зависит от присутствия священного черного камня, знаменитого Хагар аль-Асвад. Верность сведений аль-Масуди подтверждается, по крайней мере косвенно, именем бога, которому, по единодушному свидетельству наших исламских источников, поклонялись в Каабе в период, предшествовавший Мухаммеду. Его звали Хубал (هبل). [50], имя, происходящее от корня هبل [Хебель ред], имеет значение «Тот, кто насильственно лишает мать ее ребенка» [51]. То, как, как считалось, божественный владыка Мекки забирал детей у их матерей, иллюстрируется известной легендой о деде Мухаммеда, Абд аль-Мутталибе. Говорят, что он принес в жертву Хубалу одного из своих сыновей на случай, если у него будет десять сыновей. [52]. Таким образом, ясно, что бог, которому поклонялись в Каабе, принимал или, возможно, требовал, детские жертвоприношения его поклонниками. Поскольку, как мы видели выше [53]такие жертвоприношения считались в высшей степени характерной чертой планеты Сатурн, не остается сомнений в том, что предание о том, что Кааба была святыней Сатурна, более надежна, чем это принято считать. [54]. Фактически, когда Коран (III, 96) устанавливает, что храм, расположенный в Бакке (т.е. Кааба в Мекке), был первым святилищем, построенным для мужчин, это намекает на традицию, которая, как видно выше, характерна для места культа Сатурна: в каждом из этих городов молящиеся считали, что их святилище и их город были основаны первыми [55].
ПРИМЕЧАНИЕ:
[1] Что касается некоторых из этих предположений о возможном значении Маген Давид Веди Jahrbuch für Judische Volkskunde I, Берлин-Вена, 1923, стр. 391 и след. и р. 392, примечание 1.
[2] Репродукция рассматриваемого оттиска печати находится у Дж. Леви, Каппадокийские таблички, третья серия, третья партия (Лувр, Отдел восточных древностей, Клинописные тексты, том XXI), Париж, 1937, табл. CCXXXV, нет. 74.
[3] Репродукцию оттиска печати на этом последнем фрагменте см. в J. Lewy, op. цит., пл. CCXXXIII, нет. 48. - Профессор Герберт Г. Мэй любезно обратил мое внимание на тот факт, что Маген Давид он выгравирован на стене храма в Мегиддо; увидеть его работу, Материальные остатки культа Мегиддо, Чикаго, 1935, с. 6 и рис. 1 на с. 7. По мнению археологов, рассматриваемая стена датируется IX-VIII веками до нашей эры.
[4] См. Л. В. Кинг, Вавилонские пограничные камни e Мемориальные таблички в Британском музее, Лондон, 1912 г., пл. XCVIII и ср. Туро-Данжен, Журнал ассириологии XVI, 1919, с. 139.
[5] См. Туро-Данжен, loc. соч., с. 135 и ср. Orientalia 18, 1949, с. 168, примечание 1.
[6] То есть Син, Шамаш, Иштар и Набу.
[7] В то время как еврейская традиция называет наш символ «щитом Давида», исламские источники определяют его скорее как «печать Соломона».
[8] См. Восточный архив XVII (Символы Грознаý, том. II), Прага, 1949, стр. 87 сл.
[9] См. лок. соч., с. 87, где со ссылкой на табличку ВМ 38299 (т.н. Стихотворный отчет), Набу-наид, как сообщается, был выбран в качестве получателя божественной мудрости богом Луны. Что касается письма K. 2701a, далее представляется, что Син-аххе-эриба, как полагают, получил такой же дар от ассирийского национального бога Ашшура. То, что в представлении неоассирийцев Ашшур был астральным божеством, следует из таких отрывков, как BM 81, 7 – 1,4 (об этом тексте см. ниже, прим. 111) l. 1, где божественный покровитель Ассирии отождествляется с каккабАпин, «плуг-звезда». Об этом созвездии, примерно перекрывающем то, что сейчас называется Треугольником, см. Шамбергер, Starnkunde und Sterndienst в Вавилоне, 3. Эрганцунгшефт, Мюнстер, 1935, стр. 328 и далее.
[10] См. бога-солнца древнего семитского Запада, Хамму, Еврейский союзный колледж Ежегодник XVIII, 1944, с. 456, примечания 146 и 147; видеть там же, с. 469 и далее. На суффиксе ан / н, выражающий идею принадлежности см. Нольдеке, Zeitschrift der Deutschen Morgenl. Иисус XV, 1861, с. 806, и Х. и Дж. Леви, Еврейский союзный колледж Ежегодник XVII, 1943, с. 136 сл. со сноской 500. См. теперь также наблюдения Туро-Данжена, преп. зад. XXXXVII, 1940, с. 100; относительно идентичности суффиксов, выражающих принадлежность или уменьшительные формы, см. Brockelmann, Grundriss der vergleichenden Grammatik der semitischen Sprachen, Берлин, 1908 г., том. я, стр. 400 и далее, § 221.
[11] Как установлено Schaumberger, op. соч., с. 318, такие имена намекают на медлительность вращения планеты Сатурн.
[12] Некоторые свидетельства этого, взятые как из библейских, так и из клинописных источников, см.: J. Lewy, Revue de l'Histoire des Religions СХ, 1934, с. 59 сл.
[13] Было бы слишком далеко от нашей темы, чтобы проанализировать здесь, как эта вера была оставлена, когда концепция универсального бога стала общепринятой. Здесь достаточно сказать, что его можно проследить до шестого века до нашей эры. В тексте BM 90920 так называемая Воззвание Кира к вавилонянам, персидский завоеватель Вавилона изображен преданным поклонником Мардука. Сообщается, что сам национальный бог вавилонян привел Кира в его священный город после того, как он избрал его править своей страной. Такое убеждение можно найти в Книга Иеремии где пророк цитирует Яхве, говорящего о завоевателе Иерусалима как о «Навуходоносоре, царе Вавилонском, рабе Моем» (Иер. XLIII, 10), в руки которого Он намеревался передать город Иерусалим (Иер. XXXII, 3). Здесь опять предполагается, что завоеватель, призванный божеством-покровителем для управления своим городом, является «слугой», то есть преданным поклонником этого самого бога.
[14] См., например, ст. III, л. 8 из призма Сеннахирима.
[15] См. Revue de l'Histoire des Religions СХ, 1934, с. 61.
[16] См. Журнал библейской литературы LIX, 1940, с. 519 сл.
[17] О связи формы Šulmânu с формой Šalim см., в частности, J. Lewy, Нах и Рушпан, Mélanges Syriens, предложенные мсье Рене Дюссо, том. I, Париж, 1939, стр. 274 и сл., и с. 454 цитированного выше текста, с. 332., примечание 10.
[18] См. цитату выше, примечание 16.
[19] См. кол. III, л. 132 из Летопись Ашшур-нацир-пал (Бадж и Кинг, Анналы царей Ассирии, том I, Лондон, 1902 г., стр. 386): âlKalḫu maḫ-ra šà m dŠulmânu ma-nu-ašarid šar mât Aš-šûr rubû a-lik pa-ni-a êpušuš «древний город Kalḫu, который построил Сулману-ашарид, царь Ассирии, князь, предшествовавший мне». "; видеть параллельный проход там же, с. 184, л. 6 – 7; п. 219, л. 14 сл.; п. 244, кол. В, л. 1 и след.
[20] См. с. 63, примечание 148 цитируемой выше работы, примечание 8.
[21] См. выше, с. 332.
[22] Некоторые отрывки, подтверждающие эту веру в клинописных источниках, см. на с. 85 с примечанием 243 цитированной выше работы, примечание 8.
[23] Тот факт, что Нингирсу, божественный покровитель Лагаша, отождествлял себя с планетой Сатурн, был впервые отмечен Моррисом Ястроу-младшим, преп. Д'Асс. VII, 1910, с. 173.
[24] Итак, в так называемом Статуя G Гудеа (кол. II, л. 6). Для транслитерации и перевода см. Thureau-Dangin, Die Sumerischen und Akkadischen Konigsinschriften, Переднеазиатская библиотека, том. I, Лейпциг, 1907, стр. 84 и след.
[25] См., например, Гудеа цилиндр B (Thureau-Dangin, op. cit., pp. 122 ff.), col. В, л. 15.
26 А-хуш-ги4-а; см., например, Цилиндр (Thureau-Dangin, op. cit., pp. 88 ss), col. VIII, л. 15; с. IX, л. 20.
[26] А-хуш-ги4-а; см., например, Цилиндр (Thureau-Dangin, op. cit., pp. 88 ss), col. VIII, л. 15; с. IX, л. 20.
[27] Как всегда, название произведения взято из первого стиха первой таблички. Первым на его значение обратил внимание Грознӯ, М.В. АГ VIII, 5, 1903.
[28] Как мы узнаем из новогоднего ритуала, отмечаемого в городе Вавилоне в честь его бога-покровителя Мардука (см. Thureau-Dangin, Аккадские ритуалы, Париж, 1921, с. 136, л. 280 - 283), согласно которому во время этого праздника священник-уригаллу прочиталЭнума Элиш, рассказ о победе Мардука над Тиамат и последующем сотворении мира, мы не преминем предположить, что в Ниппуре, где Нинурта пользовался высоким положением среди местных божеств, существовал эпос, рассказывающий о его героических подвигах и последующем создании первый город после потопа был прочитан во время праздника, отмечаемого в его честь. Этот вывод является наиболее обоснованным из всех, посколькуЭпос о Нинурте сам, в табл. I, л. 35–36, упоминает Нинурту, весело отмечающего праздник, учрежденный в его честь. (Считаем строки по нумерации, установленной С. Геллером, Шумерско-ассирийская серия ЛУГАЛ-Э УД МЕ-ЛАМ-БИ НИР-ГАЛ, Альтернативно-восточный текст и Untersuchungen I, 4, Leiden 1917, где соответствующий отрывок находится на с. 279. В последнем комментарии и переводе таблиц I, X, XI и XII Кемаля Балкана [Dil ve Tarih-Cografya Fakültesi, Sumeroloji Enstitüsü Nesriyati нет. 1, Стамбул, 1941 г., с. 881-912], рассматриваемая строка, на с. 907, имеет номер 18).
[29] См., в частности, фрагмент К. 5983 (Geller, loc. cit., p. 316) и таблички II и III, где говорится, что приверженцы Нинурты не знали, куда идти, когда стены рухнули (?) под давление бушующего потопа; птицы были сбиты на землю, вероятно, сильной бурей (ср. упоминание об Ададе, боге атмосферы, в табл. III, л. 7–8), а другим животным также грозило истребление. Сам Нинурта был вынужден использовать плот, чтобы добраться до поля битвы.
[30] См. предыдущее примечание.
[31] То, что эта идея стоит за вмешательством камней в битву, становится особенно ясно при чтении 7. 14 – 295 табл. X (по нумерации Геллера, loc. cit., стр. 4; лл. 7 – 908 (стр. XNUMX) в переводе Балкана), где сообщается, что Нинурта проклял камни-šамму ибо они восстали против него в горах и угрожали ему в его высоком жилище. Камень, унесенный с ближайшей горы, очевидно, врезался в храм Нинурты.
[32] См. табл. III, ll. 13–14 (Geller, loc. cit., стр. 284). Читаем испорченное слово в конце 14 строки я [к] -си-ир-šu, так как глагол касару он используется в другом месте по отношению к плотинам рек и ручьев.
[33] Табличка VIII была реконструирована из различных фрагментов Лэнгдоном, Вавилонские литургии, Париж, 1913, № II, стр. 7 – 11. Хотя это и не определяется обычным колофоном, линия подписи в конце произведения определяет его место во всей серии.
[34] См. лл. 23–24 текста, реконструированного Лэнгдоном, и ср. Ландсбергер, Журнал ближневосточных исследований VIII, 1949, с. 276, примечание 91.
[35] Ландсбергер (Дил ве Тарих-КоğРафья Факюльтеси Дергиси, том. III, нет. 2, 1945, с. 152 ff.) считает, что «он (то есть Нинурта) складывает камни, взятые с горы, отдает их своей матери Нинлиль и дает ей имя «Владычица гор»». Однако в остальных частях стихотворения нет элемента, подтверждающего такое утверждение. Наоборот, различные отрывки нашего текста ясно показывают, что, говоря о гу-ру-ни šк аг-ру-ну или подобное (см., напр., табл. IX, л. 38 - 39 [Geller, loc. cit., p. 292]) автор работы ссылается на стены и постройки нового города, а не на гору, предполагая что существование гор и равнин, конечно, предшествует первому поселению после Потопа. Мы имеем в виду не только вышеупомянутые строки табл. VIII (Langdon, op. cit., pp. 8–9), в которых ясно говорится о том, что Нинурта нагромождал камни для строительства города, но и табл. XIII, 24. 25 – 312 (Geller, loc. cit., p. 8), где поэт говорит о «новом городе, построенном» как о царстве матери Нинурты, Нинурсаг, богини земли. – Небезынтересно напомнить в этом контексте Быт. X, 12–333, где Нинурта (Нимрод) представлен строителем городов, в том числе Калу, священного города Сатурна на территории Ассирии (ср. выше, с. 19 с примечанием XNUMX).
[36] На следующих страницах мы цитируем Санхониатона-Филона из Библоса по изданию Карла Клемена, Phönikische Religion nach Philo von Byblos, Mitteilungen der Vorderas.-.Египетский Иисус, об. 42, 3, Лейпциг, 1939, с. 16 сл.
[37] Хотя имя Элос совершенно ясно дает понять, что сущность, определяемая таким образом, была высшим богом, сохранившийся текст представляет Элоса-Кроноса как человеческого царя, обожествленного после смерти. Здесь мы сталкиваемся с известной тенденцией греческих авторов изображать древних богов в виде людей, которым посмертно воздаются божественные почести. Подобную тенденцию можно найти в Библии. Как предполагал Дж. Леви (Revue de l'Histoire des Religions СХ, 1934, с. 45), Лабан хаарами из Быт. XXIV и след., сводный брат Исаака и отчим Иакова, был не кем иным, как богом Луны, божественным владыкой Харрана, который в районе горы Ливан почитался под именем Лаван (на отчет об этом божестве с горы Ливан см. особенно Дж. Леви, Старый западно-семитский бог-солнце Ḥамму, Еврейский союзный колледж Ежегодник XVIII, 1944 г., проходной). Мусульманские писатели, со своей стороны, часто представляли доисламских арабских богов как обожествленных людей. В качестве примера приведем рассказы аль-Масуди (Золотые прерии, том. III, Париж, 1917, с. 100 и далее) вокруг Исафа и Наилы, богов, которым поклонялись вместе с Хубалом (см. ниже, прим. 54, подпункт 1) в Каабе в Мекке. Во всех этих случаях люди, которые, не веря или уже не веря в существование этих древних богов, вынуждены были иметь дело с живучими мифическими легендами, оставшимися в народной памяти, превращали древних богов в людей и таким образом сохранили старинные сказания и легенды как часть народного фольклора.
[38] См. Клемен, op. соч., с. 31, суб 44.
[39] См. Клемен, op. соч., стр. 25 ff., sub 16 - 18. Однако если в вавилонском мифе его отцом является бог ветров и атмосферных явлений Энлиль, то Сатурн в финикийском мифе - сын Урана, бога неба.
[40] В финикийском мифе он тот же отец Сатурна, Урана, против которого он борется и с чьего трона в конце концов изгоняет его. Подлинность этой особенности подтверждается тем фактом, что арабская версия мифа о Нимруде также сообщает, что Нимруд (то есть Нинурта; см. выше, сноску 35 в конце) победил и сверг своего отца (см. Мориц Вайс, KiSSв фунтахāhīм, Диссертация Страсбург 1913, с. 1-8). Согласно этой концепции, согласно которой, как обычно в арабской литературе, древние боги изображаются в виде людей (см. выше, примечание 37), отец Нинурты во сне предупреждается, что его сын убьет его, унаследовав трон. Тогда он отдает приказ убить сына сразу после его рождения, но мать спасает его. Нинурта растет, не зная своего происхождения, и, наконец, побеждает и убивает своего отца, захватывает трон и помещает всю землю под свою власть.
В Ниппуре, где, как сказано выше,Шумерский эпос о Нинурте возникла, подобная история могла остаться не упомянутой, поскольку в этом городе Нинурта и его культ никогда не вытесняли более старый культ его отца Энлиля, который оставался главным божеством Ниппура на протяжении всего периода, который можно проследить в религиозной истории этого города, то есть до к периоду Селевкидов. Поэтому ясно, что эпос о Ниппуре не мог вспомнить отца Нинурты, Энлиля, как бога, побежденного и свергнутого своим героем. Однако нельзя исключать, что и шумерская версия была адаптирована к местным условиям на основе мифа, в котором врагом Нинурты был его отец. Потому что из вавилонского мифа о потопе мы знаем, что именно Энлиль задумал и осуществил намерение развязать потоп, чтобы уничтожить все живое на земле. Таким образом, наводнение, против которого он боролся в эпосе о Ниппуре, в первоначальной версии, возможно, также было вызвано угрюмым богом бури и непогоды Энлилем, хотя по изложенным причинам в дошедшей до нас поэме не упоминается божество, которое наслал потоп. Фактически, когдаЭпос о Нинурте (однако неоднократно называет своего героя «сыном Энлиля») говорит о Нинурте как о «Тем, кто сидел не с кормилицей» и «отпрыском (и т. п.) — Моего отца, которого я не знаю —» (см. табл. I , rev., л. 7 - 10, Geller, loc. cit., стр. 280; стр. 907, л. 28 - 29 балканского перевода), на ум приходит арабская легенда о Нирмруде, в которой Нинурта-Нимруд после будучи вскормленным тигром, он вырос, не зная, кто его отец и мать.
[41] См. Клемен, op. соч., с. 26, суб 19.
[42] Климент, соч. соч., с. 30, суб 35.
[43] См. Клемен, op. соч., с. 16 и с. 31, суб 44.
[44] См. Клемен, op. соч., с. 29, подпункт 33 и с. 32, суб 44.
[45] См. Bezold and Boll, Sternglaube und Sterndeutung, Aus Natur und Geisteswelt, vol. 638, Лейпциг, 1919, стр. 60 и далее
[46] См. его Китаб нуба ад-дар фи агаиб аль-барр валь-бахр, и. Мерен, СПб. 1866, с. 40.
[47] Как будет более подробно сообщено ниже, о. 343, характерная форма храма Сатурна была кубической.
[48] Ссылки на клинописную литературу см. Schaumberger, op. соч., с. 317. Как отмечает Шаумбергер, «Сатурн называют черной или темной планетой, потому что на самом деле он обычно кажется более тусклым или менее ярким, чем другие планеты». Что касается средневековых источников, см., например, аль-Бируни, Китаб ат-тафхим, и. Р. Рамзи Райт, Лондон, 1934, с. 240.
[49] Золотые прерии, том. IV, Париж, 1914, с. 44.
[50] См., например, аль-Мас'уди, Золотые прерии, том. IV, с. 46. Аш-Шахрастани (перевод Т. Хаарбрюкера, т. II, Галле 1851, стр. 340) сообщает, что Хубал, величайший из арабских богов, сидел на крыше Каабы. Табари (Annaliи Лейден, том. I, 3, 1881-1882, с. 1075), с другой стороны, сообщает, что Хубал был помещен внутри Каабы и помещен в устье колодца. Конечно, наши источники единодушны в квалификации Хубала, как и других арабских идолов, как неарабского, поскольку идолопоклонство, по их мнению, является институтом, заимствованным из Сирии в относительно поздний период (см., например, аль-Мас 'уди, Золотые прерии, том. IV, с. 46 и далее и ср. Велльхаузен, Остатки арабского Heidentums, Берлин и Лейпциг, 1927, с. 102, в котором говорится: «Идолы не арабы в собственном смысле слова, ватан e канам это импортированные слова и импортированные вещи». Однако из клинописных надписей, таких как, например, призма Ашшур-ах-идинна Th. 1929-10-12, 1 (опубликовано Томпсоном, Призма Асархаддона и Ашшурбанипала, Лондон, 1931, табл. I-XIII и стр. 9-28), кол. IV, лл. 1–14 мы узнаем, что из своих победоносных походов на Аравию отец Ашшур-ах-идинны, Син-аххе-эриба, привел с собой шесть арабских божеств (среди которых дА-тар-са-ма-аа-ин, «Иштар небес»); по просьбе Хазаила, царя арабов, Ашшур-ах-идинна вернул этих богов своим поклонникам. Таким образом, ясно, что в начале восьмого века до нашей эры арабы представляли своих богов, точнее, своих астральных божеств, посредством изображений, которые ассирийские цари могли возить из Ниневии и обратно. То, что эти изображения, подобно тем, что помещались в ассирийских и вавилонских храмах, были антропоморфными статуями, а не камнями или камнями, особенно ясно из текста К. 3405 Ашшур-бан-апли (транслитерированный и переведенный Стреком, Ashurbanipal und die letzten assyrischen Könige bis zum Untergange Niniveh's, том. II, Лейпциг, 1916, стр. 222 ff.), согласно которому ассирийский царь, когда он вернул во второй раз «Иштар Небес» (сообщается там под именами Дилбат и Иштар) своим арабским поклонникам, дал ей золотой гребень, набор драгоценных камней (для мульту<мушту, «гребенка», см. Мейснера, Архив Востока V, 1928-29, с. 183 ff., и в частности VI, 1930-31, стр. 22 ff., где правильно указывается, что, согласно ассирийскому ритуальному тексту, ассирийка Иштар также получила в подарок золотой гребень). Поэтому для нас правомерно считать Хубала и других арабских божеств, представленных идолами, подлинно арабскими, тем более что легенду о ввозе этих богов из Сирии можно легко объяснить следующим образом: когда мусульмане приняли веру в то, что Когда Кааба была построена и посвящена Авраамом своему сыну Измаилу, возникла необходимость найти объяснение тому факту, что до Мухаммада поклонение идолу Хубала, а не поклонение аниконическому богу Авраама, практиковалось в Знаменитая древняя святыня.
[51] Как хорошо известно (ср. Brockelmann, Grundriss I, p. 336), семантические образования кутал это прилагательные, указывающие на то, что действие, выраженное относительным глаголом, было совершено насильственным образом. – Явно под влиянием упомянутой выше легенды (см. предыдущее примечание) о сирийском происхождении идола Хитти (История арабов, Лондон, 1937, с. 100) предлагает вывести имя Хубал из арамейского и перевести его как «пар», «дух». Однако он вовсе не занимается объяснением семантической формы куталь, это также не объясняет, как в его видении разумные люди пришли к тому, чтобы присвоить такое имя изображению из камня и металла.
[52] См. Annali Табара», Лейденское издание, т. I, 3, 1881-1882, с. 1074. 53 См. с. 339.
[53] См. с. 339.
[54] Велльхаузен в своей речи наЧаг ди 'Арафа (op. cit., pp. 79 ss.) никогда не упоминает об этом. Он также не пытался интерпретировать «остатки арабского язычества», сохранившиеся в ритуале этого праздника, в свете сведений клинописных источников о древнейших семитских религиях. Поскольку это увело бы нас слишком далеко от нашего предмета, чтобы подробно обсудить здесь причину, которая проясняет, что доисламский культ Мекки был одной из астральных религий, практиковавшихся семитами на всем древнем Ближнем Востоке, мы упомянем только те соответствия. которые могут иметь некоторое отношение к теме этого письма:
(1) Хубал, главное божество Мекки, был не единственным богом, которому поклонялись в Каабе. Помимо нескольких его дочерей, в наших источниках часто упоминается божественная пара, Наила и Исаф, которые, согласно аш-Шахрастани (Haarbrücker, op. cit., II, p. 340), почитались на холмах Марва и Шафа. , с видом на святилище. Как поклонялись ассирийским и вавилонским планетарным божествам вместе с их божественными семьями (в качестве соответствующих примеров мы упоминаем Нингаль, Нуску и Садарнунну, соответственно супругу, сына и падчерицу Сина, которые, согласно кол. II, л. 18 цилиндрической надписи Набу-наид BM 82, 7–14, 1025 [транслитерировано и переведено Лэнгдоном, Die Neubabylonischen Königsinschriften, Vorderasiatische Bibliothek, т. IV, Лейпциг, 1912, стр. 218 и далее] и столбец II, л. 13 его так называемая надпись Эски-Харран [там же, стр. 288 ff.] поклонялись вместе с Сином вЭулул из Харрана), мы не преминем заключить, что Наила и Исаф считались близкими родственниками Хубала. Поскольку в Ниппуре планета Сатурн почиталась вместе с его родителями и поскольку, как сказано выше, оба вШумерский эпос о Нинурте, как в мифологической легенде, переданной Санхониатоном, мать Сатурна, богиня земли, играла важную роль, мы можем далее сделать вывод, что божественная пара Наила и Исаф считалась парой родителей божества. во главе Мекки. Мы можем даже рискнуть предположить о супруге Хубала: в клинописной литературе жена Нинурты, Гула или Бау, часто упоминается как «великая целительница» (ссылки см. Аккадская Гёттерепитета, Helsingforsiae 1938, с. 5); поскольку мусульмане приписывают горькой воде колодца Земзем, расположенного во дворе перед Каабой, способность исцелять все виды болезней, мы можем с полным основанием заключить, что этот колодец представлял собой исцеляющую богиню, супругу Сатурна.
(2) Сообщения мусульманских писателей указывают на то, что в Каабе находилась не только статуя ее бога-покровителя Хубала, но и триста шестьдесят идолов вместе с ней, все они были уничтожены, когда пророк завоевал Мекку (некоторые ссылки см. Wellhausen, op. соч., стр. 72). Нет оснований сомневаться (вместе с Велльхаузеном) в правильности этой информации, поскольку он напоминает высказывание ад-Димишки (указ. соч., стр. 42), согласно которому храмы, посвященные культу Солнца, содержали многочисленные статуи. сделанные из дерева, камня или металла, которые, как говорили, помещали вокруг изображения бога солнца, представляли древних королей соответствующих городов региона. Однако то, что эти изображения не были характерны для храмов Солнца, подтверждается тем фактом, что в архаическом храме Иштар в Мари археологи нашли статую богини, представленную планетой Венера, в окружении изображений. королей и высокопоставленных лиц в отношении преданности (см. A. Parrot, Мари, потерянная вилла, Париж, 1936, стр. 89-92). Назначение этих статуй хорошо иллюстрируется надписью на архаичной статуэтке из Лагаша, в которой мать одного из правителей этого города сообщает, что она поместила свое изображение возле уха своей божественной дамы, чтобы она могла обращаться с молитвами к богиня (см. Thuerau-Dangin, op. cit., pp. 64 ff., sub f). Не менее поучительна информация, содержащаяся в ст. Я болен. 9 и далее и 22 и далее цилиндрической надписи Сиппар Набунаид, BM 81-4-28, 3 и 4 (транслитерировано и переведено Лэнгдоном, op. cit., стр. 252 и далее), в котором вавилонский царь заявляет что в знак постоянной преданности богу Солнца он поместил свой портрет (шалам шаррутия) в святилище Шамаша в Сиппаре; эта статуя явно предназначалась для того, чтобы представлять его перед своим богом, когда его официальные обязанности не позволяли ему лично отдать дань уважения божественному владыке Сиппара. Поэтому, если короли, королевы и другие высокопоставленные лица веками продолжали помещать свои изображения в храме рядом с изображением своего божественного лорда или госпожи, неудивительно, что, как сообщается в Мекке, триста шестьдесят статуэток окружали изображение Бог. Поскольку Мухаммад отверг идею изображения живого существа в образе, будь то животное или человек, его последователи уничтожили вместе со статуей Хубала изображения, которыми их предыдущие цари выражали свою преданность богу-покровителю Мекки.
(3) Знаменитое паломничество Арафы (ср. Wellhausen, op. cit., pp. 79 ff.) несет в себе все характерные аспекты ассиро-вавилонского праздникаакиту. Как известно, эти празднества были сосредоточены на шествии статуи бога из ее главного жилища в периферийное святилище, при этом перемещение осуществлялось частично на повозке, частично на плоту. Как известно, в частности, из обрядаакиту Харрана, как сохранил ан-Надим в его Китаб аль-Фихрист (изд. Flügel, vol. I, Leipzig 1871, p. 325, ll. 23 ff.), праздник завершился, когда горожане, как мужчины, так и женщины, массово вышли на улицу, чтобы дождаться возвращения бога среди них ( подробный анализ обрядаакиту о Харране будет опубликовано автором в готовящемся исследовании о религии Харрана). Народное шествие такого рода, прерываемое неоднократными «остановками ожидания», до сих пор играет преобладающую роль вЧаг в сторону Мины и Арафы. Кроме того, как и в Харране, процессия следовала за балидами до храмаакиту в городе Дахбана паломники из Мекки идут вдоль русла ручья, соединяющего Мину и Арафу с долиной Мекки; из чего разумно заключить, что в доисламский период плот со статуей Хубала поднимался по этой реке до Арафы (что, по крайней мере, в определенное время года в этом потоке было достаточно воды, чтобы поддерживать плот, результат учета его переполнения, как сообщил Т. Ф. Кин, Месяцы секса в Мекке, Лондон, 1881 г., с. 177). Далее следует обратить внимание на тот факт, что в Харране, как и в других ассирийских и вавилонских общинах, одной из главных тем праздникаакиту это было умерщвление и самонаказание верующих, за которыми следовало примирение с божеством; тема, которая, что касается Харрана, выражена с особенной ясностью в названии, приписываемом средневековыми источниками храмуакиту из Харрана. Так как это имя происходит от аккадского глагола саламу, «примириться», имеет значение «примирение с грехом» или «примирение с грехом». То, что та же самая тема играла роль в мекканском празднике, видно из названия «День прощения» девятого дня месяца Дул Чига,первый день паломничества (см. аль-Бируни, Китаб аль-атар аль-бакия и. Сахау, Лейпциг, 1878 г., с. 334) и по обычаю сегодняшних мусульман исповедоваться и прощать все прошлые грехи после их прибытия в Мину (см. Keane, op. cit., pp. 143 ff., согласно которому второй день паломничества был днем, когда паломники «должны были быть отпущены все их прошлые грехи»).
[55] Д'Эрбело (Bibliothèque Orientale, ou Dictionnaire Universel, vol. I, La Haye 1777, p. 433) сообщает о традиции, согласно которой «мистические доктора» среди мусульманских ученых определяют Каабу как «первое, что Бог построил». Следует отметить, что эта традиция даже ближе к вышеупомянутым легендам из Ниппура и Библоса в Сирии, чем обычная арабская история, в которой Адам и Авраам упоминаются как два последовательных строителя Каабы.
Комментарий к "Происхождение и значение имени Маген-Давид - Хильдегард Леви (часть I)